Les formes de pouvoir connues par les Algériens tout au long de leur histoire appartiennent toutes à la catégorie du despote, qu’il s’appelle Raïs, Zaïm, Dey, Cheikh, Mehdi, Sultan ou Aguellid.
Les notions de souveraineté populaire, de volonté générale, de République, de démocratie, d’élections, d’opposition, etc, sont pour eux des idées étrangères et très récentes, donc sans résonance dans leur psychisme et leur passé.
Comme ils ont vécu au fil du temps plus souvent sans autorité autre que celle qu’ils pouvaient reconnaître localement à un « cheikh al-kabila » ou à quelque saint apparu à la faveur de circonstances obscures, et qu’ils n’ont eu qu’un vague contact avec les institutions ramenées chez eux par l’occupant de passage, romain, turc ou français, l’idée de pouvoir contient chez eux plus d’ingrédients moraux et métaphysiques que d’éléments sociaux et politiques, ce qui explique qu’ils se plient plus volontiers à l’exemple qu’à la règle générale, et qu’ils cèdent sous la harangue religieuse plus aisément que sous les admonestations de la raison.
Leurs traditions politiques n’ont pas été au-delà des « djemaâ » (conseils des sages) qui officiaient de temps à autre en plein air, sans formalisme ni organe d’aucune sorte, et dont la compétence se limitait au campement, à la méchta (lieu-dit) ou à la déchra (hameau).
Honorant la parole donnée, hypersensibles à l’égalitarisme, respectueux de tout ce qui évoque le sacré, les Algériens accordent leur allégeance au cheikh et au « alem » plus facilement qu’au fonctionnaire nommé par l’administration.
L’organisation tribale qui a de tout temps caractérisé l’Algérie, excepté durant quelques courtes périodes où ils ont vécu sous une autorité plus large (Massinissa, Jugurtha, Abdelkader), leur philosophie de la vie fortement imprégnée de religiosité, ne pouvaient pas les prédisposer à développer une « volonté générale », un « contrat social », un « consensus » par lequel une Cité se constitue et délègue le pouvoir à une forme de gouvernement donnée.
Dans leur enfance, tous les peuples croyaient que le pouvoir détenu par leurs chefs procédait d’un mandat divin.
Si dans le cas du christianisme la théorie du droit divin a donné des monarchies, elles-mêmes soumises à l’autorité de l’Eglise, dans le cas de l’islam sunnite elle a donné des califes, des sultans et des émirs soumis à leur seul arbitre, personne n’étant fondé à contester leurs décisions et tout le monde étant tenu de leur obéir aveuglement.
Le « Fiqh » (droit musulman) dispose que le calife peut désigner qui il veut pour lui succéder, même son père, son frère ou son fils.
Formellement, l’Imamat (califat) se confère par deux voies : l’attribution directe qu’en fait le titulaire à la personne de son choix (précédent d’Abou Bakr), ou la décision d’un collège d’électeurs qualifiés (ahl-al-hal wa-l-aqd), c’est-à-dire les oulémas (savants religieux) qui doivent être au nombre de cinq (précédent de Omar).
Il n’est pas nécessaire que la communauté participe à l’élection. Une fois désigné, les « croyants » prêtent serment à vie au calife ou à l’Emir (moubaya’a), et nul ne peut le révoquer.
C’est ainsi qu’une « République des mœurs », pour reprendre l’expression que Cicéron appliquait à la première Rome, sera érigée en terre d’islam en monarchies héréditaires jusqu’à nos jours (Arabie Saoudite, Koweït, Jordanie, Emirats Arabes Unis, Maroc…) par le sabre ou la ruse, en se prévalant de la Charia et avec l’assentiment des Oulémas.
Alors que c’est par leurs vertus que les quatre premiers califes s’étaient imposés, les détendeurs du pouvoir qui viendront après eux se prévaudront de leur ascendance ou du tranchant de leur glaive pour imposer leur despotisme.
Mais le problème avec les monarchies et les dynasties partout où elles ont existé et effectivement exercé le pouvoir (ce n’est plus le cas en Europe et au Japon où le souverain n’est que le symbole de la continuité historique et de l’unité nationale), c’est que tout dépend de la valeur personnelle du prince.
C’est pour cela qu’elles ont été tant de fois exposées aux violences de palais, aux émeutes et à la guerre civile.
N’ayant que peu d’expérience dans le « self-government » les Algériens attendent en général plus des qualités personnelles et de la valeur morale de leurs chefs que de l’efficience d’institutions qu’ils n’ont pas eu le loisir d’éprouver dans leur vie antérieure : pluralisme politique, indépendance de la justice, liberté de la presse…
Dans leur subconscient, l’homme de religion est nécessairement un homme juste, intègre, désintéressé ; on peut lui faire confiance car il est par vocation sur la voie de Dieu. C’est donc tout naturellement sur les bons sentiments des individus qu’ils comptent pour mener à bien leur vie sur terre.
N’ignorant pas cet état d’esprit, le pouvoir qui s’est institué à partir de 1962 a fondé sa légitimité et son discours sur une autre sacralité, une autre mystique, celles de la Révolution.
L’idée d’opposition est tout à fait étrangère aux traditions politiques musulmanes. Les Ouléma considèrent que prodiguer des « conseils » (naciha) aux détenteurs du pouvoir est un devoir, mais le calife, Sultan ou Emir ne peut être critiqué que s’il s’éloigne « manifestement » de la pratique « convenable » de l’islam.
La notion de « naciha » découle du principe de consultation (« choura ») énoncé dans le Coran, mais elle est plus facultative qu’obligatoire, le calife étant lui-même habilité à interpréter le Coran et la Sunna. On ne peut donc s’opposer à lui sans passer pour un hérétique.
C’est cette personnification de la fonction de direction qui est à l’origine des déviances surgies dans l’histoire du pouvoir musulman. Le Verset qui dit : « O vous qui croyez, obéissez à Allah, au Prophète et à ceux d’entre vous qui détiennent l’autorité » (ulu-l-amr) fonde la légitimité du commandement en même temps que le devoir d’obéissance.
Un hadith du Prophète est souvent invoqué pour renforcer l’idée d’obéissance inconditionnelle aux détenteurs du pouvoir : « D’autres chefs après moi vous commanderont, le pieux d’après sa piété, le pervers d’après sa perversité. Écoutez-les et obéissez à tout ce qui est conforme à la vérité ; s’ils font bien, cela vous servira et leur servira, s’ils font mal, cela vous servira et leur nuira ».
Les Oulémas en ont déduit que la tyrannie est préférable à l’anarchie, ne manquant pas de s’appuyer là encore sur un verset, celui qui dit que la « fitna » (division) est pire que le « qatl » (meurtre).
Dans le système de représentations mentales des Algériens, l’Etat moderne qui a vu le jour en 1962 était une donnée trop récente pour que les gens en soient venus à le sacraliser.
Par ses méfaits et ses échecs, il a été compris comme pouvoir personnel et pratiques arbitraires et non comme puissance publique et émanation de la volonté générale, ce qui accrut la désaffection à son égard.
Le nationalisme est l’idée qui a porté les Algériens au cours du siècle qui est en train de se clore, mais elle a perdu sa magie avec les déceptions accumulées depuis l’indépendance. Elle les a exaltés entre les années 1920 et 1960, mais le désenchantement s’est installé dans les années 1970, aboutissant à une explosion populaire dans les années 1980 et au terrorisme dans les années 1990.
Par ailleurs, le nationalisme n’est pas une source d’inspiration inépuisable. Il peut attacher un peuple à l’État, à la patrie, à l’Histoire, mais quand ce dernier vient à en désespérer, il s’en délie et se réfugie dans le passé.
L’idéalisation du passé est une opération qui s’effectue dans le psychisme d’un peuple dont le présent est dégradé et l’avenir sombre. Ce passé idéalisé, on voudrait qu’il remplace le présent honni et prenne la place de l’avenir redouté, comme on voudrait qu’à des gouvernants faillibles succèdent des hommes de Dieu.
Si seulement ils savaient !
Le modernisme est apparu dans le monde il y a cinq siècles, mais c’est depuis à peine une génération qu’il a fait son apparition en Algérie de manière massive. Les Algériens sont donc passés sans transition d’un mode de vie traditionnel au mode de vie et de pensée qui est en train de conduire l’homme aux confins d’un univers en expansion.
Le processus de transformation des mentalités ne s’est pas encore engagé en profondeur et à une vaste échelle, sachant qu’il doit toucher en même temps et à la fois des dizaines de millions de personnes. La lutte est certes engagée, elle a pris des formes diverses au fur et à mesure de son avancée, se faisant conflits de générations ici et terrorisme là, mais elle ne s’est pas encore conclue.
Non encore acquis de manière irréversible aux toutes récentes idées de nation, de république, de démocratie, de vote, les Algériens demeurent des proies faciles pour les charlatans et les démagogues qui connaissent leur crédulité ancestrale, leur inclination au sacré et leur profond sentimentalisme.
Au fait de leur extrême sensibilité aux thèmes populistes et aux anathèmes religieux, ils savent qu’il est plus payant de se présenter à eux sous les traits d’un savetier ou d’un dévot que sous les apparences d’un homme rationnel ou d’un esprit positif. C’est dans les premiers qu’ils se reconnaissent plutôt que dans les seconds.
Un seul individu, surtout s’il se pare des signes de la pauvreté et de la piété, suffit pour enflammer les quartiers populaires au moyen de quelques versets coraniques et hadiths du Prophète. Ajoutez-y les cassettes vidéo, le fax et le TNT et vous aurez le GIA, les « Talibans » et les « Jamaat Islamiya » modernes.
A chaque fois un « da’i » (prédicateur) surgit d’on ne sait où, dresse un violent réquisitoire contre l’injustice, l’immoralité et la « hogra », prône un retour aux sources, émeut les foules, puis les lance contre l’Etat islamique.
Il y a douze siècles c’était Maysara, ancien porteur d’eau Kharidjite, qui lève une armée populaire et la jette contre la première dynastie arabe au Maghreb, les Aghlabides, et se proclame calife.
Puis c’est Abu Abdallah, chiite ismaélite que des Algériens Kotamas en pèlerinage à la Mecque ont ramené avec eux pour leur enseigner le « vrai islam », qui établit le califat fatimide pour près d’un siècle sur les ruines du royaume rostémide.
Ce sera ensuite Abu Yazid, « l’homme à l’âne », qui prêchera le djihad contre le califat fatimide et massacrera des milliers de ses compatriotes avant de se parer d’or et de se mettre à monter des chevaux de race.
Sous l’occupation française, ce seront encore des hommes de religion qui animeront les principales révoltes du siècle dernier (Abdelkader, Boumaza, Boubaghla, El Haddad, Mokrani, Bouamama…) et ce jusqu’à l’apparition du mouvement national où l’on verra les « zaïms » (leaders) remplacer, quoiqu’avec une certaine ambiguïté, les anciens cheikhs dans la conscience populaire.
Il a fallu attendre le XXe siècle pour que l’idée nationale s’impose aux Algériens d’un bout à l’autre du territoire, et que le patriotisme les unisse dans un élan libérateur. C’est avec les idées de l’Occident (droit des peuples à l’autodétermination, démocratie, liberté d’expression et d’association, suffrage…) qu’ils ont combattu le colonialisme, et ce sont ses propres principes que les Algériens ont opposés à l’occupant français.
Mais avec l’apparition du courant islamiste à la veille du troisième millénaire, c’est encore une fois le retour aux « daiya », aux « chouyoukhs » et aux émirs, et l’inévitable soulèvement contre l’Etat « taghout » (tyrannique) à la place duquel il convient d’installer, comme de bien entendu, l’Etat islamique et le califat.
La marche des Algériens vers la lumière de l’Histoire, la démocratie et la liberté, a été entravée et détournée de nombreuses fois par les démagogues et les charlatans.
Ce qu’ils voulaient depuis toujours, ce qu’ils cherchaient depuis l’indépendance, c’était la justice, la dignité, le respect de leurs valeurs. Ils souhaitaient des dirigeants propres, éclairés, compétents, exemplaires ; ils n’eurent droit qu’à des ignorants et des corrompus.
L’Algérie possède en apparence tous les attributs d’un Etat de droit, mais aucun de ces attributs n’est authentique ni fonctionnel. Ce ne sont que des parodies : un parlement constitué d’une majorité de faux-élus, une semi-indépendance de la justice, un faux pouvoir civil…
Les quatre Constitutions que s’est données l’Algérie affirment des choses théoriquement vraies mais concrètement fausses. Le pouvoir constituant imputé au peuple ne lui a en fait jamais appartenu et il n’en a jamais disposé.
Les peuples ont les dirigeants qu’ils méritent, a dit le Prophète. En Algérie, cela vaut aussi bien pour le pouvoir que pour la nouvelle classe politique.
Diriger un peuple encore incertain de son avenir ou se faire son porte-parole, ce n’est pas flatter ses tares, le tromper délibérément ou s’ériger en représentant de ses idées fausses, mais lui proposer une vision plus juste de ses intérêts quitte à le heurter dans ses préjugés et à le froisser dans sa susceptibilité.
Depuis l’indépendance, les présidents de la République passent mais la situation de l’Algérie empire. Vivants, le peuple les déteste ; morts, il leur découvre des mérites tant leurs successeurs se seront avérés pire qu’eux.
Ces dirigeants, tout comme les charlatans et les mafieux qui briguent leur place, ne sont pas tombés du ciel. Ils sont sortis du sein du peuple et portent les mêmes idées que lui, des idées fausses sur l’Etat, la société, l’économie, le monde…
Il a toujours manqué à cette nation une direction éclairée qui projette devant ses pas la clarté d’un soleil éclatant au lieu de la lueur blafarde de la lune.
Tant qu’il n’aura pas un projet, une pensée, une culture pour le guider, le peuple algérien continuera à succomber à la démagogie des incultes, aux décibels des tribuns, aux anathèmes de l’illuminé, aux boniments du sorcier.
Très souvent c’est lui qui va à leur recherche, les encensant et se sacrifiant pour eux avant de s’apercevoir qu’il en a été dupe.
Il y a une grande différence entre être au pouvoir par simple passion de commander, par mégalomanie ou par pur hasard, et être au pouvoir au nom d’une idée de l’Algérie, d’une vision de l’avenir national, d’un programme véritablement destiné à la promotion de l’ensemble des citoyens.
C’est au second terme de cette alternative que les Algériens n’ont pas encore eu affaire.
(« El-Watan » du 22 juillet 1998)
