La problematique islamique

Les penseurs musulmans, sunnites et chiites, tout comme les philosophes de l’histoire occidentaux, ont déploré les évènements de Siffin, mais aucun d’eux n’en a tiré les conséquences et les implications auxquelles est parvenu le penseur algérien Malek Bennabi.

Ibn Khaldoun ne s’y est pas arrêté et n’y a vu que le changement institutionnel lui qui, pourtant, a fait de la « açabiyya » le moteur de l’Histoire.Montesquieu et Toynbee l’évoquent comme le principal accident survenu dans l’histoire de l’islam, mais sans dépasser l’aspect événementiel, sans en extrapoler les effets au reste de l’histoire sociopolitique du monde musulman.

L’événement était comme on l’a vu colossal : les descendants directs du Prophète, ses épouse, ses plus proches compagnons se sont dressés les uns contre les autres dans des affrontements impitoyables ; des membres d’une même famille s’entre-tuaient sur les champs de bataille ; le clanisme et le tribalisme combattus par lui avaient resurgi, brisant la communauté qu’il avait instaurée entre eux. C’était une guerre civile aux proportions dramatiques car elle intervenait alors que le souvenir du Prophète et la révélation coranique étaient encore frais dans les mémoires.

Seul Malek Bennabi y a vu un détournement de l’idée islamique de sa vocation réelle et universelle, écrivant dans son livre « Vocation de l’islam » (1954) : « Le Coran, en tant que système philosophique, était une science qui dépassait singulièrement l’horizon de la conscience djahilienne.

Il en est résulté une rupture entre ceux qui avaient assimilé la nouvelle pensée, la pensée coranique, et ceux qui demeuraient attachés à la tradition, à des conceptions sociales, à des conditions de vie que le Coran venait précisément abolir. Ce phénomène est le fond même de l’histoire musulmane depuis quatorze siècles…

Depuis, l’islam, chevalier des temps apocalyptiques annoncés jadis par son Prophète, fait cavalier seul dans le monde, loin des États dits musulmans, de leurs élites, de leurs politiques » .

Pour lui, la civilisation islamique telle qu’elle a existé dans l’Histoire n’est pas conforme à la conception du monde portée par le Coran, mais une contrefaçon du modèle projeté, une adaptation à ce qu’en ont compris les ulémas et à ce que voulaient les pouvoirs des premiers temps de l’islam. Il écrit : « Le développement connu sous le nom de civilisation islamique n’est qu’une accommodation de l’islam doctrinal à l’état de fait qui suivit Siffin.

Les écoles juridiques eurent beaucoup de peine à réaliser cette accommodation contre un pouvoir dynastique – donc extra-musulman. Si bien que ce n’est pas la civilisation musulmane qui est issue de la doctrine islamique, mais au contraire les doctrines qui se sont accommodées à un ordre temporel imposé ». Cette idée est proprement révolutionnaire.

L’islam n’a pas islamisé en profondeur les Arabes des temps du paganisme, ce sont eux qui l’ont arabisé. Au lieu d’en faire la religion abrahamique et universelle qui était sa véritable nature et sa vocation authentique, ils en ont fait « la Religion des Arabes », des Banou Qorech, des Banou Oumeyya puis des Abbassides, suivant en cela l’exemple juif pour qui le judaïsme est une religion tribale, ethnique, organique, exclusive.

Et Bennabi de poursuivre : « Le monde musulman a connu sa première rupture à la Bataille de Siffin en l’an 37 de l’hégire, parce qu’il contenait déjà – si peu de temps après sa naissance – une contradiction interne : l’esprit djahilien en lutte avec l’esprit coranique…

La civilisation islamique n’est, du point de vue bio-historique, qu’une dénaturation de la synthèse originelle réalisée par le Coran, et fondée sur l’équilibre de l’esprit et de la raison… » On le voit même considérer que des mouvements jugés dissidents par l’orthodoxie comme le « kharidjisme » et le « mu’tazilisme » « n’étaient, l’un sur le plan politique, l’autre sur le plan intellectuel, que des tentatives pour rejoindre la pensée coranique ».

La nouvelle civilisation a été frappée alors qu’elle était en phase ascensionnelle, période que Bennabi désigne par l’expression « phase de l’âme » car la tension spirituelle qui anime les acteurs est à son comble.

C’est le moment où l’idée-force est tendue à l’extrême.Après Siffin, l’ère de la décompression commence, marquée par un mouvement non plus vertical, mais horizontal. La civilisation n’étant plus propulsée par sa « vitesse d’échappement », décline peu à peu jusqu’à l’arrêt final :

« Cette date qui semble avoir été peu remarquée sinon pour l’histoire des idées schismatiques dans le monde musulman, est cependant une date capitale car elle marque le tournant temporel de l’islam, et à peu près la fin de son épopée spirituelle, c’est-à-dire, à certain égard, le commencement de la décadence ou, tout au moins, son signe précurseur…

La civilisation n’évolue plus en profondeur dans l’âme humaine, mais à la surface de la terre qui exercera sur elle désormais sa terrible pesanteur depuis les confins de la Chine jusqu’à l’Atlantique.

A partir de Siffin, c’est la phase expansive en quelque sorte marquée tout au long des noms illustres des al-Kindi, al-Farabi, Ibn Sina, Abou-l-Wafa, al-Battani, Ibn Rochd, etc, jusqu’à Ibn Khaldoun dont le génie mélancolique éclairera le crépuscule de la civilisation musulmane…

C’est ainsi qu’après avoir été le moteur d’une brillante civilisation, le musulman s’est trouvé, par une phase de querelles de toutes sortes, de guerres de tawaïfs, de razzias, ramené à son stade actuel… » (les « Conditions de la Renaissance »).

La succession du Prophète Mohammed a posé le problème du passage du divin à l’humain et de la religion à la politique. Une communauté qui venait de recevoir une nouvelle religion a appliqué une solution humaine à un problème politique que les ulémas ont fait passer plus tard pour une solution religieuse.

Quand un certain nombre de Compagnons du Prophète, Ansars médinois et Muhajirines mecquois se sont rassemblés sous le préau (Sakifa) de Bani Saâd à la nouvelle du décès du Prophète pour désigner un successeur, les opinions se sont opposées et ont failli dégénérer en affrontements.

Les Ansars avaient proposé un candidat de leur camp, Saâd Ibn Obada. Abou Bakr a alors invoqué un hadith accordant la primauté aux Qoraychites dans l’accès au pouvoir. Et pour se concilier les Ansars, il ajouta : « C’est nous les Émirs et vous les Vizirs ».

Certes le Prophète, Abou Bakr, Omar, Othman, Ali, Moawiya, les Omeyyades puis les Abbassides sont tous d’origine Qoraychite, mais l’accès aux responsabilités a été subordonné par le Coran à un critère clair : le mérite, la droiture, la piété.

Pas à l’origine ethnique, ce qui serait un non-sens absolu dans une religion à vocation universelle. Jamais le Prophète n’avait favorisé ou privilégié les Qoraychites en quoi que ce soit. Ils ont été ses plus grands adversaires et l’ont contraint à émigrer à Médine pour échapper à une mort certaine.

Là, il a institué une communauté composée de « Ansars », les Médinois qui se sont islamisés, et de « Muhajirines », les Mecquois qui se sont établis avec lui à Médine. Quand l’islam a triomphé dans la péninsule arabique, le Prophète n’a pas voulu revenir à la Mecque et est resté à Médine où il est mort et enterré.

Peu de temps après l’arrivée du Prophète à Yathrib qui deviendra après cet événement Médine, il a réuni les représentants des douze tribus qui y vivaient, dont près de la moitié était constituée de Juifs et de Chrétiens, et leur proposa un système de gestion de la ville tenant compte de son multi-confessionnalisme.

Le nombre de musulmans était de 1500 sur un total de 10.000 habitants. Ce pacte portera le nom de « Constitution de Médine » (Voir Mohammed Hamidullah, «Problèmes constitutionnels aux premiers temps de l’Islam»).

Abou Bakr était un grand personnage de la Mecque, un sage, un bienfaiteur et un ami de Mohammed avant l’islam. Il était le premier homme à avoir cru en sa mission, le père de Aïcha qui deviendra l’épouse du Prophète, son unique compagnon lors de l’Hégire et celui à qui le Prophète a confié la conduite de la prière collective quand il ne pouvait plus l’assurer lui-même.Abou Bakr n’a pas brigué la succession, c’est Omar qui, par respect pour lui, l’a forcé de l’accepter et convaincu les autres qu’il n’y avait pas meilleur choix.

En effet, personne ne pouvait contester les qualités d’Abou Bakr et c’est pourquoi il a été plébiscité pour occuper une fonction qui n’existait pas avant lui, le califat.La consécration d’Abou Bakr était amplement méritée, mais elle était empoisonnée.

Elle était infectée par le virus de l’ethnicisme qu’il avait créé sans y penser, sans le vouloir, par le simple fait de donner la primauté au critère ethnique, donc racial, dans l’accès au pouvoir. A son insu, il avait planté le germe du séparatisme et des schisme qui allaient miner l’islam et finir par l’exploser en trois courants encore vivaces et visibles de nos jours, notamment dans la guerre en cours au Moyen-Orient entre arabes et Persans, entre sunnites et chiites.

Le chiisme est né de l’apparition de l’idée que le califat ne devait pas revenir à la tribu des Qoraychs, mais à la descendance directe du Prophète (Ahl El-Beyt) par Ali qui était à la fois son cousin, son fils adoptif et l’époux de sa fille Fatima-Zahra. Le droit musulman sunnite classe comme « califes éclairés » les quatre premiers ; les Chiites ne reconnaissent que le dernier (Ali), tandis que les Kharidjites n’acceptent que les deux premiers (Abou Bakr et Omar) parce qu’ils ont été élus.

Ce sont finalement les Kharidjites, en qui le Sunnisme voit des hérétiques, qui avaient raison, qui étaient les plus proches de l’esprit et de la lettre coraniques.

Pour eux, le califat doit être conféré par voie électorale à n’importe quel musulman, sans considération de race, de classe ou de couleur.

Mawardi, auteur de «Al-Ahkam As-Soultaniya», s’est appuyé sur les quatre écoles juridiques du Sunnisme pour élaborer une doctrine d’accès au pouvoir (Imamat ou Califat) qui est devenue celle du Fiqh sunnite.

La première des conditions pour être calife, Émir ou roi en pays d’islam est l’appartenance à la tribu des Qoraych. Cette condition fondatrice porte le nom de « précédent d’Abou Bakr », sans aucun fondement coranique. Le calife peut en outre désigner qui il veut pour lui succéder, même son père, son frère ou son fils.

Si Abou Bakr s’était prévalu non pas d’un hadith discutable, ou prononcé par le Prophète dans un autre contexte avec une autre intention, il n’y aurait pas eu de sunnisme, de chiisme, de Kharidjisme, de théocratie et de monarchies héréditaires. Il a manqué à Abou Bakr de se rappeler d’un autre hadith,« Écoutez et obéissez, dût votre chef être un esclave », pour que l’histoire de l’islam fut autre.

Ali a été calife de 656 à 661, un règne qui a été marqué par la guerre civile et les trahisons. Avant de mourir, on lui demanda de désigner son successeur, mais il refusa: «C’est à vous de décider, je ne vous dirai rien à cet égard».

Son fils, Hassan sera proclamé le lendemain mais, trahi à son tour, il abdiquera au bout de quelques mois au profit de Moawiya. Hassan sera tué par ce dernier qui s’emparera du pouvoir et déplacera la capitale de l’Islam de Médine à Damas. Il gouvernera de 661 à 680.

Au total, l’État médinois, c’est-à-dire le règne du Prophète et des quatre premiers califes, aura duré de l’an 1 de l’Hégire à l’an 41 (622-661). L’État omeyyade durera de 661 à 744, et l’État abbasside de 745 à 1258. Au delà, commencera le règne des non-arabes dans le monde musulman.

A l’approche de son décès en juin 632 (an 11 de l’Hégire), le Prophète avait à plusieurs reprises refusé de désigner un successeur comme le pressaient ses proches compagnons. Succéder à qui ? Au Prophète ? On ne succède pas à un élu de Dieu.

A un roi , un empereur, un chef d’État ? Le Prophète ne l’était pas. Il était un émissaire de Dieu affecté à la transmission d’un Message, mission qu’il avait clôturée quelques mois plus tôt dans son « Sermon des Adieux » à la Mecque.Il présidait à une nouvelle religion, on a voulu en faire à un chef d’État.

L’islam était une religion et non un empire, un royaume, un émirat ou un sultanat comme il allait le devenir par la suite en parfait désaccord avec la philosophie du Coran. Il ne se prévalait d’aucune forme de précellence sur les autres.La révélation ayant été close, il n’y avait plus d’enseignement à prodiguer, de consignes à donner, de passation de pouvoir à effectuer. S’agissant du futur, le Prophète refusait d’être impliqué dans la gestion d’une période qui n’était pas la sienne.

Lorsqu’on considère le soin du détail mis par le Coran et les hadiths à encadrer des dizaines de sujets de moindre importance que le cadre institutionnel de l’État naissant, il est impossible de conclure à un « oubli ». Cela résulte d’une attitude délibérée, celle de ne pas enfermer la société musulmane en formation dans un cadre politique de nature sacrale, fixe, rigide et éternel.

Si le Coran et le Prophète se sont gardés d’imposer aux musulmans des institutions et des mécanismes de gouvernement, c’était pour ne pas les soumettre à des institutions de nature théocratique. Ils les ont laissés libres de s’organiser comme ils l’entendent, selon leurs conditions de vie du moment, leurs ressources intellectuelles et leur libre-arbitre.

En l’absence de directives coraniques ou prophétiques formelles, les premiers musulmans se sont trouvés confrontés à un problème inédit, unique en son genre, le remplacement d’un prophète choisi par une instance supra-humaine.

Le facteur divin s’étant éclipsé, il ne restait que les modestes moyens humains pour régler l’affaire de la succession.Les solutions adoptées sous les quatre premiers califes étaient des compromis qui ont tenu sous les deux premiers (Abou Bakr et Omar), craqué sous le troisième (Othman), avant de s’effondrer sous le quatrième (Ali).

Ce modèle improvisé à la hâte a prévalu sous les quatre califes « bien guidés » qui ont été gratifiés de ce qualificatif en raison de leur conformation à un archétype qui aurait pu évoluer vers un système démocratique plus élaboré.Le mot calife est cité deux fois dans le Coran.

Une première fois pour désigner le genre humain, l’humanité, sans spécification confessionnelle, dans sourate « al-Baqara », verset 30 : « Et quand ton seigneur dit aux anges : « Je vais établir sur la terre un calife » ils dirent : «Vas-Tu y établir quelqu’un qui y sèmera le trouble et y versera du sang, tandis que nous, nous proclamons Ta louange et nous sanctifions Ton nom ? » Il dit « En vérité , Je sais ce que vous ne savez pas ».

Par calife, il faut comprendre ici représentant de Dieu sur la terre, remplaçant, vicaire… La seconde fois dans sourate « Sad », verset 26, où Dieu attribue la qualité de calife à un prophète et roi juif : « Ô David, Nous t’avons certes établi comme calife sur la terre, alors juge entre les gens selon la vérité, et ne suis pas tes passions, car elles t’égareront du chemin de Dieu ».

Le Coran n’a pas envisagé que cette qualité soit attribuée à un successeur du Prophète. Un seul verset du Coran a réuni le Prophète et « les détenteurs du pouvoir » (Oulou-l-amr) : « Ô vous les croyants ! Obéissez à Dieu ! Obéissez au Prophète et à ceux qui détiennent le pouvoir (oulou-l-amr) » (« an-Nissa », v. 59).

Ces deux lignes coraniques ont couvert quatorze siècles d’autocratie, de monarchie, de dictature militaire, de mégalomanie et de présidence à vie, car l’interprétation qui en a été faite par les ulémas l’a été pour légitimer le règne de Moawiya et la lignée de despotes qui lui ont succédé partout dans le monde musulman jusqu’en 1924 avec l’abolition du califat.

Ce n’est pas le verset qui est en faute, il pouvait être interprété autrement en le rapprochant d’autres où il est clairement spécifié que les affaires politiques des musulmans doivent résulter de leur consentement.Par ailleurs, les paroles de ce verset sont à la forme du présent et non du futur.

Les « détenteurs du pouvoir » visés sont ceux à qui le Prophète déléguait le pouvoir militaire, diplomatique ou la direction de la prière collective comme il l’a fait avec Abou Bakr quand il ne pouvait plus marcher pour se rendre à la mosquée.

Elles ne visaient pas ceux qui viendraient après lui.Il y a très peu de versets coraniques visant les questions politiques et institutionnelles, mais le peu qu’il y a exclut l’autocratie puisqu’ils sont systématiquement mis au pluriel : « amrouhoum choura baynahoum », « chawirhoum fil amr »…

La « chûra » repose sur l’idée de consulter les membres de la communauté pour s’assurer qu’elle acquiesce aux décisions prises.L’islam est la seule religion qui pouvait enfanter d’un système démocratique.

Le principe était porté par le Coran et le Prophète l’a incarné, mais l’esprit de leur temps ne pouvait comprendre une telle idée, ni par conséquent la mettre en œuvre : « Consulte-les dans les affaires. Puis, lorsque tu t’es décidé, place ta confiance en Allah » » (« al-imran, v 159) lui demandait le Coran, et c’est ce qu’il a fait.

Lorsqu’on lit les ouvrages des premiers historiens de l’islam comme la monumentale « Histoire » de Tabari où il livre une biographie du Prophète devenue une référence et une source, ou son imposant « Tafsir » (exégèse du Coran), on est frappé de découvrir que les Compagnons du Prophète et les premiers musulmans avaient une liberté d’esprit vis-à-vis du Coran et du Prophète qui n’est pas concevable de nos jours, c’est-à-dire quinze siècles après.Ils discutaient librement avec le Prophète, différenciaient entre sa personne dans la vie ordinaire et sa qualité de prophète, n’hésitant pas à remettre en question des jugements ou des décisions prises par lui, et lui-même ne manquait pas de reconnaître qu’il n’était qu’un homme comme eux, qu’il pouvait se tromper et acceptait de le reconnaître publiquement, et que sa qualité de prophète se limitait à transmettre le Message et à enseigner les pratiques rituelles.

Il était le chef de la communauté musulmane qui se constituait autour de lui mais vivait parmi eux, avec eux, comme eux, les consultant et prenant leur avis avant de prendre une décision. Il est même arrivé que le consensus se fasse contre lui, contre sa politique envers les Mecquois opposés à sa mission.

Il est arrivé aussi qu’il revienne sur une stratégie militaire, une attitude ou un acte commis par mégarde, et même de se faire rabrouer par Dieu quand il a eu un geste de dédain envers un aveugle, ou quand il s’est trompé en récitant des versets coraniques (ce qu’on a appelé les « versets sataniques »).

L’épisode de la calomnie dont avait été victime son épouse Aïcha et qui avait fait douter d’elle le Prophète, s’est conclu par la victoire éclatante de Aïcha qui lui fit alors sèchement remarquer : « C’est grâce à la révélation de quinze versets lavant mon honneur que j’ai obtenu gain de cause, et non à toi ! ».

On est étonné de découvrir dans les hadiths rapportés par Boukhari et Muslim à combien de déconvenues le Prophète a été confronté tout au long de sa mission, auxquelles il ne réagissait pas avec colère ou ressentiment, mais avec contrition et pénitence.

Ces nombreuses anecdotes ont jalonné sa vie d’homme et de prophète et sont en parfaite résonance avec le profil d’un Messager de Dieu tel que défini par le Coran.

Cette réalité humaine, ces témoignages collectés par les historiens et les traditionnistes (rapporteurs des hadiths) donnent une image du Prophète qui n’est pas celle, immodérément sacralisée, abusivement divinisée par le savoir religieux pour mieux s’ériger en glose immuable et en doxa indiscutable.

Depuis, une littérature hagiographique, obscurantiste, refusant le débat et la critique, a pris en otage l’islam, son prophète et le Coran, les enfermant dans une lecture définitive, immuable et divinisée pour les soustraire au libre examen et à l’étude rationnelle.

La liberté de pensée et de s’exprimer au temps du Prophète n’avait aucune limite et ne s’arrêtait devant nulle frontière passant pour une ligne rouge à ne pas franchir.

Les contemporains du Prophète traitaient du Coran et se comportaient avec lui sans qu’il soit exigé de quiconque qu’il soit un « alem », un « homme de religion ».

Alors qu’ils vivaient des temps exceptionnels, qu’ils assistaient à la naissance d’une religion, qu’ils combattaient pour son triomphe contre un monde réfractaire et hostile, ils se comportaient comme des hommes et des femmes libres dans leur esprit et leur jugement, adhérant volontairement et non sous la contrainte.

Dans la Mecque ou à Médine de ces temps-là il n’y avait ni universités, ni livres, ni « madahib »,, ni ulémas. Il y avait des tribus prospères ou frugales, vivant depuis des siècles avec des convictions religieuses dites païennes dont l’islam a repris à son compte certains rites religieux comme le pèlerinage.

Ils vivaient dans le voisinage de nombreux juifs et de quelques chrétiens tels le mystérieux Waraka ibn Nawfal, cousin de la première épouse du Prophète Khadidja, qui avait traduit en arabe l’Évangile et a cru en la mission de Mohammed dès que Khadidja l’informa du premier contact avec l’ange Gabriel.

Quand il était interrogé et qu’il n’avait pas de réponse, le Prophète recommandait le recours à la réflexion, au libre arbitre, et non à un alem ou une autorité religieuse qui n’existait pas. Et quand il ne savait pas, il disait je ne sais pas. Il ne se reconnaissait de compétence que dans le domaine de la révélation.Les musulmans d’alors ne voyaient pas dans la religion que l’adoration de Dieu devait passer par l’abaissement de l’homme.

Aujourd’hui, si ! Le savoir religieux s’est drapé de sacralité et se présente comme une orthodoxie indiscutable alors qu’il n’est qu’une construction humaine avec les idées de l’époque où il s’est formé, des idées ni inspirées, ni révélées, mais fruit d’efforts humains qui ne valent pas plus que les efforts qui pourraient être consentis par d’autres hommes aujourd’hui.

Ce « ilm » est l’héritier d’un « tafsir » (interprétation du Coran) qui, au fil des siècles, a enseveli l’esprit originel du Coran sous une chape de plomb pour lui faire dire ce qu’il veut, quand il veut.

Il l’a enveloppé comme les couches atmosphériques enveloppent la terre, sauf que lui ce n’est pas pour le protéger, mais pour empêcher que la lumière y pénètre ou en sorte.

Si l’islam n’a pas atteint ses objectifs, celui de s’instituer en « religion de la nature », par définition universelle, rationnelle et adaptable à l’évolution des finalités humaines, c’est parce que le savoir religieux l’a formaté à l’image de ce qu’on fait les rabbins et l’Église avec leurs religions respectives.

Ils ont suivi leur exemple et borné l’horizon de l’islam jusqu’à en faire un culte presque fétichiste, une religion sacrifiant le fond à la forme, l’esprit à la lettre, l’intérêt de pouvoirs despotiques à la liberté créatrice de leurs peuples.

Régulièrement l’Eglise est éclaboussée à travers le monde par des scandales liés à des pratiques immorales et criminelles découlant en droite ligne de l’erreur d’avoir imposé aux serviteurs de Dieu « l’engagement au célibat » qui interdit le mariage à ceux et celles qui ont choisi cette Vocation.

C’est un Algérien, Saint-Augustin (354-430), qui est à l’origine de l’exégèse faite du récit chrétien de la Création et du renvoi d’Adam et d’Eve du Paradis dans lequel il a vu la commission du « péché originel » qui sera élevé, au XVI° siècle, au rang de dogme par le Concile de Trente.

Notre éminent compatriote est donc responsable d’un des plus gros problèmes que traîne le christianisme tel un boulet au pied car sans cette lecture allant à l’encontre de la nature et de la directive divine de « Croissez et multipliez !», d’innombrables et irréparables drames auraient été évités à travers les siècles.

Dans l’ouvrage consacré à sa théorie, Saint-Augustin écrit : « La procréation est infectée par le poison du désir charnel… Par cette loi, le péché originel d’Adam s’est transmis à tous ses enfants. Conçu dans le péché, l’homme est un pécheur. La suite des générations est imprégnée du péché et est anti-divine ».

Le récit biblique du « péché originel » et de l’expulsion d’Eve et d’Adam du paradis diffère de celui du Coran. Il n’y a pas de « péché originel » ni de « serpent maléfique », cause de la rupture de l’Alliance entre Dieu et l’Homme, dans le Coran.Adam et Eve sont chassés du Paradis et avec eux l’homme entame sa carrière sur la terre.

Dans la religion chrétienne, cet homme est un pécheur et doit à ce titre gagner sa rédemption, mais il ne le peut que par la Grâce.

Dans l’islam, l’homme a certes failli en transgressant l’ordre de manger de « l’arbre de la connaissance », mais Dieu a accepté de lui donner une seconde chance en envoyant périodiquement à sa descendance sur terre des prophètes pour le rappeler au droit chemin.

Le pessimisme chrétien depuis l’introduction dans sa théologie du dogme du « péché originel » est à l’opposé de l’optimisme musulman qui a libéré l’homme de toute culpabilité des origines.

Est-il possible de revenir sur cette entorse chrétienne à la nature et aux desseins de Dieu dont la responsabilité incombe à notre compatriote autant qu’aux Pères de l’Eglise qui en ont fait un dogme ? Je le pense. Surtout sous le pontificat de l’actuel Pape dont l’attachement à Saint Augustin est connu.

Ibn Taimiya a laissé une pensée étonnante chez quelqu’un qui passe pour être le père du salafisme et de l’islamisme contemporain. Voici cette pensée : « Un Etat croyant mais injuste ne peut pas durer ; un Etat incroyant mais juste peut durer ».

L’équivalent de la pensée d’Ibn Taimiya été formulée avant lui et en d’autres termes par un sunnite du XIIIème siècle, Rida-Eddine Ibn Ta’us «Le souverain infidèle mais juste est préférable au souverain musulman mais injuste » et après lui, au XVème, par un « alem » chiite iranien, Jami’, («La justice sans religion vaut mieux pour l’ordre de l’univers que la tyrannie d’un prince dévot ».

Pour comprendre ce que voulait dire exactement Ibn Taimiya par les expressions « Etat croyant mais injuste » et « Etat incroyant mais juste », nous allons faire parler un autre « alem » musulman, Rifâat At-Tahtaoui.

Au début du XIXe siècle, Mehemet Ali, le père de l’Égypte moderne, a envoyé en formation en France un groupe de trente étudiants égyptiens encadrés par un cheikh d’al-Azhar, Rifât at-Tahtaoui. La délégation vécut à Paris entre 1826 et 1831, années pendant lesquelles le cheikh égyptien apprit le français et s’attacha à étudier les valeurs de cette nation occidentale.

De retour en Égypte, il a écrit un livre, « L’or de Paris », où il dit à propos des Français : « Le principe constant dans la vie française, c’est une recherche de la beauté, non le faste… La persévérance des Français à nettoyer leurs maisons et leurs vêtements est une chose extraordinaire… Le théâtre chez eux est comme une école publique où s’instruisent le savant et l’ignorant… Ce qu’ils appellent la Liberté et qu’ils désirent, est exactement ce qu’on appelle chez nous la Justice et l’Equité ».

On est donc fondé à en déduire que le terme « Juste » employé par Ibn Taïmiya possède le même sens que les mots « Liberté » et « Equité » chez Tahtaoui.Remplaçons maintenant les mots utilisés par Ibn Taïmiya par ceux utilisés par Tahtaoui et relisons la phrase. Elle devient : « Un Etat croyant mais où ne règnent pas la Liberté et l’Equité ne peut pas durer ; un Etat incroyant mais où règnent la Liberté et l’Equité peut durer ».

Conclusion : toute civilisation, toute nation fondée sur la liberté et l’équité peut durer même si elle perd ses valeurs religieuses, alors que la civilisation musulmane est sortie de l’Histoire alors même qu’elle n’a pas perdu les siennes. Il lui a manqué de posséder les idéaux de Liberté et de Justice sociale.

Ibn Taïmiya dit clairement qu’un Etat incroyant (donc athée ou laïc) peut exister et durer s’il repose sur la justice, la liberté et l’équité, tandis qu’un Etat croyant (là il vise forcément l’« Etat islamique ») n’a aucune chance de durer s’il ne repose pas sur la justice, l’équité et la liberté. Conclusion : le chemin à suivre par qui veut bâtir une nation pérenne est de la construire sur les idéaux de justice, de liberté et d’équité.

L’histoire a confirmé cette vérité : les Etats religieux mais despotiques ont disparu (sauf dans le monde arabe) alors que les Etats laïques fondés sur les libertés et la justice sont à la tête du monde, adaptant régulièrement leurs formes aux nouvelles exigences pour durer plus longtemps. Le nouveau système de valeurs a permis de pacifier et de stimuler les sociétés humaines, quand le précédent avait empêché leur épanouissement et leur progression pour cause de guerres de religions et d’entraves intellectuelles à l’instigation des hommes de religion.

L’Occident ne prêchait plus le bien, il l’accomplissait humblement, l’améliorait de jour en jour, domaine par domaine, problème après problème. Et qu’est-ce que le bien ? L’instruction, l’éducation, le progrès social, la santé publique, la sécurité sociale, la sécurité des biens et des personnes, l’égalité de tous devant la loi et l’impôt, la liberté d’expression et de création… C’est-à-dire ce à quoi aspiraient, avec d’autres mots, toutes les religions.

La loi du talion a été remplacée par une meilleure justice, les châtiments corporels bannis, le fort ne pouvait plus écraser le faible, le riche assujettir le pauvre, ou les gouvernants opprimer les gouvernés. Quant à l’esclavage, il disparût pour de bon. Autrement dit, les enseignements prodigués par toutes les religions, mais réalisés par aucune, sont devenus des réalités tangibles.