La problematique islamique

‎« Les médecins doivent savoir par quel bout un cadavre commence à pourrir. Il est probable ‎que si le monde entrait en putréfaction un jour, sa pourriture commencera par notre bout. ‎C’est notre pourriture qui pourrira le monde… Il est terrible de donner à un enfant un ‎sécateur quand il n’a aucune notion de l’art de tailler un arbre : il ne peut que mutiler ‎l’arbre. C’est ce que nous faisons en ce moment » (Malek Bennabi « Mémoires d’un témoin ‎du siècle », Editions Samar, 2007, P.383). ‎

La reprise des manifestations et des affrontements en Tunisie est une douloureuse déception ‎pour le monde qui lui décernait il y a peu de temps le prix Nobel de la paix pour le succès de ‎sa révolution pacifique. ‎

Les révolutions arabes qui ne tenaient plus dans la considération universelle que par le ‎mince fil tunisien risquent en cas de grave détérioration d’être toutes jetées dans une fosse ‎commune sous cette épitaphe : « Ci-git le monde arabo-musulman incapable de se ‎réformer ».‎

L’Algérien est le dernier au monde à être en droit de donner des leçons à quiconque dans ‎quelque domaine que ce soit, mais je me prévaux de ce droit pour avoir écrit entre 2011 et ‎‎2015 quantités de contributions en faveur de la révolution tunisienne, d’un côté, et pour ‎avoir publié le jour où Bouteflika a été « élu » pour un quatrième mandat dans l’état ‎physique où il était : « Un homme a gagné, une nation a perdu ».
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Quelques mois plus tard le président burkinabé, Blaise Compaoré, emboîtant le pas au ‎président algérien, voulut changer la Constitution de son pays pour s’octroyer un nouveau ‎mandat. Les citoyens Burkinabés se sont soulevés à la seule annonce de l’intention et l’ont ‎chassé du pouvoir en quelques jours et j’ai alors écrit : « Un homme a perdu, une nation a ‎gagné ». ‎

Un an plus tard, le chef de la garde présidentielle fomenta un coup d’Etat pour s’emparer du ‎pouvoir ; il trouva en face de lui le même peuple de citoyens, et c’est en prison qu’il pourrit ‎actuellement en implorant sa clémence.‎

La Tunisie passait pour une exception dans une série d’échecs, une réussite à laquelle on ‎tenait une explication rationnelle : l’existence d’une société civile moderne habitée par une ‎conscience citoyenne due à l’enseignement moderne dispensé sous Bourguiba. ‎

Or un homme à lui seul, un vieillard de près de quatre-vingt-dix ans, un père à l’air pépère ‎n’a pas trouvé mieux, une fois devenu président de la République, que de mettre son fils à la ‎tête du parti qu’il a créé deux ans plus tôt pour contrer la vague islamiste.‎
Sitôt mis en selle, le vieil homme a préféré le sacrifice de son parti scindé en deux pour ‎cause de népotisme et la perte de la majorité parlementaire formée avec le front de ‎gauche, au maintien de son rejeton. Comment expliquer un tel aveuglement, un tel défi au ‎bon sens ?‎

L’ombre du Prophète ne s’était pas complètement retirée de la terre, les échos de sa voie ‎résonnaient toujours entre les collines de Médine, son souvenir était encore frais dans les ‎esprits quand l’islam connut la déviation fatidique dont nous ressentons jusqu’à aujourd’hui ‎les répliques épisodiques avec Moawiya qui l’engagea dans une déviation du genre de celles ‎que vivent aujourd’hui l’Algérie, la Tunisie et bon nombre de pays musulmans, c’est-à-dire ‎des pays où un homme pèse à lui seul plus que toute la communauté, où les lubies d’un ‎homme contrebalancent l’intérêt de la nation.
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Dans le cas de Moawiya et de l’Algérie, les artifices utilisés sont identiques : la ruse, la ‎fraude, la corruption et la répression. Mais que dire de la Tunisie où la fraude n’existe pas, ‎où le commandement militaire n’est la garde prétorienne de personne, et où existe ‎réellement une société civile ? N’y avait-il dans ce pays que Caïd Essebsi et son fils pour ‎assurer la transition d’une ère de despotisme à une ère démocratique ? N’est-ce pas pour ‎cette raison que sont tombés Moubarak, Kadhafi, Saleh et qu’il ne restera bientôt rien de la ‎Syrie ?‎

Une énigme se cache derrière l’attitude apparemment normale des « démocrates » et des ‎‎« progressistes » musulmans qu’on prend pour tels jusqu’à ce qu’ils apparaissent sous des ‎aspects inattendus, surprenants et démentant leurs apparences et leur discours public. ‎

Le despote et le gourou se dissimulent derrière les atours les plus rassurants. Il est difficile ‎de justifier la présence de Bouteflika et de Caïd Essabsi à la tête de pays aussi jeunes, ‎consacrant une double anomalie : NI VIEILLESSE NE SAIT, NI JEUNESSE NE PEUT.‎

C’est à tort qu’on croit qu’à l’âge de l’engagement intellectuel et politique on s’affranchit de ‎toute influence héritée pour s’affirmer maître de ses idées. Ce ne sont que vaines illusions : ‎‎« Les idées, nous ne les portons pas, nous les sommes » a écrit très justement Ortega Y ‎Gasset dans « Idées et croyances ». L’élection de Caïd Essebsi rappelle celle d’un autre ‎Mathusalem au lendemain d’une autre révolution, l’imam Khomeiny en Iran. Là au moins la ‎logique était sauve.‎

Les musulmans « sociologiques » se croient immuns des tares reprochées aux partisans des ‎régimes théocratiques, mais ne rechignent pas au port de la « burda » califale. C’est ce ‎qu’on vient de découvrir avec l’expérience tunisienne. ‎

Où faut-il chercher, fouiller, creuser pour trouver les réponses aux questions sur l’origine ‎des aberrations sans cesse constatées et renouvelées dans le monde arabo-musulman ? On ‎ne sait pas ce qui se trame dans le double-fond de sa psychologie, on ignore le contenu de ‎ses gènes, mais la science (l’épigénétique) a tout récemment confirmé ce qu’on pressentait ‎depuis longtemps, à savoir que les idées ambiantes s’insinuent et s’imbriquent avec ‎l’information génétique, l’acquis se transformant en inné. ‎

Les musulmans sont à l’envers. Il faut les remettre à l’endroit, comme il faut remettre à ‎l’endroit le Coran car rien ne convaincra jamais un esprit droit que Dieu l’a révélé dans un ‎ordre puis, à la fin, chargé l’ange Gabriel de demander au Prophète de le modifier de fond ‎en comble, de telle sorte que la première sourate où il est dit « Lis au nom de Dieu… » se ‎retrouve à la 96e position, et l’avant-dernière où il est dit « Aujourd’hui j’ai parachevé votre ‎religion… » à la 9e
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Seules trois sourates sur 114 sont restées à leur place dans l’ordre chronologique et l’ordre ‎actuel. Ce faisant, ce n’est pas seulement l’ordre, mais le sens du Coran qui s’en est trouvé ‎changé.‎

Conséquences : l’islam est bel et bien bloqué dans tous les domaines (intellectuel, ‎économique, politique et international) et les musulmans s’autodétruisent sous les yeux d’un ‎monde en paix.‎

En la matière, rappellerai-je toujours, notre pays a été précurseur et a perdu 200.000 de ses ‎enfants dans l’affaire il n’y a pas longtemps, tous morts dûment sunnites et malékites et ‎enterrés dans de mêmes cimetières. Les musulmans chiites et sunnites s’entre-tuent à une ‎plus grande échelle que par le passé, car les armes modernes à leur disposition sont plus ‎destructrices que le sabre et les flèches de jadis.‎

N’ayons pas honte des mots : pourrir veut dire, au sens propre « subir une putréfaction sous ‎l’action des bactéries », et au sens figuré « se dégrader progressivement ». Il s’agit donc ‎d’un processus dégénératif et de sa désignation par un terme médical. ‎
Le pourrissement visé ici est l’état maladif d’un corps social, comme le monde musulman, ‎conséquent à l’action prolongée d’idées mortes, dévitalisées, sans prise sur le réel et sans ‎résonance avec le monde contemporain.
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Il ne s’agit pas des idées extrémistes mises sur le compte du fanatisme ou rangées sans ‎hésitation sous l’étendard noir de l’islamisme type Daesh, mais aussi et surtout des « idées ‎mortes » qu’on continue d’enseigner dans de prestigieuses institutions comme al-Azhar. Les ‎premières, malignes, sont les filles légitimes des secondes, bénignes ; les unes sont ‎séropositives, les autres séronégatives. ‎

N’ayons pas peur des mots : il faut vaincre la répulsion d’y toucher, il faut se résoudre à se ‎réformer si on ne veut pas pourrir sous l’influence corrosive des idées mortes et des réflexes ‎conditionnés formés il y a des siècles. C’est depuis Pasteur que les idées ont été comparées ‎aux microbes.
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Vaincre pour ne pas pourrir, c’est remporter la bataille de la réforme intellectuelle et ‎politique, c’est relever le défi de notre harmonisation avec les fins du monde, de l’humanité ‎et de l’Histoire.
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C’est d’ailleurs le sens originel du terme « djihad » : vaincre sa propre inertie, le poids des ‎traditions, le joug du « ilm» inutile conte lequel avertissait le Prophète, la peur et la ‎culpabilité utilisés comme principaux arguments et instruments pédagogiques des ulémas et ‎des da’iyas.
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Ce que je tente de faire à travers ma démarche c’est, en un moment de crispation sans ‎pareille dans l’histoire du monde musulman, analyser des faits concrets, des ‎comportements audibles et visibles, chercher les idées-sources qui les inspirent et alerter ‎sur la cause de tout cela, une conception de l’islam qui s’est traduite par une façon d’être ‎musulman divergeant avec les orientations prises par le reste de l’humanité. ‎

S’attaquer aux islamistes n’est pas s’attaque aux musulmans, sauf que les islamistes sont ‎une minorité qui peut devenir une majorité sous l’influence des idées et enseignements ‎inspirés de ce que j’appelle « al-ilm al-kadim » dans son ensemble, un savoir religieux et un ‎‎« fikh » bâtis sur une interprétation du Coran devenue nuisible à l’intérêt des musulmans.
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Je ne sous-entends pas que l’islam coranique est dépassé, mais affirme en toute clarté que ‎la composante humaine de l’islam, l’ajout humain au donné divin est, lui, dépassé au point ‎de devenir opposé à l’esprit du Coran et à la conduite du Prophète quand on la dépouille ‎des rajouts et inventions qui l’ont parfois déformée.
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J’essaie de démontrer, en me référant aux réalités passées et présentes, que le décodage ‎qui en a été fait par le « salaf » n’est plus valable et qu’il s’est finalement retourné contre ‎l’islam lui-même faute d’avoir été rénové à temps, au moins une fois par siècle comme ‎l’avait espéré le Prophète.
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Ce décryptage, fait une seule fois et pour de bon avec les moyens, le niveau des ‎connaissances et dans les circonstances de l’époque (entre le IXe et le XVe siècle), a atteint ‎ses limites au temps de la mondialisation et ne peut pas ouvrir la voie du troisième ‎millénaire aux musulmans.
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Je ne dis pas qu’il faut revenir aux Mûtazila, mais de faire aujourd’hui beaucoup plus que les ‎mûtazila car le savoir de notre époque est des milliers de fois plus important et proche de la ‎vérité physique, scientifique et métaphysique que celui de leur temps dans tous les ‎domaines, y compris le domaine religieux stricto sensu.‎

La plus grande erreur du « salaf » (les prédécesseurs) a été d’élever leurs témoignages, leur ‎vécu et leur compréhension de l’islam, de Dieu, de l’univers et de la raison d’être de la ‎religion et de l’homme au rang de « second wahy », de prolongation de la Révélation alors ‎que celle-ci a été close plusieurs mois avant le décès du Prophète. Que cela ait été fait de ‎bonne ou de mauvaise foi n’importe plus, il s’agit de réparer les dégâts et d’en prévenir de ‎plus grands, qui seront peut-être fatals.‎

Par où commencer ? Par la réforme de l’islam ou par les réformes politiques ? ‎
Il est vain de vouloir réformer la politique avec la psychologie actuelle du musulman, il faut ‎d’abord changer cette psychologie. Or celle-ci a été façonnée par la religion, par la vision ‎inversée de l’islam à son point de départ.
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Doit-on commencer par le point de départ ou par le point d’arrivée ?
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Les musulmans, dont le nombre vient d’être estimé à 1,3 milliards d’individus, ne mourront ‎pas tous d’un seul coup, mais ils peuvent tous pourrir progressivement sous l’effet de leurs ‎guerres civiles, de la misère économique, de l’ignorance et de la maladie. ‎

S’ILS NE SE REFORMENT PAS, LES AUTRES PAYS SE FERMERONT A EUX ET ILS SERONT ‎EXPULSES DE CEUX OU ILS SE SONT ETABLIS.
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La solution au problème de l’islam et des musulmans ne viendra pas des anciens ou des ‎actuels ulémas, mais d’une réflexion née en-dehors des institutions traditionnelles et des ‎livres où est enseigné le « ilm al-kadim ». Elle viendra d’un ijtihad indépendant, nouveau par ‎ses méthodes et les connaissances qu’il mettra en œuvre et qui procèdera d’une volonté de ‎servir l’islam coranique même au détriment de l’islam tel que compris par l’ancien savoir ‎religieux.
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Ce travail n’a pas encore été fait, des efforts se font jour ici et là, y compris dans notre pays, ‎au titre de la nécessaire réforme à mener, une réforme qui sera aussi douloureuse que tout ‎accouchement et sans laquelle, si elle n’est pas réalisée dans les toutes prochaines années ‎par les Etats et non des individualités, l’islam connaîtra le sort de la mythologie grecque.‎

‎(« Le Soir d’Algérie » du 25 janvier 2016)‎

« Dans tous nos actes la part de l’inconscient est immense et celle de la raison très petite… Les idées du passé, bien qu’à demi détruites, étant très puissantes encore et les idées qui doivent les remplacer n’étant qu’en voie de formation, l’âge moderne représente une période de transition et d’anarchie » (Gustave Le Bon, « La psychologie des foules »).

Le sort des idées neuves c’est de changer le monde en changeant les anciennes idées des hommes, les idées qui ne marchent plus, qui n’engendrent plus de réalités sociales positives et qui peuvent même devenir criminelles entre certaines mains ou suicidaires entre d’autres.

Nous voyons bien que c’est le cas de l’islam. Il n’a plus rien inscrit à son actif en matière de science et de connaissances depuis cinq ou six siècles, et on meurt et tue en son nom pour rien. D’un côté il ne veut pas être une religion seulement, de l’autre il est incapable d’être un ordre social, économique et politique achevé.

Des idées nouvelles doivent germer et essaimer dans le monde musulman en dépit de ce qui s’y passe. Surtout en raison de ce qui s’y passe. Aujourd’hui plus que jamais.

Celle de la réforme en est une, mais elle n’est pas si neuve que ça puisque le Prophète y pensait avant même la fin de sa mission. Elle ne s’est pas réalisée parce qu’elle n’a pas trouvé le chemin qui mène au but. Ceux qui la reprirent aux XIXe et XXe siècles la comprenaient comme l’avait comprise Ibn Taimiya sept siècles avant eux. Quant à ceux qui en parlent de nos jours, ils penchent vers un laïcisme qui a été éprouvé officiellement en Turquie et en Iran, et officieusement en Tunisie, Irak, Syrie, Libye, etc. En vain.

Les musulmans ne sortiront pas de l’anarchie mentale dans laquelle ils se trouvent du fait de l’islamisme et du terrorisme comme ils y sont entrés. Ils en sortiront politiquement et géographiquement en lambeaux et seront contraints soit d’abandonner l’islam à la furie destructrice de l’ignorance et de la barbarie, soit de le réformer pour qu’il se mette en conformité avec les règles de coexistence entre les différents peuples, civilisations, religions, philosophies et cultures de la planète. Plutôt que de sombrer définitivement corps et bien dans l’anarchie, ils pourront alors contribuer à la transition du monde vers la civilisation universelle.

L’idée de réformer l’islam est ancienne puisqu’elle remonte au Prophète lui-même qui, alors que la Révélation du Coran n’était pas terminée, a prédit que Dieu enverrait à sa communauté au début de chaque siècle « quelqu’unqui réformera sa religion». Il a bien parlé de RENOVER L’ISLAM, sens de la phrase en arabe, et non, comme Ibn Taimiya plus tard, d’« islah ar-ra’î wa-r-ra’iya » (réformer gouverneurs et gouvernés). 

Et le jour où la Révélation prit fin (théoriquement) avec le verset « Aujourd’hui j’ai parachevé pour vous votre religion, vous ai comblé de mon bienfait et agréé l’islam comme religion pour vous », le Prophète confia à Omar ces mystérieuses paroles : « L’islam reviendra étranger comme il est venu étranger la première fois ; heureux soient les étrangers ».

J’ai suggéré une exégèse de cette parole : l’islam s’étant présenté la première fois comme une rénovation radicale des valeurs de l’humanité, ce n’est qu’à la condition de se réformer qu’il reviendra à l’Histoire. De quelle manière ? Là est l’inconnue. L’ère de la prophétie et des miracles étant close et l’islam ayant éclaté en une cinquantaine de pays, il reste deux possibilités : que le projet soit pris en charge par les Etats-membres de l’Organisation de la coopération Islamique (OCI), ou qu’une une décision émanant de la communauté internationale les y contraigne.

Malgré son ancienneté et l’estampillage prophétique dont elle est revêtue, l’idée de rénover l’islam s’est traduite chaque fois qu’il en a été question par davantage de repli, de conservatisme et de conformisme car tout le monde avait compris par « retourner aux sources » un retour en arrière alors que pour réformer, rénover, il faut se projeter en avant, chercher dans les profondeurs non sondées de l’islam une nouvelle source d’inspiration, et desserrer l’étau du « ilm» classique sur l’esprit musulman afin qu’il  respire l’air de son temps et se rafraîchisse avec des idées nouvelles.

La vie que mènent de nos jours les êtres humains avec ses avantages et ses merveilles de toute sorte est le résultat d’idées neuves que des hommes ont eues un jour ou l’autre, ici ou là, et que leurs contemporains ont commencé par rejeter ou combattre avant de reconnaître leur utilité et de les adopter pour leur bien. Sur la centaine milliards d’êtres humains qui ont habité la Terre et les sept milliards qui en restent, seuls les noms de 25.000 d’entre eux environ figurent dans les dictionnaires, y compris ceux de personnages qui n’ont pas œuvré au bonheur de l’humanité mais à son malheur : despotes, criminels, fanatiques et autres esprits maléfiques.

Sans idées neuves, sans représentation périodique des choses sous un angle nouveau, l’homme serait encore à l’âge de la chasse et de la cueillette ou, au mieux, au moyen-âge. A cause du non-renouvellement de l’ancien savoir religieux, l’islam tend naturellement à devenir une source de blocage interne et de discrédit externe. Ce « ilm » qui n’était pas censé incarner l’islam éternel mais une adaptation du Coran à la vie humaine pour une durée déterminée, durée qui tire visiblement à sa fin, a fait son temps.

Il n’est plus qu’un catalogue d’idées mortes et d’idées mortelles, une «archéologie » selon une image de Bennabi. Il est devenu une entrave au développement, au savoir, à la liberté, à l’intelligence, au bien, au vrai et au beau. Il apparaitra bientôt, par son inadaptation et son anachronisme, comme une synthèse du faux, du laid et du mal.

Les musulmans vivent à l’âge des nanosciences avec les idées d’Abou Hurayra. Ils ont le choix entre une extinction civilisationnelle lente mais sûre, et une révolution mentale extrêmement difficile mais porteuse d’avenir.

Partout dans le monde où existent des groupes humains soucieux de progrès, de paix, d’harmonie sociale, de respect des droits de l’homme, c’est la culture sociale, l’art de vivre ensemble et le savoir scientifique qui sont propagés, enseignés, vulgarisés, et non la culture religieuse de la mort, des souffrances tombales et de la haine des autres. Aucun peuple n’a avancé en apprenant à ses enfants qu’il faut suivre les Anciens parce qu’ils étaient proches de Shiva, Moïse, Confucius, Bouddha, Jésus ou quelque autre grande figure de l’histoire humaine, les vénérer, penser et agir à leur instar dans le présent et l’avenir, et s’en tenir aux strictes interprétations qu’ils ont données de textes sacrés ou humains à l’aube des temps.

Ce sont les livres religieux qui se vendent le mieux dans les pays musulmans car ils déchargent les hommes et les femmes de la tâche de réfléchir, de prendre des décisions dans leur vie et donc leurs responsabilités. Ils leur apprennent pourquoi et comment il faut obéir à Dieu, au Prophète, aux détenteurs du pouvoir (waliy-al-amr), aux compagnons du Prophète, à leurs successeurs, aux successeurs de leurs successeurs, aux « héritiers des prophètes » (les ulémas), à l’imam de mosquée, aux cheikhs idéologues reconnus et aux « dou’âte » (prédicateurs) célèbres…

Ils leur parlent de leurs voisins invisibles, les djinns, de leur intrusion dans leurs vies, leurs actes et décisions, des châtiments corporels qui les attendent s’ils n’appliquent pas les pieux enseignements et leur dictent ce qu’ils doivent faire : prier, pratiquer, se repentir des mauvais actes et des mauvaises pensées, pleurer souvent… Et, en guise de récompense, les choses qui leur sont interdites ici-bas leur seront permises à profusion dans l’au-delà.

Le musulman issu de ce conditionnement, de ce formatage, de ce lavage de cerveau, est programmé pour s’inquiéter de son salut individuel sur terre et au ciel. On ne lui enseigne pas la sociabilité, la vie en commun, les devoirs collectifs, le bien public, le respect des autres, quels qu’ils soient, mais les rites qui rapprochent de Dieu et les actes qui rapportent des « haçanate ». Si on ne veut pas ou ne peut pas lire ces livres, leur contenu, leurs conseils et leurs consignes nous sont gratuitement livrés à domicile, débités sur des centaines de chaînes de télévision par des personnages effrayants, tonitruants et ignorants.

Comment espérer voir sortir de cette culture de la mort, de ce terrorisme verbal, moral, psychique, intellectuel, mental, social, physique et politique un être normal, un homme équilibré, un citoyen acquis à l’idée de bien public, un prototype humain fonctionnant à l’unisson des autres ? 

L’homme qui en sort ignore le respect de la diversité religieuse, tient les autres religions pour des déviations, refuse la notion de réciprocité sur laquelle repose la coexistence pacifique entre les nations et ne croit pas au droit international en dehors des dispositions qui lui profitent à lui. Avec cette brève description de l’art de fabriquer une  vision du monde décalée, déphasée, schizophrénique et hypocrite, nous venons d’indiquer les domaines où doit être portée la réforme.

Il y a tant de choses à savoir et qu’on ne connaît pas que notre vie ne suffirait pas  pour emmagasiner le savoir nécessaire à la compréhension du monde et de la réalité dans laquelle nous sommes plongés. Les neurosciences par exemple nous apprennent que notre cerveau qui ne pèse que 2% de notre poids mobilise 20% de notre consommation énergétique pour faire fonctionner la centaine de milliards de neurones qui le composent et les millions de milliards de synapses qui relient ces cellules nerveuses entre elles. Faute de stimulation, d’émulation, de challenge, de problèmes sur lesquels réfléchir, l’intelligence dépérit, s’étiole dans l’inactivité, le suivisme improductif, le mimétisme stérile.  On appelle ce phénomène « l’effet Flynn », mesuré par la stagnation ou la régression du QI. Ce sont ces ravages que provoque le « ilm al-kadim » dans le cerveau des musulmans. Il incite à l’immobilisme, produit la rigidité, alors que le cerveau vit de sa « plasticité synaptique », du flux de nouvelles informations et d’idées neuves à traiter en continu.

Une autre science en formation, l’épigénétique (dont s’occupe notamment la savante algérienne Maya Ameyer qui lui dédié un groupe facebook) étudie l’influence de l’environnement sur l’expression des gènes. Qu’est-ce que c’est ? « Si l’ADN est le texte, l’épigénétique en est la ponctuation » disent les généticiens. Tout simplement dit, cela signifie qu’un corps, un cerveau plongé dans un milieu social et intellectuel où prévalent des idées données verra ses gènes subir les influences provenant de l’extérieur, des idées courantes portées par la société, qu’elles soient tournées vers le passé ou vers l’avenir.

Il faut savoir – en liaison avec l’idée que les fonctions cérébrales se rétractent, perdent en rendement dans certaines conditions – que le « ilm al-kadim» est un gaspillage de nos moyens mnésiques, de nos capacités mnémotechniques,  des espaces de stockage dans notre mémoire, dans la zone de notre cerveau qui conserve l’information. En tant que capital-idées périmées, qu’informations révolues qui continuent à occuper une place qui pourrait être dédiée à des connaissances utiles à nos besoins d’adaptation à la vie en constante évolution.

L’essentiel à connaître de la religion peut être traité d’une manière nouvelle, actualisée et connectée au réseau du savoir moderne dont la vocation est d’aider à s’orienter dans la vie et à faire face à l’avenir. C’est donc tout  le logiciel musulman, l’information qu’il renferme, qu’il faut vérifier, élaguer de ce qui est devenu inutile et valoriser ce qui peut encore servir. A quoi bon connaître par cœur des hadiths, dont beaucoup sont faux, des rivières de poèmes ou collectionner des histoires révolues ?

L’information issue du « ilm al-kadim » est devenue inopérante car on peut être un musulman accomplissant intégralement ses obligations sans avoir besoin de s’embarrasser de « ilm inutile » selon le mot du Prophète. Braqué, bloqué sur le passé, il agit comme le puisatier tirant de l’eau d’un puits en voie d’épuisement : il jette son seau et le remonte des profondeurs  avec ce dont il s’est rempli : eau potable et non potable, bon et mauvais, vrai et faux, vital et mortel…

L’intelligence a besoin d’être stimulée par le nouveau, des  équations à plusieurs inconnus à résoudre, des mystères cosmiques ou quantiques à élucider dans l’univers, dans l’Histoire humaine, en nous-mêmes, dans notre code génétique…

La science se remet en cause à tous les instants, et c’est sa plus haute vertu, tandis que le « ilm » prétend être la vérité en soi, et c’est son plus grand défaut. Il y a tant à faire dans le monde et au cours de sa propre vie alors que tout ce qu’il propose c’est d’avoir un madhhab (école doctrinale), un cheikh à aduler, un da’iya (prédicateur) à suivre et des milliers de pages à apprendre. Comme si Dieu n’aimait pas le progrès, la technologie, le numérique et internet qui est un véritable « kun fa yakun » (Fiat lux)…

La science a mis en équation puis résumé en lois ce que le Coran appelle « sunan Allah », les « lois invariables » de Dieu, ses modes d’intervention dans l’univers et en nous. Les lois de la nature ont été conçues par Dieu puis découvertes et reproduites à petite échelle par l’homme pour son bien. Dieu utilise des matériaux, les particules élémentaires et les atomes à partir desquels toute matière vivante ou inerte a été faite. La science n’en est plus à soutenir l’inexistence de la conscience et de l’âme, elle les traque dans l’infiniment petit, dans l’intrication quantique, dans l’interdépendance du corps et de la conscience. Elle sait qu’un lien existe entre les deux et que la conscience influence la matière. La physique est en passe de le prouver à travers l’étude du comportement des particules élémentaires.

J’ai lu un jour un roman scientifique, « La formule de Dieu », et été étonné tout autant qu’outré de trouver le point de vue du christianisme, du judaïsme, de l’hindouisme, du bouddhisme et des sciences modernes sur l’univers, mais pas celui de l’islam alors que l’un des deux principaux personnages du roman est une musulmane, physicienne de surcroit. Pourquoi ce parti-pris de la part de l’auteur portugais alors qu’aucun texte sacré ne présente autant de prodigieuses coïncidences avec la science que le Coran ? L’auteur ne lui  pas donné la parole sur la vision islamique de l’univers, mais juste sur la condition de la femme en Iran.

Il n’y a pas dans le monde actuel de peuple plus attaché que les Arabes au passé. La Grèce qui a donné au monde la science, les mathématiques, la philosophie, les sports, et dont les penseurs de l’Antiquité sont encore enseignés dans les universités du monde entier ne rêve plus pour autant de sa grandeur passée. Elle se débat dans des drames prosaïques sans déranger les dieux de l’Olympe ou se lamenter sur l’ingratitude de l’Europe envers sa mère sans laquelle elle ne serait qu’un terrain vague peuplé de hordes de SDF. Les Romains non plus, ni la Chine, ni les Mayas, ni les Aztèques, ni les Mongols. Un peu les Berbères, mais  je crois que c’est pour rivaliser avec les Arabes qu’ils n’aiment plus beaucoup à cause des ravages de l’islamisme.

L’islam n’a pas créé les civilisations qui ont concouru à sa prospérité et à son développement scientifique et technique à travers l’histoire (Assyriens, Mésopotamiens, Egyptiens, Hittites, Perses, Grecs, Juifs, araméens, Chrétiens, Berbères, Indiens, Chinois…), elles étaient là des millénaires ou des siècles  avant lui et ont réalisé des prouesses fabuleuses dont il a tiré profit. En gagnant l’esprit et le cœur de leurs habitants qui ont trouvé en lui un cadre moral et spirituel plus incitatif et performant que leurs anciennes croyances et schèmes de vie, il les a exaltés et ils l’ont, en retour, honoré de leur intelligence et de leurs découvertes.

La principale caractéristique historique de l’islam est d’avoir été pour des peuples divers un éveilleur, un stimulant, un énergisant, un catalyseur, un rassembleur, un fédérateur dans les domaines spirituel, intellectuel, culturel, économique et politique. Comme le seront après lui  les Etats-Unis d’Amérique   pour des dizaines de millions d’êtres humains aux XIXe et XXe siècle : une terre de tolérance religieuse, de liberté d’entreprendre, d’égalité des chances,  d’inventivité et de « melting pot », y compris pour les musulmans qui y vivent par millions.

Avec la formation d’une classe sociale religieuse instrumentalisée par des pouvoirs despotiques, l’islam a progressivement perdu ses avantages comparatifs et sa religion est devenue un véritable « opium du peuple » selon l’expression de  Karl Marx. Le « ilm al-kadim » (vieux savoir religieux) prit petit à petit la place du Coran qui, d’éternel, devint lié à une conjoncture dépassée et fut enseveli sous des interprétations vieillies, démenties par le progrès, ridicules et contraires aux finalités de « makacid al-khalq » (les finalités de la Création).

Pauvre en informations sur l’avenir, le savoir religieux incite les musulmans naïfs qui ont besoin d’être assistés mentalement à s’inspirer du « salaf », de prédécesseurs qui ont vécu il y a quatorze siècles. Il n’est question que d’eux, tous les jours, dans toutes les mosquées, sur toutes les chaînes, sans que quelque chose n’arrive, ne change, ne bouge ou ne s’améliore dans la réalité. Seul le visage du discoureur change. Pourquoi ? Jusqu’à quand ? N’est-ce pas de la folie ou une sinistre comédie pour attardés mentaux ?

Le salafisme peut être médicalement défini comme le symptôme de la perte du sens de l’orientation, une maladie qui fait confondre l’avant et l’arrière, le passé et l’avenir, ici-bas et au-delà, terre et ciel, ce qui est mort et ce qui est encore vivant. Il a trouvé à s’affirmer par la violence des armes dans les pays désarticulés qu’on lui a concédés en vertu d’une stratégie dont on ne connaît pas les motivations mais qui n’en existe pas moins (Afghanistan, Irak, Syrie, Libye, Yémen) ou par la violence du verbe dans les régions, quartiers et espaces médiatiques que des Etats craintifs lui abandonnent (Pakistan, Liban, Algérie, Nigeria…)

Les musulmans ont passé plus de siècles dans la décadence et sous domination étrangère que dans leur propre civilisation. Il s’est écoulé 1436 ans (en fait 1448) depuis l’apparition de l’islam, mais les musulmans d’aujourd’hui raisonnent, vivent, s’habillent et parlent comme les musulmans du début de la décadence. Le décorum international a certes changé mais l’homme et l’âme sont les mêmes. L’abstrait est plus fort que le concret, la promesse que la réalité, l’éternité hypothétique que la chronologie de l’histoire et, dans leurs échanges, « deux tu l’auras » vaut mieux qu’ « un tiens ».

Le temps n’ayant aucune valeur pour eux, le lointain passé ne différant pas beaucoup du présent, la volonté de l’homme continue de s’annihiler devant celle de Dieu, rendant inutile la prévision, la planification et la projection dans le futur. En dehors des changements dus à la technologie occidentale qui n’ont aucunement modifié leurs structures mentales et culturelles, ils rêvent de reconquérir l’Andalousie, Jérusalem ou Samarkand mais pas d’autres terres, les leurs en les fertilisant, le futur ou l’espace.

Ils ne savent rien de la révolution agricole, celle du néolithique, du XVIIIe ou du XXe siècle ; rien de la révolution industrielle du XIXe siècle ou de la révolution numérique et des nanosciences du XXIe. Ils ont atterri en plein XXe siècle, ont été soulevés par les geysers de pétrole et se sont retrouvé à la tête de fortunes colossales sans avoir rien fait de notable ou d’utile pour gagner autant d’argent. Quand il sera temps, quand la manne se sera épuisée, ils retourneront au sable sans grande peine, sans regrets, confiants en la Providence et résignés à ses revers.

Ils n’ont pas été exploités comme force de travail, conditionnés par le taylorisme, épuisés par les luttes syndicales ou les antagonismes de classe, socialisés pour être utiles les uns aux autres et, à partir de là, apprendre la valeur de la vie humaine. Ils n’ont jamais cherché à maîtriser la nature ou été poussés à découvrir de nouvelles techniques de travail et d’amélioration des rendements car vivant de rien et n’espérant rien en dehors du Ciel.

Le bédouin est un homme libre, il rêve de plus haut, de plus loin que l’histoire et c’est pourquoi il ne la fait pas ; les défis naturels le laissent froid, il les regarde puis les contourne, allant chercher sa tranquillité ailleurs, là où il n’y a pas grand-chose à faire. Il n’a cure de l’état de la couche d’ozone, des problèmes d’environnement, de la famine qui décime des peuples, il surveille la femme, les mœurs, l’habit conforme et cherche le diable dans chaque détail… Il ne crée ni ne transforme, se contentant d’échanger ce qu’il a contre ce qu’il n’a pas, et s’il n’a rien il se contentera du lait de chamelle. Il n’a pas besoin d’arts, de culture, de musique, de cinéma, la poésie du désert lui suffisant.

Son imagination est toute tendue vers les descriptions ensorcelantes du paradis, les fureurs terrifiantes de l’enfer, la crainte irrationnelle des djinns et l’attrait mystique des miracles. Il n’a pas de préoccupations géostratégiques en dehors de la jalousie et de la rivalité avec les autres, ses frères et ses coreligionnaires en particulier. Rentiers du pétrole, rentiers de la religion…

Pour changer les musulmans, il faut changer les Arabes. Pour changer les Arabes, il faut changer le « ilm al-kadim » qui les commande et les fournit en représentations mentales. Pour changer ce « ilm al-kadim », il faut désamorcer les mines enfouies sous terre autour de lui, faire tomber la clôture qu’il a élevée, briser les tabous qu’il a semés dans les esprits puis s’emparer de lui et le mettre en examen.

Ce ne peut être qu’en vertu d’actes de puissance publique, d’actes d’Etats acquis à l’idée de réforme de la conception islamique du monde pour sauver les pays d’islam. Les intellectuels adhérant à cette vision peuvent jouer un rôle en amont (emporter l’adhésion des Etats) et en aval (accompagner la mise en œuvre des mesures réformatrices) mais pas imposer la réforme d’un bout à l’autre.

Ces obstacles franchis, les conditions préliminaires réunies, il faudra remonter à la période d’avant la formation du « ilm » (à partir du  troisième siècle de l’Hégire), peut-être même à la période où le Coran n’avait pas encore été réuni sous le nom de « mashaf Hafsa » puis, quinze ans plus tard, sous celui de « mashaf Uthman » dans un ordre qui n’était pas celui dans lequel il a été révélé.

Le retour à l’ordre chronologique du Coran sera l’occasion de puiser dans le livre saint la vigueur nécessaire à la construction d’une nouvelle conception islamique du monde, de la raison d’être de l’Homme sur la terre et de la vision des autres (les non-musulmans), en même temps qu’il libérera l’islam des contradictions et des non-sens dont il a été lesté depuis la mort du Prophète.

Quand on achète une maison ou en hérite et qu’on ne possède pas de certificat de conformité ni ne sait quand et comment elle a été construite, ni combien de temps elle peut encore tenir, il est prudent d’en faire vérifier les fondations et la structure si l’on ne veut pas être enterré sous ses décombres en cas de malheur. Il manque à l’islam d’aujourd’hui un « certificat de conformité » justement.

« Le Soir d’Algérie » du 02 août 2015

La découverte à Birmingham (Grande Bretagne, 2015) de fragments du Coran remontant à l’époque du Prophète appartient à ces moments d’extase qui ravivent de temps à autre le sentiment de réconfort chez les musulmans, les consolant de leurs malheurs dont ils sont les uniques auteurs, et leur faisant momentanément oublier leur déchéance par rapport aux autres civilisations, leurs échecs nationaux et leurs guerres intestines.

Pour ma part, j’attends un critère pour la datation exacte de ces manuscrits : savoir si les sourates sont dans l’ordre actuel ou dans l’ordre chronologique dans lequel a été révélé le Coran.

La plupart des musulmans tiennent le Coran divin et le « ilm » (savoir religieux) humain pour une seule et même chose, un tout indivisible et, partant de là, que le Coran, le « ilm », les ulémas et eux-mêmes sont valables en tout temps et tout lieu selon la formule consacrée.

Croyant en Dieu, que le Coran est la parole de Dieu et les « hommes de religion » la quintessence mise par Dieu dans chaque nouvelle génération humaine, ils ne sont pas gênés par le fait d’être les derniers en tout, de s’entretuer pour rien, et de regarder ceux qui ne partagent pas leur religion comme les Brahmanes regardaient les Intouchables dans l’Inde ancienne.

Vous pensez réveiller les musulmans réfléchissant de la sorte en les rappelant à un minimum de sens des réalités ? Tirant d’on ne sait où l’aplomb avec lequel ils vous dévisagent, affichant une assurance puisée dans on ne sait quoi, ils vous remettent à votre place avec un sourire suave avant de condescendre à vous mettre dans la confidence : « C’est parce que les musulmans se sont éloignés de l’observance de leur religion que Dieu les a avilis. Ils doivent revenir à ce qui a fait leur première grandeur s’ils veulent de nouveau dominer le monde ».

Puis, comme pour effacer toute trace de doute dans votre esprit, ils vous honorent de la récitation duhadith « Ma communauté ne peut consentir à l’erreur. Suivez la masse des croyants. Qui dévie, dévie vers l’enfer ».

Cette vision qui rappelle dans l’ordre intellectuel la pratique de la « vente concomitante » dans le commerce est la conséquence d’une interprétation de départ inhérente au niveau du savoir des premiers siècles de l’islam et des accommodements consentis par des ulémas complaisants aux détenteurs du pouvoir. De ce fait, plusieurs compartiments du « ilm al-kadim» (ancien savoir religieux) se trouvent aujourd’hui en déphasage si ce n’est en contradiction tant avec le Coran qu’avec les aspirations des musulmans à la modernité et à une vie conviviale avec les autres religions et civilisations.

Cette invitation inconsciente à reproduire jusqu’au dernier jour de la présence des musulmans sur terre la fausse interprétation de départ et les ajustements dictés au « ilm » par des pouvoirs illégitimes, est quotidiennement répétée là où se trouvent deux musulmans et plus, qu’ils soient ensemble, au bout du fil ou l’un à l’émission et l’autre à la réception. Ils adorent qu’on leur dise que rien ne vaut l’islam, qu’Allah est plus grand que le Dieu des autres et que le Coran est un miracle perpétuel que de nouvelles découvertes confirment régulièrement.

Les musulmans dans leur généralité n’ont toujours pas compris que si le Coran est la parole de Dieu, ils n’y ont aucun mérite. Au contraire ils y ont touché, entraînant un chamboulement dans l’ordre originel des sourates et peut-être même des versets (je ne dis pas cela en l’air).  Ils ne se doutent pas que l’islam postulé par le Coran originel n’est plus celui qu’ils incarnent et qu’ils vont même à l’encontre de son essence philosophique, morale, humaniste et politique. Ils ne se rendent pas compte non plus que le « ilm » a fait de l’islam ce que les Juifs ont fait du judaïsme, c’est-à-dire transformé en affaire nationale, ethnique, dynastique et linguistique.

C’est ainsi que l’islam en est venu au fil des siècles mais surtout en celui-là à se dissoudre dans l’ignorance, à se décomposer en courants ennemis les uns des autres, et à perdre tout respect aux yeux d’une humanité révulsée par les actes barbares commis en son nom. Il est aujourd’hui dans l’impasse après avoir raté toutes les occasions de se réformer qui se sont présentées à lui avec des penseurs portant des idées salvatrices comme Tahtaoui, al-Afghani, Abdou, al-Kawakibi, Abderrazik, Iqbal, Bennabi, Arkoun et d’autres.

Pour en sortir il reste encore une chance, celle à laquelle j’appelle en l’appuyant de quelques propositions en attendant un débat plus vaste, loin de l’invective et des procès d’intention comme au temps de l’Inquisition chrétienne. Il faut s’armer de courage, faire montre d’audace, fixer un cadre de travail multilatéral, remettre tout à plat à commencer par la question de l’ordre du Coran, faire le tri entre ce qui relève du Coran divin et ce qui résulte du « ilm » humain avec comme objectif de libérer mentalement les musulmans pour les impliquer dans la préparation psychologique et culturelle de l’humanité à la civilisation planétaire.

Nous sommes arrivés à un point où nous ne pouvons plus faire un pas à moins d’une réforme profonde découlant d’un travail de mise à niveau de l’ancien savoir religieux par rapport au Coran réinterprété à la lumière des exigences du monde contemporain et du sens de l’Histoire. C’est dans le « ilm » humain, non dans le Coran divin, que se trouvent les contradictions, les déviations et les blocages dont souffrent les musulmans.

Le projet de société et de civilisation construit au nom de l’islam sur la base d’un « ilm » ayant atteint ses limites est devenu obsolète et contraire en actes et en pensée au bien humain et à la paix internationale. Il doit être déconstruit pierre par pierre, pièce par pièce, mot par mot, avant d’être minutieusement reconstruit à partir d’un mode d’emploi issu d’un « tafsir » corrigé et d’un droit musulman ajusté aux finalités de la Création (makâcid al-khalk).

Le premier postulat philosophique à poser dans cette démarche de rénovation des bases de la pensée islamique est que la religion est venue servir le bien de l’homme et non l’inverse, Dieu étant par définition au-dessus de tout besoin.

Rien qu’en admettant cette évidence, rien qu’en se posant les questions ci-après, on aura amorcé la réforme mentale et intellectuelle de l’islam : quel sens ont la Création, l’Univers, la Terre, le paradis, l’enfer, les anges, le diable, la nature, les règnes végétal et animal, l’Histoire, sans la présence de l’Homme ? Quel sens aurait Dieu sans l’Homme pour témoigner de Son existence, réfléchir sur sa Création et remplir les objectifs qu’Il lui a assignés dans un dessein que nous ignorons encore?

L’idée que Dieu a créé l’Univers pour les besoins de l’homme et de la mission dont il n’est pas encore explicitement informé, pour qu’il poursuive l’œuvre à laquelle Il l’a destiné en faisant de lui Son vicaire sur la terre (khalifatou-allahi fi-l ardhi), est plus exaltante que l’idée que Dieu a créé l’homme juste pour qu’Il l’adore. Elle honore l’homme comme il est dit dans le Coran, mais plus encore la majesté de Dieu.

Si l’esprit humain a pu vivre ici ou là sans l’idée de Dieu, que beaucoup de savants et de peuples continuent de vivre sans y croire, nul esprit ne peut, par contre, envisager l’Univers sans l’Homme car lui seul possède un esprit. L’Univers ou le multivers selon la théorie des cordes n’aurait aucun sens sans l’Homme, alors que la science peut fonctionner avec l’hypothèse qu’il n’y ni Dieu ni Création.

Les hommes du XXIe siècle sont indiscutablement mieux outillés pour comprendre le Coran et le bien qui peut en être tiré que les hommes des premiers siècles de l’islam, quelles qu’aient été leurs qualités. Or les ulémas persistent à soutenir le contraire, affirmant en dépit du bon sens que les prédécesseurs (salaf) sont supérieurs aux successeurs (khalaf) dans la compréhension et l’application de l’islam.

Pour que l’islam soit effectivement valable en tout temps et tout lieu il faut l’assortir de la condition que tout homme, de tout temps, puisse y trouver automatiquement, sans l’intercession du « ilm », les réponses à ses problèmes de sens et le reflet de l’idéal auquel il aspire. Car aux termes de cette définition le Coran ne peut pas avoir été conçu pour une génération, un peuple ou une époque au détriment de ceux à venir. Cela n’aurait aucun sens à l’échelle d’un Dieu universel et éternel, et une telle injustice serait inacceptable même pour ceux censés en profiter en sachant que leur descendance en souffrirait.

On n’est pas musulman si on doute de l’origine divine du Coran ou de la mission du Prophète Mohammed, mais on a le droit de méditer sur le Coran, de l’étudier et de chercher à en tirer le meilleur profit pour l’humanité à laquelle il s’adresse sans distinction de sexe, de race, de couleur ou de langue. On a aussi le droit d’étudier l’histoire de l’islam et de la soumettre à la critique de la raison et à l’épreuve des faits anciens et nouveaux.

Cet islam « historique », œuvre humaine avec ses réussites et ses échecs, a été embelli, travesti et escamoté à travers une exégèse tombée en désuétude et devenue une source de problèmes aussi bien pour les musulmans que pour la communauté internationale.

L’histoire de l’islam humain a commencé après la mort du Prophète. Il a très tôt été divisé – vingt-cinq ans après sa mort – en sunnisme et chiisme après une guerre civile où ont péri un grand nombre de musulmans. Puis il s’est progressivement organisé au milieu de fleuves de sang en dynasties arabes, persanes, égyptiennes, mongoles, turques, etc, avec la bénédiction et la complicité d’un « ilm» assujetti au pouvoir du moment alors que le Prophète n’a pas été roi (à la différence de David, Salomon ou « Dhou-l-Karnaïn), empereur, Emir, Imam, Guide suprême, Gardien des lieux saints ou président de la République.

Il n’était que le dernier en date des transmetteurs du message divin, refusant sur son lit de mort de céder aux supplications de son entourage de désigner un successeur, s’en tenant tacitement au Coran qui, en la matière, préconise que les musulmans se concertent, délibèrent et conviennent du système de gouvernance qui réalise leurs intérêts communs. Cette règle n’a jamais été appliquée, même sous les quatre premiers califes. Seul le Prophète l’a appliquée en toute circonstance, en temps de guerre comme de paix.

Cela peut paraître incroyable mais dans la réalité, dans les faits, la part de l’homme dans l’islam a été prépondérante sur celle du Coran depuis le début. Ce n’est pas le Coran qui définit et organise dans le détail la vie des musulmans, mais les livres de six hommes en particulier: les quatre fondateurs des rites qui forment la « sunna » (Abou Hanifa, Malik, Chafi’î et Ibn Hanbal) auxquels il faut ajouter le rite ibadite, et les deux auteurs des recueils de hadiths que sont Boukhari et Muslim.

Ces hommes, nés entre un siècle et demi et deux siècles après la mort du Prophète et venus de différentes provinces du monde musulman, ont posé les règles de la foi et de la pratique musulmane qui prévalent à ce jour et dont ils ont fait la deuxième source du droit après le Coran. Ils l’ont fait à partir de paroles attribuées au Prophète et que Boukhari et Muslim ont fixées dans leurs livres respectifs connus sous le nom de « les deux « Sahih » (« les deux recueils des hadiths authentiques »).

Comment expliquer que le Prophète, ayant interdit de son vivant la transcription de ses paroles, interdiction qui a été respectée sous les quatre premiers califes et Omar ayant été jusqu’à faire brûler un recueil de hadiths, c’est sur la transgression de cet interdit que s’est élevée la construction du « ilm » humain et de l’islam ?

C’est au début du deuxième siècle de l’Hégire, sous le bref califat d’Omar Ibn Abdelaziz, qu’a commencé le rassemblement des hadiths à l’instigation d’Abou Bakr Ibn Amr Ibn Hazm, chargé de cette mission par le calife légendaire. Le premier recueil important, celui de l’imam Malik (« al-Muwatta », comportant 1942 hadiths), paraîtra au milieu du deuxième siècle de l’Hégire. Ibn Hanbal en rapportera dans son « Musnad » 40.000 sur un total recensé de 700.000 (6%). Ce n’est qu’au troisième siècle qu’apparaitront Boukhari et Muslim.

Boukhari a retenu 7397 hadiths sur un total de 600.000 (un peu plus de 1%) recueillis en seize ans de recherche sur la base de deux conditions : que le « rawy » (le rapporteur initial du hadith) soit un contemporain de celui de qui en a fait état, et qu’il y ait eu contact direct entre eux. Muslim, pour sa part, a rassemblé en quinze ans 300.000 hadiths dont il n’a retenu que 3033 (même pourcentage que Boukhari) et ne posait, lui, que la première condition pour agréer un hadith. C’est dire la précarité des sources, essentiellement orales, sans oublier qu’une grande proportion des hadiths dits « authentiques » sont absurdes, contraires au Coran et attentatoires à la dignité du Prophète comme presque tous ceux relatifs à la femme.

Un homme comme Abou Hurayra qui était illettré et n’a fréquenté le Prophète que durant les quatre années précédant sa mort, représente à lui seul un important pourcentage du total de hadiths rapportés par ces traditionnistes. Il a laissé cet aveu : « Aucun des compagnons du Prophète n’a rapporté de hadiths plus que moi, exception faite de Abdullah ben Amrou, car lui les écrivait, tandis que moi, non ».

Lors du coup d’Etat de Moawiya contre Ali en l’an 37H, Abou Hurayra avait opté pour le premier et, en récompense, fut nommé gouverneur de Médine. Lui qui vivait de la charité publique au temps du Prophète devint très riche à partir de ce moment et l’est resté jusqu’à sa mort. Aïcha l’a démenti plusieurs fois et Omar l’aurait même battu à cause de son zèle à improviser des hadiths.

Un autre grand fournisseur de hadiths, Abdallah Ibn Abbas, jeune cousin du Prophète et élevé par lui, comme Ali, a été publiquement désavoué par ce dernier selon ce qu’en rapporte Ibn Kathir dans son « Tafsir ». Ayant eu vent de l’interprétation qu’il avait donnée de sourate « al-Âdiyat », Ali le convoqua et le réprimanda en ces termes : « Donnes-tu des réponses aux gens sur des sujets dont tu n’as aucune connaissance ? »

Des musulmans, des hommes ordinaires, bien ou mal intentionnés, ont transgressé une directive capitale du Prophète (ne pas enregistrer les hadiths), créé la « sunna prophétique » en se prévalant de versets coraniques (ceux de la période médinoise où il est demandé de suivre l’exemple prophétique) et l’ont hissée au même degré de sacralité que le Coran. Pour que personne ne s’avise d’y regarder de près après eux, ils la baptisèrent du nom de « wahy at-tani » (seconde révélation).

Là, ce n’est pas une instruction prophétique qui est contournée, mais une prérogative divine qui est usurpée par des hommes qui se sont arrogé le droit de proroger la Révélation alors qu’elle a été close à Arafa, lors du dernier pèlerinage accompli par le Prophète quatre mois avant sa mort. Ils ont été même jusqu’à décider des versets abrogeants et abrogés à partir d’une interprétation erronée des notions de « nasakh » (abrogeant) et « mansoukh » (abrogé).La catastrophe que représente le « ilm al-kadim » est beaucoup plus grave qu’on ne s’en doute. On y reviendra.

Pour l’heure notons que les musulmans étaient dès lors dispensés, dissuadés de retourner au Coran pour l’interroger ou vérifier quelque chose sans être accompagné d’un « alem ». Il a été trait de tout son lait, son miel sorti, sa substance exploitée et n’est plus bon qu’à être appris par cœur, psalmodié pour sa beauté, récité dans les prières mais pas pour y chercher des réponses, analyser son contenu ou s’interroger sur son histoire. Tout a été dit, fixé et figé une fois pour toutes.

L’islam n’a connu son « âge d’or » que de justesse, juste avant que le lourd appareil du « ilm » ne s’installe dans les institutions et les consciences, juste avant l’apparition des « madhahib », juste avant que le Coran divin ne soit phagocyté par le « ilm » humain et transformé en dogmatique, en enseignement scolastique étouffant, favorisant le « nakl » (littéralisme) sur le « akl » (raison), encourageant le « taklid » (imitation) au détriment du « tajdid » (innovation), honorant la mémorisation et interdisant la réflexion critique.

Cet âge d’or a commencé avec la fondation de « Dar al-hikma » (la maison de la sagesse, institut de traduction). C’est à cette époque que sont apparus al-Khawarizmi (né en 781), al-Kindi (né en 805), les frères Abou Moussa (nés au début des années 800), Ibn Firnas (né en 810), ar-Râzi (né en 865), al Farabi (né en 874), Abou-l-Kâcim (né 936), Abou-l-Wafa (né en 940), Ibn al-Haytham (né en 965), al-Biruni (né en 973), Ibn Sina (né en 980)…

La dynamique rationnelle et libérale apparue dans le sillage du puissant souffle coranique était encore assez active pour que le despotisme apparu en politique ne recouvre pas de son linceul l’esprit et la créativité intellectuelle. Il n’y avait pas encore l’écran du « ilm » entre le Coran et les musulmans, l’intermédiation des « hommes de religion » entre Dieu et les croyants, et les ulémas n’exerçaient pas l’empire sur les âmes qu’ils exercent aujourd’hui, paradoxalement.

Leur influence a commencé à se manifester dans le domaine philosophique à partir du XIIe siècle, au temps d’Ibn Tofaïl (né en 1100) et d’Ibn Rochd (né en 1126) mais un Omar Khayyam était encore possible (né en 1048). La dynamique intellectuelle et scientifique va se maintenir encore un temps, permettant l’avènement d’un al-Djazari (né en 1136) et d’Al-Rammah (né au début des années 1200), avant que le monde musulman n’enfourche la courbe du déclin fatidique. Le chemin était dès lors ouvert à la décadence, à l’occupation étrangère, au règne du despotisme sur les personnes et du charlatanisme sur les esprits, puis carrément aux tueries terroristes sans distinction de foi, de race, de sexe ou d’âge.

La singularité du Prophète et les attributs spécifiques à son apostolat ont été de proche en proche étendus à ses compagnons puis, en l’absence de protestation, à leurs successeurs, puis, en l’absence de réaction, aux successeurs des successeurs, jusqu’aux ulémas d’aujourd’hui qui, ne redoutant plus rien parce que soutenus et financés par des Etats qui ont besoin de leur onction,  interprètent à leur guise Coran et hadiths, élargissant ou rétrécissant à leur gré le domaine de la foi, et disposant du droit d’excommunier ou de condamner à mort quiconque les critique.

Ils se sont institués en « ahl al-âkd wa-l-hal » (ceux qui lient et délient), leurs interprétations ont été revêtues du manteau de la sacralité, ils se sont élevés au rang de Dieu en se proclamant ses « amis » (awliya), ont établi une filiation directe avec le Prophète (« warathat al-anbiya »,« héritiers des prophètes »), fermé les portes de l’ijtihad et interdit à la postérité de toucher au moindre mot et à la moindre ligne alignés par eux.

De nos jours ils abusent sans pudeur de la crédulité publique, abrutissent les masses en agitant tantôt la carotte, tantôt le bâton, focalisent leur discours sur les châtiments, la peur, la culpabilisation et la persécution, et exercent sur les gens une véritable terreur au nom d’Allah. N’est-ce pas là un despotisme outrancier contre lequel il est légitime de s’insurger si on veut sauver l’islam de « l’ignorance sacrée », de l’islamisme et du terrorisme?

Cette dérive a engendré une dérive encore plus démentielle : les ulémas « institutionnels » ont été disqualifiés et chassés du terrain par « fukaha-al-âmma », les da’iya de la rue et des plateaux de télévision, les chefs terroristes à l’image de Ben Laden hier et du calife autoproclamé de Daesh après lui.

On vient de voir succinctement que l’islam a connu la destruction de ses bases démocratiques avec le renversement du calife légitime Ali par Moawiya, soutenu par de nombreux compagnons du Prophète, dont Abou Hurayra, puis sa première scission religieuse (sunnites-chiites) conséquemment à ce coup d’Etat, puis la victoire de l’obscurantisme sur les lumières à partir du XIIe siècle. Toute l’histoire de l’islam, avec les causes de sa grandeur et celles de son déclin, est résumée dans ce survol.

Pourquoi les musulmans des trois premiers siècles de l’Hégire se sont-ils tout autorisé (changer l’ordre de classement des sourates du Coran et peut-être même des versets, proclamer l’existence d’un « deuxième wahy », mettre le hadith au même rang que le Coran et parfois même au-dessus (cas de la lapidation et du mariage « mut’â), élaborer des normes juridiques, et pas les musulmans des autres siècles, les musulmans d’aujourd’hui, pour redresser la barre?

Maintenant qu’il apparaît clairement que le salut n’est pas dans le retour au « salaf », cause de la faillite de l’islam, mais au seul Coran relu et réétudié avec les yeux du « khalaf », des contemporains, il n’y a pas d’autre solution que d’ouvrir le plus vite possible le chantier de la reconstruction de la pensée islamique.

Il faut des idées révolutionnaires, décisives, capables de ré-enchanter les musulmans et de les réconcilier avec les autres peuples, les autres religions, les systèmes de valeurs en vigueur dans les sociétés contemporaines et l’Histoire. C’est ainsi que se réalisera concrètement l’apport de l’islam à la civilisation universelle et humaine vers laquelle s’oriente le genre humain conformément aux buts de la Création, aux « makacid al-khalk ».

Le Prophète souhaitait qu’au début de chaque siècle apparaisse un réformateur de la religion islamique. Il pensait à un rénovateur par siècle, il n’y en a pas eu un seul en quatorze parce que le « ilm al-kadim » en a décidé autrement et qu’il a été scrupuleusement obéi quand le Prophète ne l’est que lorsque ce même « ilm » l’autorise. Que de hadiths prémonitoires ou donnant de l’islam une haute image ont été jetés aux oubliettes ?

Le jour où, à Arafa, le Prophète reçut la révélation du verset « Aujourd’hui j’ai parachevé votre religion… », Omar était à ses côtés et pleura d’émotion. C’est alors que le Prophète eut ces étranges paroles : « L’islam est venu étranger et il reviendra étranger… », voulant probablement dire par là que venu une première fois nouveau, c’est-à-dire étranger aux mœurs et à la mentalité de la péninsule arabique, il ne reviendra qu’en rupture avec l’état d’esprit des Arabes actuels, autrement dit au terme d’une REFORME réussie.

Sinon, il continuera à traîner la savate parmi les nations développées et pacifiées jusqu’à la fin du monde. Wallahou aàlam !

« Le soir d’Algérie » du 27 juillet 2015

Les vestiges historiques détruits en Irak par Daesh sous le regard effaré de l’humanité étaient à leur place depuis des millénaires. Y compris à l’époque du Prophète et de ses successeurs dont aucun n’a eu l’idée de les détruire. Ni d’autres trésors archéologiques en d’autres endroits des trois continents où l’islam a dominé sans discontinuer pendant des siècles.

Ce n’est donc pas l’islam qui commande de tels actes mais le « ilm al-kadim», celui-là même qui a inspiré il y a une dizaine d’années aux Talibans la destruction à l’artillerie des statues de Bouddha.

N’empêche, aucun Etat musulman n’a condamné ces actes, ni les foules musulmanes ne sont sorties crier leur colère contre ces atteintes à l’esprit authentique de l’islam. J’ai bien peur qu’elles y aient vu, elles aussi, des survivances d’« idolâtrie » nuisibles à l’unicité d’Allah alors que l’idolâtrie, en supposant que le rapprochement ait un sens, n’a pas empêché l’avènement de l’islam ni entravé son expansion.

Ce « ilm » n’est pas sorti du néant, il est l’héritier d’un « tafsir » qui, au fil des siècles, a enseveli l’esprit originel du Coran sous une chape de plomb pour lui faire dire ce qu’il veut et quand il veut. Il l’a enveloppé comme les couches atmosphériques enveloppent la Terre sauf que lui ce n’est pas pour le protéger, mais pour empêcher que la lumière y pénètre ou en sorte. Bennabi qui en a particulièrement souffert, a appelé cette chape de plomb la « gangue post-almohadienne ».

L’état de la « umma-l-islamiya » est plus mauvais à notre époque qu’il ne l’a jamais été. Avant, elle souffrait du fait de ses ennemis (croisades, colonisation, sionisme, impérialisme…) Aujourd’hui elle se meurt sous les coups de ses adeptes, assassinée par leurs « idées mortes » (l’ancien « ilm ») et les « idées mortelles » (l’islamisme dans toute sa diversité) né de la décomposition des premières. Elle est en train de couler corps et biens malgré les saintes dénégations des uns et l’optimisme béat des autres.

De plus en plus de pays arabo-musulmans sont la proie du terrorisme et de la guerre civile, le nombre de victimes se compte par centaines de milliers dans chaque pays touché depuis la fin du siècle dernier, et la querelle qui a opposé il y quatorze siècles Ali et Moawiya s’est ravivée, prenant les traits d’une guerre de religion entre sunnites et chiites, d’où l’urgence d’une solution prophylactique. Le conflit qui a opposé l’Iran de Khomeyni et l’Irak de Saddam dans les années 80 a duré huit ans et causé la mort d’un million de personnes dont notre ministre des Affaires étrangères et la délégation qui l’accompagnait. Qu’en ont gagné les belligérants ?

Les contours d’une guerre encore plus ruineuse pour l’avenir des musulmans prennent forme par petites touches dans l’esprit des non-musulmans de la planète, de plus en plus persuadés que c’est l’islam en tant que tout qui est à l’origine de l’évidente incompatibilité entre les musulmans et le reste du monde. Même si ce n’est qu’une minorité qui porte des idées qualifiées d’extrémistes mais découlant en droite ligne du « ilm » officiel et des prêches quotidiennement servis sur les chaînes de télévision. L’ « ignorance sacrée » (la formule serait de Mohamed Arkoun) travaille sans relâche à faire de cette minorité une écrasante majorité.

Comment, après tout cela, ne pas s’alarmer, ne pas ressentir le besoin express de tout revoir dans l’univers de l’islam, de tout remettre à plat, de remonter au point de départ et, de là, suivre à la loupe le chemin parcouru par la pensée islamique pour retrouver le moment, l’événement, l’endroit où tout s’est joué, le carrefour où, au lieu de continuer d’aller dans la direction du progrès, elle a pris celle de la décadence et du terrorisme intellectuel puis physique.

J’ai suggéré le cadre idéal où pourrait être traitée cette affaire et menée comme un cycle de négociations multilatérales au long cours, l’Organisation de la coopération islamique, en précisant qu’il ne faut pas la lier à un calendrier car des décennies pourraient s’avérer nécessaires, l’essentiel étant que le projet aboutisse à pulvériser la « gangue post-almohadienne », à mettre en place un nouveau « tafsir » (interprétation du Coran) et un nouveau « fikh» (l’« esprit des lois » dans le langage de Montesquieu), à unifier les « madhahibs » (écoles juridiques) et à uniformiser les programmes d’enseignement et de formation en matière religieuse.

J’ai également suggéré une méthode pour rénover et actualiser l’exégèse coranique : exploiter la perspective stimulante qu’offre l’étude du Coran dans l’ordre où il a été révélé. J’ai précisé dès le départ qu’il ne s’agit pas de remplacer le Coran actuel par un nouveau, mais de tirer toutes les ressources cognitives possibles de son étude dans l’ordre où il est venu. Ce qui contribuera à élargir et à conformer au savoir actuel notre conception de Dieu, de l’Univers, de la raison d’être de l’homme sur la Terre et de notre vision des non-musulmans. Qu’est-ce qui choque dans tout cela ? Où est l’atteinte à l’islam, à Dieu, au Prophète ou au Coran ?

Deux tentatives ressemblantes ont eu lieu dans l’histoire duchristianisme aux XIXe et XXe siècles sous le nom de Vatican I et Vatican II et ont échoué, mais les obstacles sont beaucoup moins importants dans le cas de l’islam où le problème ne porte pas sur le dogme, comme c’est le cas pour les Catholiques et les Protestants, mais seulement sur l’œuvre des hommes. Rappelons que Sunnites et Chiites partagent le même Coran, celui rassemblé au temps de Othman.

L’islam aujourd’hui, en ce sujet comme en d’autres, c’est très peu de Coran et beaucoup d’archaïsme hérité d’un corps de connaissances forgé il y a plus de mille ans. La réforme(tajdid)islamique est impossible sans le retour au Coran pour y puiser un nouveau souffle, une nouvelle énergie, et sans cette réforme la « umma-l-islamiya » continuera de couler jusqu’à sombrer définitivement dans le charlatanisme, l’ignorance, la pauvreté et la guerre civile.

L’islam c’est d’abord le Coran, ensuite l’exemple et les paroles du Prophète, et enfin le libre arbitre de l’homme et ses ressources intellectuelles. Dans le lointain passé des esprits libres, brillants et audacieux, ont naturellement interprété le Coran dans le sens de l’Histoire et du progrès. De leurs efforts et de leur « ijtihad » est né l’âge d’or islamique qui a développé le savoir humain, les sciences exactes, la philosophie, les arts et les techniques, emportant dans son essor d’anciens peuples et d’autres confessions. Puis cette belle saga a cessé comme par enchantement un jour et à sa place s’installa durablement la sècheresse dans l’esprit,  le cœur, l’âme, le visage, le propos…

Le souffle originel du Coran a porté les musulmans jusqu’à cette étape, jusqu’au point d’inflexion au-delà duquel la raison a été vaincue par le conservatisme, le littéralisme, le rigorisme, le maraboutisme… Depuis, les « hommes de religion » ont monopolisé l’étude du Coran et son interprétation, interdit à quiconque de s’en mêler et figé l’islam dans l’immobilisme et la décadence. Après les maigres acquis arrachés à la colonisation comme des butins de guerre, le monde arabo-musulman s’est de nouveau mis sous les fourches caudines de l’ancien « ilm », plus déphasé qu’à tout autre époque.

Nous vivons la tête farcie de superstitions et d’approximations sur la religion, Dieu, le diable, l’inconnaissable (« ilm-al-ghaïb », confondu avec l’invisible et l’immatériel). Nous craignons de blasphémer en cherchant à comprendre quelque chose, en posant une question de fond ou en avouant un malaise devant des propos insensés ou une fatwa heurtant la raison. Nous sommes culpabilisés sans relâche, persécutés dans nos moindres pensées, nous doutons de tout et de tous, nous avons mis à la place de nos cerveaux les directives de « cheikhs » cathodiques de plus en plus impudiques et envahissants. D’où vient cette addiction au charlatanisme ? Cette éternelle prédisposition au raspoutinisme ? 

Le Dieu du « donnant-donnant », du « prêté pour un rendu », de la récompense éternelle en contrepartie de quelques années de piété individualiste et intéressée ne peut plus satisfaire la quête spirituelle à l’ère moderne. Les choses ne peuvent pas être aussi simplistes, aussi vulgaires. Ce n’est ni à la mesure du Dieu qui a créé un Univers en perpétuelle expansion, ni compatible avec une religion rationnelle comme l’islam. Cette « raison d’être sur la Terre » ne peut ni inspirer des vocations et des génies, ni inciter à produire des idées neuves, ni conduire à des avancées scientifiques et philosophiques, mais juste emplir la terre de moutons de Panurge, d’êtres n’ayant rien à faire en ce siècle.

Un débat public est né spontanément autour de la problématique que j’ai soulevée et dont la finalité, dois-je encore le rappeler, est de sortir la mentalité islamique de l’impasse intellectuelle où elle se trouve, et non de jeter le doute sur la foi islamique en soi. Ce qui revient à passer entre les gouttes comme je l’ai écrit, car il est impossible de viser un tel but sans perturber l’humeur de l’ « ignorance sacrée » drapée dans ses certitudes dont celle d’être la gardienne attitrée de l’islam qu’elle dresse immédiatement contre quiconque la critique.

J’ai déploré que ce débat ait été réduit à la seule question du classement des sourates du Coran par des esprits étroits qui n’ont pas lu ce que j’ai écrit, n’y ont rien compris ou estiment tout bonnement que je n’ai pas le droit d’en parler. Au nom de quoi ? Au nom de qui ? Ce droit, le Coran me le donne comme il le donne à tout autre musulman qui réfléchit et produit des idées. Je l’ai exercé en écrivant sur l’islam sans interruption depuis 1970, sans en demander l’autorisation à quiconque ni que quiconque ne me l’interdise. 

L’étude du Coran dans l’ordre chronologique ne dérange en rien Dieu, le Livre saint ou l’islam. Au contraire, elle éclaire d’un nouveau jour l’intellect et revivifie le rapport personnel à l’islam. En renouant avec la perspective originelle du Coran on découvre combien, en plus de ses autres vertus, il est logique et cohérent.

Le débat gagne en ampleur, ce qui est un signe de bonne santé intellectuelle de la société algérienne surtout quand les interventions ne consistent pas en des invectives ou des procès d’intention, mais se concentrent sur les idées mises en débat pour les enrichir, les critiquer ou les réfuter. Pourquoi la pensée algérienne ne serait-elle pas, dans ce domaine ou un autre, à l’origine d’un mouvement de pensée novateur qui s’étendrait au reste du monde arabo-musulman ?

Il s’est trouvé des intervenants qui, contre tout bon sens, ont nié l’existence de l’ordre chronologique tandis que d’autres, m’imputant des actes auxquels ils doivent être eux familiers, le plagiat, ont mesquinement prétendu que j’ai pris mon inspiration dans les travaux des orientalistes. Ils sont trois ou quatre à avoir enfourché ce cheval à travers de vagues insinuations sans montrer en quoi, dans quel article ou paragraphe, eux qui auraient été bien heureux de me « confondre ». Ils ont dû penser, mus par je ne sais quel ressentiment, qu’il leur suffisait de le dire pour que ce soit cru. Eh bien non, messieurs les ulémas et douktours, il vous faut mouiller le burnous un peu plus.

Pas un seul critique, sur la vingtaine d’articles parus à ce jour dans la presse arabophone, sans parler des centaines, voire des milliers de commentaires postés, ne s’est arrêté à ce que j’ai écrit pour dire: ceci est faux, cela est un plagiat, cette idée est attentatoire à l’islam… Aucun n’a esquissé le moindre début de réponse aux questions que j’ai soulevées, se contentant de survoler le sujet et de faire chorus avec ceux qui, plus franchement, hurlent au blasphème. 

Je rappelle qu’il s’agit du verset 3 de sourate «al-Maïda», des versets relatifs à la création physiologique et historique de l’homme et de ceux relatifs à la création des cieux et de la terre. Se trouvera-t-il des ulémas et des «douktours» assez honnêtes et compétents pour nous aider, moi et ceux que le sujet intéresse en Algérie et ailleurs, à trouver des réponses à ces questionnements et à d’autres comme cette nouvelle fournée (non volée aux orientalistes) :

Voici quelques autres questions :

1) Le Prophète a dit : « Dieu enverra à cette communauté au début de chaque siècle qui rénovera sa religion ». Le pronom relatif « qui » (« men yujaddidou ») s’applique en français comme en arabe au singulier et au pluriel. « Rénover » est à prendre au sens de renaissance historique, et « Religion » renvoie à la dimension civilisationnelle et non au dogme.

Si cette lecture du hadith est correcte, il devrait être apparu au cours des treize siècles passés un grand nombre de «rénovateurs » ou au minimum treize. Or on n’en connait pas un seul à qui il ait été permis de « rénover » l’islam. Serait-ce que l’état de la « umma», étant excellentissime, ne l‘a pas nécessité ? En quel cas pourquoi ce hadith ?

2) Si le Coran a été révélé en la forme des sourates actuelles, comme persistent à le soutenir certains, pourquoi une quinzaine d’entre elles portent-elles de multiples noms comme « al-Fâtiha » (près de 20 noms dont « al-Madh », « al-Asâs », « Umm-al-Kitab » et « Sab’u-l-mathani »), « at-Tawba » («al-Barâa », « al-Mûkashisha », « al-Mûba’thira », « al-Fâdiha », etc), « An-Nahl » (« an-Nâ’m »), « al-Isrâ » (« les Israélites »), « as-Sajda » (« al-Madjadji’ »),« Fâtir » (« al-Mala’ika »),« Ghafir » (« al-Mu’min »),« Fussilat » (« as-Sajda »),« Mohammed » (« al-kital »), « al-Mulk » (« Tabâraka » et « Mûnjiya »), « al-Insan » (« ad-Dahr ), « al-Alak » (« al-kalam »),« al-Ma’ûn » (« Araayta »), « al-Massad » (« Abou Lahab », « la Flamme » et « Périssent ») et « al-Ikhlas » (« at-Tawhid ») ?

Voici l’avis sur le sujet d’un « alem » algérien, auteur d’une excellente traduction du Coran, Hamza Boubakeur, ex-recteur de la mosquée de Paris :

« Dans la plupart des sourates, le titre retenu par les premiers recenseurs du Coran et respecté par la tradition n’a qu’une valeur indicative. Il facilite pour la mémoire la désignation d’une sourate (qui ne constitue nulle part un chapitre) grâce à la mise en relief d’un mot qui paraît caractéristique dans le texte. Le titre n’est ni un argument, ni un leitmotiv, ni un rappel d’évènement ou de circonstance, ni une précision du thème développé… Les sourates sont classées par ordre de longueur. Ce classement arbitraire, officiellement imposé, est différent de celui du corpus d’Ibn Mas’ûd et de Ubayy. Il ne correspond ni à un enchaînement logique ni à un quelconque souci de la chronologie de la révélation. Les 114 sourates du Coran sont réparties suivant un usage traditionnel compte tenu des besoins de l’étude par cœur du texte sacré… » (Traduction du Coran, Ed. ENAG, Alger, 1989).

3) Tout le monde sait que le Coran se compose de 114 sourates, 86 mecquoises et 28 médinoises. En réalité, il se compose de 51 sourates mecquoises, 22 sourates médinoises et d’une troisième catégorie que j’appellerai les sourates « mixtes » et qui sont au nombre de 41, soit un peu plus du tiers du Coran. Par « mixtes », j’entends les sourates mecquoises hébergeant des versets médinois et les sourates médinoises hébergeant des versets mecquois. Elles se répartissent en 35 sourates mecquoises comportant des versets médinois, et 6 sourates médinoises comportant des versets mecquois.  Connaît-on les raisons de ces permutations, même si elles ne portent que sur un petit nombre de versets en regard de l’ensemble ?

Les sourates mecquoises comportant des versets médinois sont : « al-An’âm », « al-A’râf », « Yûnus », « Hûd », « Youcef », « Ibrahim », « al-Hijr », « an-Nahl », « al-Isra », « al-Kahf », « Maryam », «Ta Ha », « al-Furkan », « ach-Chouâra », « al-kassas », « al-Ankabût », « ar-Rum », « Lukman », « as-Sajda », « Sabâ », « Ya Sin », « az-Zumar », « Ghâfir », « ach-Choura », « az-Zukhrûf », « ad-Doukhan », « al-Djathiya », « al-Ahkaf », « kaf », « an-Najm », « al-kamar », « al-Waki’â », « al-kalam », « al-Muzammil » et « al-Ma’ûn ».

Les sourates médinoises comportant des versets mecquois sont : « an-Nisa », « al-Anfal », « at-Tawba », « al-Hadj », « Mohammed » et « ar-Rahmân ».

4) Il est plus ou moins facile de comprendre que des versets médinois aient été transférés dans des sourates mecquoises, leur étant postérieures. Mais comment expliquer la montée de versets mecquois, très antérieurs, vers des sourates médinoises comme « an-Nisa », révélée en 92e position, « ar-Rahman », révélée en 97e position, ou « al-Hadj », révélée en 103e position ? Où se trouvaient ces versets avant cette mutation ?

5) Les ulémas des premiers temps de l’islam ne s’accordent pas sur le nombre et/ou les numéros des versets transférés dans les sourates « an-Nisa », « al-An’âm », « al-A’râf »,« Hûd », « Yûsuf », « Ibrahim », « al-Kahf », « Maryam », « Ta Ha », « ach-Chouâra », « Ghâfir », « ad-Dûkhan » et deux ou trois autres. Pourquoi ?

6) Sourate « al-Qalam » est la 2e dans l’ordre chronologique et la 68e dans l’ordre actuel. Elle se compose de 52 versets dont 22 sont médinois (17 à 33 et 48 à 52). Entre les versets mecquois et médinois, il a dû s’écouler entre 13 ans si les versets médinois lui ont été annexés pendant la première année de l’hégire et 22 ans s’ils l’ont été durant la dernière. Quand exactement ces versets ont-ils été révélés ? Quand ont-ils été affectés à sourate « al-Qalam » ? Où étaient-ils entretemps ?

7) Sourate « at-Tawba » ne comporte pas de « basmala » parce qu’à l’origine elle faisait partie de sourate « al-Anfal » avant d’en être séparée. Elle occupe dans l’ordre chronologique la 113e place et dans l’ordre actuel la 9e, tandis que « al-Anfal » occupe la 88e place dans l’ordre chronologique et la 8e dans l’ordre actuel. Pourquoi cette inversion, « al-Anfal » venant juste après « at-Tawba », au lieu du contraire qui serait plus logique ?(faux)

 8) Sourate « at-Tawba » comporte le fameux « verset du sabre » qui est censé avoir abrogé beaucoup de versets qui l’ont précédé. Si elle faisait partie d’ « al-Anfal », elle perd ipso facto la capacité d’abrogation qui lui est prêtée (nâsakh et mânsûkh) puisqu’elle passerait de la 113e à la 88e place dans l’ordre de la Révélation.

Qu’en penser ? La réflexion et le débat continuent… 

« Le Soir d’Algérie » du 26 avril 2015

Entre le 24 novembre et le 29 décembre 2014 j’ai publié dans « Le soir d’Algérie » une série de contributions sur la question de la réforme (tajdid) de l’islam. A la suite de leur parution et des premières salves de réactions hostiles, des journaux et des chaînes de télévision algériennes privées m’ont sollicité pour m’interroger sur la thématique de l’ordre des sourates du Coran qui semble avoir retenu, plus que le reste, l’attention d’une opinion publique ignorant apparemment tout de cette problématique.

Les lecteurs intéressés par le sujet trouveront ces articles et ces vidéos en se rendant sur ma page Facebook s’ils désirent avoir une idée précise de ce que j’ai écrit ou dit, former leur propre jugement à la source, ou me corriger en cas de détection d’erreurs ou de déformations de faits historiques, de vérités reconnues, de hadiths ou de versets coraniques.

Tout ce que je demande, c’est que les critiques soient appuyées par un peu de «burhan» au lieu d’être une simple plaque de sens interdit.

L’Algérien musulman que je suis a beaucoup écrit entre articles et livres sur l’islam de 1970 à ce jour, mais se considère toujours comme un apprenant. Aux faux « ulémas » qui, dans la presse, sur la chaîne publique « Canal Algérie » et les ondes de la Chaîne III m’ont traité d’ « «ignorant », je réponds que je ne demande qu’à apprendre d’eux s’ils veulent bien m’indiquer où trouver leurs augustes écrits. S’ils n’en ont pas, qu’ils s’y mettent devant l’ampleur du péril puisque je suis censé œuvrer à l’éveil de la fameuse « fitna qui dort ». 

Je déplore tout spécialement que le ministre des Affaires religieuses qui aurait pu me « corriger » par écrit depuis le 8 décembre 2014, date à laquelle est sorti mon article sur l’ordre des sourates dans le Coran, ait attendu que de faux «ulémas» lui intiment l’ordre de prendre position contre moi par voie de presse (voir Echourouk du 4 avril 2015) pour oser des propos indignes sur mon compte. C’est ardu d’écrire, je le sais, mais c’est peu islamique et très lâche de vouloir jeter le discrédit sur des écrits avec de la vulgaire tchatche. On est bien loin de l’islam de Cordoue que feint de connaître ce ministre de «takhir ezzaman».

Ceci dit, venons-en ou plutôt revenons à la problématique de l’ordre chronologique et de l’ordre actuel des sourates dans le Coran en rappelant que ce n’est pas moi qui ai inventé ou découvert cette problématique, mais qu’elle est connue de tous les vrais ulémas du monde depuis la mort du Prophète.

Mon originalité consiste en ce que j’y ai vu une ressource, l’ultime peut-être, pour provoquer un nouvel élan de réflexion en terre islamique, pour promouvoir une nouvelle vision du monde de l’islam pris en otage par les porteurs d’un « ilm » dévitalisé en termes de dynamique intellectuelle et sociale.

Ce « ilm », complètement dépassé, nous a conduits au cours des six derniers siècles à la décadence et à la colonisation et entrave aujourd’hui notre développement intellectuel, culturel, social et mental. Il a réussi à faire de chaque musulman résidant à l’étranger ou voyageant dans le monde un terroriste potentiel aux yeux des non-musulmans. Il est même en train d’engager à leur insu les musulmans dans une guerre mondiale intra-islamique qui détruira leurs pays l’un après l’autre.

Voilà l’angle sous lequel cette problématique m’intéresse. Je ne me mêle pas de religion, je parle d’un problème civilisationnel, d’un problème de vie ou de mort à une époque où on meurt sans compter dans le monde musulman pour rien, pour des stupidités issues de l’interprétation ignare du Coran. N’oublions pas nos propres 200.000 morts dans les années 1990 en relation avec la conception mortifère de l’islam qui s’est répandue dans le monde musulman et au-delà. J’aurai peut-être à développer plus en profondeur cette perspective à l’avenir.

Pour l’heure, je propose au lecteur musulman une méthode interactive qui, à travers des questions simples et des faits établis, l’impliquera dans la réflexion sur ce sujet qui le concerne plus qu’il ne peut imaginer:

1) Pourquoi trouve-t-on dans les têtes de chapitre des sourates du Coran les mentions « soura makiya », « soura madaniya » et, dans certaines éditions, le numéro de chaque sourate dans l’ordre chronologique, différent de celui qu’elle occupe dans l’ordre actuel à l’exception de trois d’entre elles ?

2) Pourquoi l’histoire de l’islam enseigne-t-elle l’existence de « mashaf Hafsa » et de « mashaf Othman » ?

3) Si le Coran existait à l’état de Livre définitif du vivant du Prophète ou après sa mort, pourquoi Omar, après la guerre d’al-Yamama où est tombé un grand nombre de compagnons du Prophète qui connaissaient par cœur le Coran ,en partie ou en entier, a-t-il harcelé le calife Abou Bakr jusqu’à ce qu’il décide d’ordonner le rassemblement des versets du Coran qui étaient en possession de proches du Prophète comme Ali Ibn Abi Taleb, Abdallah Ibn Mas’ûd, Ubay Ibn  Kâab , Zaïd Ibn Thabet et d’autres?

4) Pourquoi le calife Abou Bakr a-t-il d’abord refusé de prendre cette décision en répondant à Omar qu’il ne pouvait faire quelque chose que le Prophète n’avait pas faite avant de se laisser finalement convaincre, si le Prophète avait laissé derrière lui le Coran à l’état de « mashaf » ? N’est-ce pas là un témoignage décisif émanant des deux plus proches compagnons du Prophète que le Coran n’était pas encore rassemblé ?

5) Sinon, pourquoi Abou Bakr aurait-il chargé Zaïd Ibn Thabet et une demi-douzaine de « sahabas » du premier cercle de la mission de réunir les versets détenus par les uns ou les autres en leur recommandant de s’assurer de la concordance des versets avant de les retenir, mission qui allait déboucher sur « mashaf Hafsa » ?

Zaïd avait eu la même réaction qu’Abou Bakr devant l’idée de réunir le Coran avant de se laisser convaincre à son tour par les deux successeurs du Prophète. C’est ce qui donne sens aussi à la parole célèbre qu’il a laissée : « Si on m’avait chargé de déplacer une montagne, cela m’aurait paru moins pénible que de compiler le saint Coran » ? En quoi la tâche aurait-elle été titanesque, comme le laisse supposer l’aveu, si le travail avait été fait avant lui ou s’il avait été de tout repos ?

6) Pourquoi, une fois le travail fait, ni Abou Bak jusqu’à sa mort, ni Omar qui resta calife pendant dix ans, n’a imposé « mashaf Hafsa » à la communauté musulmane et que les versions appelées « Coran d’Ali », « Coran d’Ibn Mas’ûd » et « Coran de Kaâb » ont continué à circuler librement ? Le « Coran d’Ali » était d’ailleurs classé dans l’ordre chronologique.

7) Pourquoi quinze longues années devaient-elles s’écouler avant que le calife Othman ne prenne la décision, sur le conseil d’un compagnon du Prophète, de réunir une fois pour toutes le Coran et d’imposer une seule graphie, l’arabe de Koraïch, pour sa transcription ? Il demanda à Hafsa, la veuve du Prophète et fille de Omar, l’exemplaire en sa possession et le remit à la commission présidée, encore une fois, par Zaïd et comprenant Abdallah Ibn Zubayr, Sa’ad Ibn al-As et Abderrahman Ibn al-Harith. Quand la tâche fut terminée, Othman ordonna de brûler les autres versions. Il fallait attendre encore un demi-siècle avant que al-Hadjadj Ibn Youssef, le bras armé du despotisme omeyyade, ne décide de vocaliser le Coran, lui donnant la forme que nous lui connaissons aujourd’hui.

8) Pourquoi l’histoire de l’islam évoque-t-elle parmi les causes de l’assassinat de Othman la manière dont a été recensé le Coran et mentionne le rejet de « mashaf Othman » par le scribe du Prophète, Abdallah Ibn Mas’oud, qui avait fait partie de la première commission au temps d’Abou Bakr mais a été écarté de la seconde, celle composée par Othman ?

9) Le Prophète a vécu sans discontinuer pendant les treize premières années de la Révélation à la Mecque, de 610 à 622, et c’est là qu’il a reçu les 86 premières sourates, soit les deux-tiers du Coran. Pourquoi, quand on ouvre le Coranaujourd’hui ne trouve-t-on pas ces 86 sourates classées les unes après les autres ? La logique aurait voulu qu’il en soit ainsi et qu’ensuite viennent dans leur prolongement les 28 sourates révélées à Médine de 622 à 632, elles aussi les unes à la suite des autres. Or en ouvrant le Coran actuel on trouve 1 sourate makiya, puis 4 sourates madaniya, puis 2 sourates makiya, puis 2 sourates madaniya, puis 3 sourates makiya, puis 1 sourate madaniya, puis 8 sourates makiya, puis 1 sourate madaniya, puis 1makiyapuis 1 madaniya, etc.

10) Les rapporteurs de hadiths (traditionnistes)affirment que le Coran a été partiellement classé par ordre de longueur décroissant des sourates par le Prophète avec l’accord de l’Ange Gabriel, tout comme il aurait ordonné le transfert de certains versets d’une sourate à une autre. C’est cette partie (les sept premières sourates après « al-Fatiha ») qui est qualifiée de « tawkifi » (décidée par Dieu). Mais s’il en est ainsi, pourquoi Dieu ne l’a-t-il tout simplement pas révélé dans cet ordre ?

11) Pourquoi le Prophète, puisqu’on lui en attribue la responsabilité, aurait-il ordonné dedéplacer des versets révélés durant la période médinoise vers des sourates mecquoises, c’est-à-dire à des distances allant de dix à vingt ans ? Quel était l’intérêt ou la cause de ces mutations ?

12) On trouve dans le Coran un verset où il est question de la réunion du Coran par Dieu : « Ne remue pas ta langue pour hâter sa récitation ; c’est à nous qu’incombent sa réunion (djam’âhou) et sa diction. Quand donc nous le récitons, suis sa récitation. A nous ensuite de l’exposer clairement » (« al-Kiyama » v. 16 à 20). Ce verset fait partie d’une sourate qui a été révélée en 31e position (75e dans l’ordre actuel), c’est-à-dire au début de la Révélation, alors que le Coran était en cours de révélation. De mon point de vue, c’est dans ce verset que se trouve la clé du problème : il avait été compris comme une dissuasion de recenser les versets du Coran puisque c’est Dieu qui devait y pourvoir.

Contrairement à ce qu’on croit généralement le nom des sourates n’est pas le fait de la Révélation, mais des hommes. Le Coran n’a pas été révélé par sourate mais par versets qui ont été regroupés en sourates selon les instructions du Prophète. Comment, sinon, expliquer que 40 sourates hébergent des versets médinois ou mecquois, et que les opinions divergent entre les traditionnistes sur :

– le nom des sourates dont certaines possèdent plusieurs noms comme c’est le cas pour « al-Fatiha », « al-Massad », « al-Ma’ûn », « al-Ikhlâs », « Fâtir », « al-Isra », « Ghâfir »,  « Fussilât », « al-Mûlk », « Mohammed », « al-Moutaffifin », « al-Insân », « al-Âlak» et « at-Tawba » ; 

– la date et le lieu de révélation de certaines sourates comme « ar-Râad », « al-Insân » et « al-Bayyina »;

– le nombre exact de versets de quelques-unes d’entre elles comme « al-Râad », « an-Naml », « ad-Dukhân », « al-Ahqâf » et « ar-Rahman ».

Le classement des sourates dans un ordre différent de celui de leur révélation ne permet pas de connaître la succession des évènements, quel fait est survenu avant l’autre, dans quel enchaînement sont venues les obligations et les interdictions, l’ordre d’évocation des prophètes et des communautés révolues et quels sont les versets qui ont été abrogés par d’autres versets (nasakh et mansûkh). Si l’ordre chronologique avait été gardé, n’importe qui pourrait accéder en toute facilité au sens propre et figuré des versets du Coran et connaître les circonstances dans lesquelles ils ont été révélés en suivant simplement le fil de la vie du Prophète et de l’histoire de l’islam.

Le remplacement de l’ordre dans lequel ont été révélés les versets du Coran (en laissant de côté les raisons qui y ont conduit, quelles qu’elles soient) a bouleversé beaucoup de choses. Ce qui est venu à la fin de la Révélation s’est retrouvé à son début comme le montrent les quelques exemples ci-après :

13)On rencontre dès la 2e sourate de l’ordre actuel (« al-Bakara ») les versets relatifs aux obligations (djihad, pèlerinage, jeûne, héritage, mariage, divorce…) et aux interdictions (vin, jeux de hasard, usure…) alors qu’ils ont été révélés en 87e position, dans la treizième année de la mission du Prophète. Comment Dieu aurait-il commencé la Révélation par une sourate parlant d’évènements qui allaient survenir treize ans plus tard ? Sans parler des sourates suivantes qui peuvent remonter jusqu’à vingt ans.

14) Quand on entend la très célèbre phrase coranique « Aujourd’hui, j’ai parachevé pour vous votre religion et accompli sur vous mon bienfait, et j’agrée l’islam comme religion pour vous », deux choses se présentent immédiatement et naturellement à l’esprit : d’abord que cette phrase se trouve nécessairement à la fin du Coran, ensuite qu’il n’y aura après elle aucune nouvelle obligation ou interdiction. Or ce n’est pas le cas, et ce ne sont pas les seules anomalies :

a) Malgré son extrême importance, cette phrase ne constitue pas un verset. On la trouve logée dans un verset de sourate « al-Maïda » qui en compte 120 et qui figure en 5e place dans l’ordre actuel alors qu’elle a été révélée en 112e position (selon Aïcha elle serait même la dernière (114e au lieu de 112e) ; selon Ibn Jarir, le Prophète aurait survécu 81 jours à cette révélation ; selon as-Soudy, elle est intervenue à Arafa et aucun enseignement concernant le licite et l’illicite n’est venu après.

b) Le verset où elle a été logée ainsi que ceux qui le précèdent et le suivent montrent que cette phrase capitale n’est pas à sa place. En effet, les versets 1, 2, 4 et 5 traitent desinterdits alimentaires. Que vient faire entre eux, en plein milieu du verset 3, cette phrase qui casse de manière flagrante l’homogénéité du verset ?

Voici le verset en question (N°3 de sourate « al-Maïda ») : « Vous sont interdits la bête trouvée morte, le sang, la viande de porc, ce sur quoi on a invoqué un autre nom que celui d’Allah, la bête étouffée, la bête assommée ou morte d’une chute ou d’un coup de corne, et celle qu’une bête féroce a dévorée – sauf celle que vous égorgez avant qu’elle ne soit morte. (Vous sont interdits aussi la bête) qu’on a immolée sur les pierres dressées ainsi que de procéder au partage par tirage au sort au moyen de flèches. Car cela est perversité. Aujourd’hui, les mécréants désespèrent (de vous détourner) de votre religion : ne les craignez pas et craignez-Moi. AUJOURD’HUI, J’AI PARACHEVE POUR VOUS VOTRE RELIGION, ET ACCOMPLI SUR VOUS MON BIENFAIT. ET J’AGREE L’ISLAM COMME RELIGION POUR VOUS.Si quelqu’un est contraint par la faim, sans inclination vers le péché alors, Allah est Clément et Miséricordieux ».

c) On voit bien qu’il suffit de retirer cette phrase pour que le verset 3 retrouve son harmonie et les cinq versets leur enchaînement logique. Mais si on le fait, on crée un problème encore plus grand : où la mettre ?

d) Contre toute attente et à l’opposé de ce qu’affirme As-Soudy, de nouvelles prescriptions à caractère divin sont intervenues juste après le verset 3 : la codification des ablutions au verset 6, l’amputation de la main comme sanction du délit de vol au verset 38, et l’interdiction définitive du vin et des jeux de hasard aux versets 90 et 91.

e) Comment après cela admettre que Dieu, l’Ange Djibril ou le Prophète ait ordonné de mettre une déclaration coranique aussi importante à un endroit aussi inapproprié ? Pourquoi impliquer la responsabilité divine ou prophétique dans ce qui n’est peut-être qu’une aberration humaine commise lors de la recension du Coran sous Abou Bakr ou Uthman ?

f) Lorsqu’est intervenue cette révélation qui est la seule à signifier clairement la fin de la mission prophétique, qui n’a pas pour autant le statut de verset à l’instar des 6236 que compte le Coran, et qui a été placée à l’endroit le moins indiqué qui soit, Omar Ibn al-Khattab était aux côtés du Prophète à Arafa. C’était lors du Pèlerinage des Adieux quelques mois avant sa mort.

Omar a aussitôt éclaté en sanglots. Le Prophète lui en demanda la raison et il répondit : « Nous attendions toujours plus d’enseignements concernant notre religion mais maintenant qu’elle est devenue parfaite, rien n’est devenu parfait sans qu’il ne commence à diminuer ». C’est alors que le Prophète prononça ces paroles énigmatiques : « Tu dis vrai. L’islam est venu étranger et il reviendra étranger. Que le bonheur soit sur les étrangers ».

15) Quand on lit le Coran dans l’ordre chronologique pour suivre par exemple le processus de création physiologique de l’homme, on constate une logique manifeste : dans « al-Âlaq », 1ère sourate révélée dans l’ordre chronologique, on apprend que l’homme a été créé d’un « âlak ». Dans « an-Najm », révélée en 23ème position, l’image prend du relief : nous avons été créés de terre (comprendre création biologique à partir d’atomes), puis nous avons été des embryons dans le ventre de nos mères où nous avons évolué vers la forme mâle ou femelle. Dans « al-Furkan », révélée en 42e position, il est dit que l’espèce humaine, à l’instar du reste de la création, a été créée à partir de l’eau, ce que ne nierait pas la théorie de l’Evolution. Dans «az-Zumar » », révélée en 59ème position, nous apprenons que nous sommes créés dans le ventre de nos mères « création après création, dans trois ténèbres », chose qui n’a été découverte par la médecine qu’au XXe siècle. Dans sourate « Nûh », révélée en 71e position, il est spécifié que nous avons été créés « par phases successives ».

Enfin, dans sourate « al-Mû’min », révélée en 74ème position, on a une vue complète du cycle de formation de l’homme : «Nous avons certes créé l’homme d’un extrait d’argile, puis nous en avons fait un liquide séminal dans un reposoir solide (utérus) ; ensuite, nous avons fait de ce liquide un « âlak », et de ce « âlak » un embryon ; puis de cet embryon nous avons créé des os que nous avons revêtus de chair ; ensuite nous l’avons transformé en une tout autre création. Gloire à Dieu le meilleur des créateurs ! Et puis, après cela, vous mourrez. Et puis au Jour de la Résurrection vous serez ressuscités ».

Mais quand on lit le Coran dans l’ordre où il est, on s’aperçoit que cette logique n’existe pas puisque « al-Âlak » se trouve à la 96ème place, « an-Najm » à la 53è, « al-Furkan » à la 25e, « az-Zumar » à la 39ème, « Nûh » à la 71e et « al-Mû’min » à la 23ème.

16) Intéressons-nous maintenant au processus de création historique de l’homme : dans sourate « Sâd », révélée en 38è position, Dieu parle pour la première fois de la création historique de l’homme et de sa raison d’être sur la terre en annonçant aux Anges qu’il va créer un être humain à partir de la terre (argile, boue, poussière, peu importe puisque l’allusion à la composition physico-chimique est évidente) et que quand il lui aura insufflé de son Esprit (âme, raison, intelligence), ils devront lui rendre hommage en reconnaissance de sa supériorité sur eux.

Le dialogue dans les cieux va se poursuivre dans la sourate qui vient tout de suite après, « al-A’râf », révélée en 39e position. Là il n’est plus question d’un être humain mais de l’humanité : « Nous vous avons donné du pouvoir sur terre et vous y avons assigné subsistance…» (verset 10). Puis la jonction entre la création physiologique et la création historique se réalise dans le verset 11 : « Nous vous avons créés, puis nous vous avons donné une forme, ensuite nous avons dit aux Anges : « Prosternez-vous devant Adam ».

Dans sourate « al-Isra », révélée en 50è position, Dieu bénit et honore la descendance d’Adam, c’est-à-dire le genre humain, et lui accorde la précellence sur les autres règnes. Enfin, dans sourate « al-Bakara », révélée en 87e position, Dieu nous révèle qu’il a fait de l’homme son « lieutenant », son « vicaire sur la terre » (« khalifatan fil ardh ») après l’avoir pourvu de facultés cognitives dont ne sont pas dotés les êtres énergétiques (les Anges). 

En réponse à l’incompréhension des Anges devant la décision de Dieu de créer une entité intelligente, l’homme, qui allait « faire du mal sur la terre et répandre le sang », Dieu a dit : « En vérité je sais ce que vous ne savez pas… Je connais les mystères des cieux et de la terre ». Effectivement l’homme et la femme ne tarderont pas à désobéir à Dieu, entraînant leur exclusion du Paradis. Puis un de leurs deux fils tue l’autre. Néanmoins Dieu savait à quoi il destinait l’espèce humaine, chose dont nous commençons à peine à nous douter. L’essentiel n’est pas encore survenu, c’est dans quelques siècles seulement que la raison de notre présence dans l’Univers deviendra évidente. Que sont quelques siècles ou millénaires devant l’étendue de temps vécue par l’Univers (14 milliards d’années) ?

La principale qualité de Dieu étant d’être le Créateur suprême, que peut être la mission d’un « lieutenant », d’un « vicaire », sinon celle de créer à son tour et à sa propre échelle ? Créer ses moyens de subsistance et de défense, aménager un habitat, domestiquer les bêtes, découvrir des sources énergétiques, bâtir des cités, des nations et des civilisations, élaborer et perfectionner en permanence les règles de vie en société, valoriser la planète, embellir la vie au moyen des arts et de la culture, inventer des engins pour se déplacer sur terre, sur mer, par air, sous les océans et loin dans l’espace à la recherche d’autres formes d’intelligence, concevoir des systèmes de communication, inventer des automates, mettre de l’intelligence dans la matière inerte, se dupliquer, se cloner à partir de cellules-souches… La courbe ne cesse de monter. Où et quand s’arrêtera-t-elle ?

Là encore on constate en lisant le Coran dans l’ordre actuel un renversement des choses puisque « al-Bakara » occupe la 2è place, « al-A’raf » la 7e, « al-Isra » la 17e et « Sâd » la 38e. 

On aimerait bien que de vrais « ulémas » répondent à ces questionnements car Dieu n’a pas demandé aux hommes d’adorer le Coran ou de rester pétrifiés de peur devant sa splendeur, mais leur ordonne au contraire de l’étudier, le méditer, chercher à travers ses descriptions, ses allusions, ses paraboles, ses métaphores et ses allégories les clés des mystères de la création, de l’Univers, de Dieu et de notre raison d’être dans l’univers nous qui, dans notre système solaire et jusqu’à preuve du contraire, sommes les seuls à le peupler, sachant qu’à chaque grain de sable se trouvant sur notre planète, sur terre et sous les mers et océans, correspondent 10.000 systèmes solaires dans la seule partie visible de l’Univers pour le moment, soit environ 5%.

Dans la très belle sourate « al-Qamar » il est une demi-douzaine de fois répété : « Nous avons rendu le Coran facile pour la méditation. Y a-t-il quelqu’un pour réfléchir ? »

Ma réponse personnelle serait : « Non, mon Dieu, il n’y a presque plus personne dans le monde musulman en perdition pour réfléchir sur Ta création ou Ton Livre. Le « ilm » se réclamant de Toi enseigne que le « salaf », les ulémas des premiers siècles de l’islam, ont tout compris, tout élucidé, tout découvert, et que le « khalaf », nous autres misérables successeurs, ignares et de peu de foi, n’avons qu’à révérer ce « ilm » aussi sacré et peut-être davantage que le Coran. Dans notre pauvre Algérie quelques-uns essayent, en dépit du faux « ilm » dominant, de tenter de se hasarder à commencer à appliquer tes exhortations à méditer sur ton Livre, Ô Seigneur ! »

Des intervenants sur ma page Facebook ont cité à juste titre des versets attestant que le Coran a été révélé par Dieu, qu’il en est le garant, qu’il est gardé sur une table auprès de Lui, « prototype céleste » et « mère des Livres ». Bien sûr, tout cela est vrai. Mais si l’on veut comprendre la vraie signification de ces versets, il faut les mettre en corrélation avec d’autres, plus nombreux encore, qui affirment que le Coran est un Rappel, le rappel de la même Ecriture sainte, du même Message ponctuellement adressé par Dieu aux hommes depuis les origines et dont le dernier a été adressé à l’humanité par le biais de notre Prophète.

Ce Message unique et toujours le même a été adressé aux communautés humaines à tour de rôle sous forme de Révélation faite à un envoyé choisi parmi leurs membres et dans la langue en usage parmi eux. Chaque fois qu’une version de ce Message (spécifique à l’époque, à la langue et au peuple concerné) a été perdue (comme « Souhouf Ibrahim ») ou altéré (comme les Ecritures bibliques), un Rappel a été adressé par Dieu à une autre communauté, dans une autre langue et par le truchement d’un autre prophète. Il faut donc distinguer clairement entre les Ecritures saintes envoyées aux hommes sous le nom de « Souhouf Ibrahim », « Souhouf Moussa » (la Thora), « Ez-Zabour » (les Psaumes), « al-Injil » (les Evangiles) et le Coran, et le « Prototype » lui-même qui est écrit dans une langue que personne ne connaît.

On peut ajouter aux Ecritures saintes que nous venons de citer, d’autres, visées allusivement par le Coran, parmi lesquelles, selon mon opinion personnelle, on peut présumer les Védas, les Upanishads, le Tao-To-King, le Code de Hammourabi, l’Avesta, le livre de Salomon (« l’Ecclésiaste »), les Lois de Manou et les textes sacrés de plusieurs civilisations précolombiennes).

Tous ces noms, tous ces intitulés ne sont en fait que les dénominations portées par ce « prototype » au moment de sa communication à une communauté donnée. Ce qui est gardé auprès de Dieu, c’est ce « prototype » que personne ne peut toucher ou altérer, et non l’une de ses versions en particulier qui, elle, peut être touchée et altérée de bonne ou de mauvaise foi, avec ou sans volonté de mal faire.

D’autres intervenants m’ont demandé pourquoi personne en quatorze siècles n’avait soulevé le sujet. Il faut, si la chose est encore possible, leur poser la question à eux. Je peux juste, pour ma part, faire remarquer que si chaque fois que quelqu’un a fait une découverte on lui avait demandé pourquoi la centaine de milliards d’êtres humains ayant vécu avant lui n’y ont pas pensé, on ne serait certainement pas en train de papoter sur les réseaux sociaux car il n’y en aurait pas.

Une objection de cette nature ne peut naître que dans l’esprit d’un faux « alem ». Quant à moi, il faut me juger sur le raisonnement et les arguments que j’ai présentés par écrit et non dans un chuchotement à l’oreille de ma grand-mère.

En le faisant, je ne pensais pas aux faux ulémas mais à « dhou-l-albab », ceux évoqués par ce verset : « Nous avons fait descendre vers toi un Livre béni afin qu’ils méditent sur ses versets et que les doués d’intelligence réfléchissent » (Coran, « Sâd », v. 29).

« Le Soir d’Algérie » du 09 avril 2015

« La science sans la religion est boiteuse ; la religion sans la science estaveugle » (Albert Einstein). 

« Si Dieu est le cosmos, alors je crois en Dieu. Si Dieu est le processus créatif appelé Evolution, alors je crois en Dieu. Si Dieu est ces 13,7 milliards d’années d’essais et d’erreurs qui ont produit la pensée, alors je crois en Dieu. Mais si Dieu est satisfait de la mort et des meurtres qui ont lieu depuis le début de la vie, voici 3,5 milliards d’années, si l’Univers persiste à générer de la souffrance, alors je crois que le seul Dieu, la seule force qui va nous entraîner vers une existence plus humaine est la force combinée de vous et de moi »(Howard Bloom« Le Cerveau global »).

Pour enclencher la réforme de l’islam qui pourrait remettre les musulmans dans l’axe de l’évolution et du savoir, pour rendre leurs idées à la fois « authentiques et efficaces » comme elles l’étaient à leur point de départ, ils doivent commencer par le haut, par le ciel, par le changement de leur vision de Dieu à la lumière de données coraniques réinterprétées et des dernières « révélations » de la science.

Dieu existe, c’est le musulman qui n’existe plus depuis longtemps dans l’Histoire. Allah est grand, c’est le musulman qui est petit parmi les plus petits sur la terre. Dieu donne la vie à travers un processus prodigieux, c’est le musulman qui l’ôte avec une facilité déconcertante. Dieu n’a pas besoin de nous, c’est nous qui arguons de ses intentions pour justifier nos penchants à la domination et le mal que nous commettons dans la vie courante sans nous en rendre compte.

Les grandes religions monothéistes ont mis en scène deux visions de Dieu : un Dieu de l’Univers, maître et créateur de tout, et un Dieu de l’Histoire engagé dans les actes quotidiens de ses créatures, impitoyable avec les « infidèles » et miséricordieux envers ses adorateurs. Le premier ne pose problème ni aux croyants ni aux non-croyants, alors que le second est à l’origine de l’animosité entre croyants d’abord et entre croyants et non-croyants ensuite. Le Dieu de l’Univers est plus convaincant que le Dieu de l’Histoire.

Si les Ecritures ont révélé Dieu à une humanité primitive, dépourvue de moyens d’investigation intellectuelle et proie facile à des forces de la nature sur lesquelles elle n’a aucune prise et qu’elle assimile à des forces surnaturelles la dépassant et l’écrasant, la science révèle un autre Dieu, véritablement omnipotent et omniscient, ami de l’intelligence et destinant l’homme à exercer son génie jusqu’à parvenir à Lui par la connaissance. Cette foi-là ne sera jamais déçue, alors que celle des Ecritures a été malmenée et souvent démentie.

En ces temps lointains les règles juridiques, la loi, la morale séparant le bien du mal et l’utile du nocif à la santé individuelle et collective, l’éthique sociale, la philosophie et la science n’existaient pas, mais seulement la loi du plus fort, les légendes et les mythes. Dieu devait orienter et instruire une humanité dans l’enfance mentale pour sa propre sauvegarde.

Il fallait utiliser un langage qu’elle pouvait comprendre, des images, des métaphores et des allégories accessibles et porteuses de sens pour elle et exiger qu’elle s’y conforme par un acte de foi total. Il fallait frapper l’imagination, utiliser parfois les «miracles» comme preuves, et d’autres fois recourir à la peur et à la coercition pour obliger au respect de ces règles indispensables à la vie en groupe.

Plus tard, au VIIe siècle, lorsque l’homme eut parcouru un chemin important sur la voie de la raison et des réalisations morales et matérielles (codes de conduite, sagesse, techniques et sciences développées par les civilisations de l’Antiquité, organisation sociale plus élaborée, monothéisme assez répandu parmi les hommes…), le Coran est venu lui tenir un langage empreint de rationalité pour le pousser vers davantage de réflexion et de progrès. Il a mis les « savants » (« dhou-l-albab », ceux qui réfléchissent) au-dessus des autres, fussent-ils les plus pieux ou les «martyrs» qui donnent leur vie pour la foi.

La méthode choisie semble être de procéder par touches successives, avançant chaque fois un peu plus dans les descriptions et les explications relatives au conditionnement de la nature pour la rendre vivable, à la chaîne alimentaire pour perpétuer la vie, à la création de toute chose à partir de l’eau, à la « création par phase » de l’homme et à sa conception intra-utérine pour le mettre sur la piste de l’idée d’Evolution. 

La sensation qui s’incruste en nous au fur et à mesure qu’on chemine dans la lecture du Coran dans l’ordre chronologique est qu’il déroule son message suivant une logique : l’homme est informé qu’il fait partie d’une Création et situé dans un milieu cosmique inintelligible encore; la conservation de l’espèce ne nécessite pas qu’une chaîne alimentaire, elle doit revêtir un sens et avoir un but, choses dont il va être informé par un «message», une «information» venue de Dieu ; l’éveil au principe transcendantal va le relier à l’Univers et accélérer son processus d’humanisation par l’entrée en jeu de valeurs morales (obligations et interdits) et de rites qui fixent l’identité de chaque communauté dans la diversité humaine.

L’enchaînement des versets et des sourates suit une méthodologie : Dieu est un, la vérité est une, l’histoire des hommes et leur destin sont communs. Par son insistance sur le principe d’unicité et d’universalité de Dieu, la valeur la plus sacrée aux yeux de l’islam, le Coran veut libérer les sociétés primitives de l’idolâtrie et du polythéisme qui les maintiennent loin des chemins de la droiture et du savoir. Depuis Adam, Dieu a envoyé à tour de rôle aux hommes une «direction» pour les orienter dans la nature et l’Histoire. Il a périodiquement choisi au sein de chaque communauté un homme parlant son langage pour les appeler à un comportement altruiste et moral.

Il faudrait plusieurs livres pour traiter de ce qu’on découvre à la lecture du Coran dans l’ordre chronologique. Une nette démarcation apparaît entre la première partie où est exposé le sens de la nouvelle religion (de la sourate 1 à la 86, révélées entre 610 à 622, année de l’émigration du Prophète à Médine) et la seconde où est exposé le rite (de la sourate 87 à la 114, révélées entre 622 à 632, année de la mort du Prophète).

Cette franche démarcation n’est pas perceptible quand on le lit dans l’ordre où il est actuellement car on passe de sourates mecquoises à des sourates médinoises et vice-versa. La première, révélée à la Mecque, est immédiatement suivie de quatre révélées à Médine ; puis deux mecquoises sont suivies de deux médinoises ; puis trois mecquoises sont suivies d’une médinoise ; puis huit mecquoises suivies d’une médinoise puis une mecquoise suivie d’une médinoise ; puis neuf mecquoises d’une médinoise, etc.

La première partie, qui compte 86 sourates et 4613 versets, est dominée par l’exposé de la vision cosmologique de l’islam et des valeurs morales et sociales qu’il prône, et la seconde, qui compte 28 sourates et 1623 versets, par l’exposé du rite qui va distinguer l’islam des deux autres branches du monothéisme, le judaïsme et le christianisme.

De fait, la religion a joué partout où elle est apparue sous des formes plus ou moins élaborées le rôle d’une force de cohésion des systèmes sociaux pour agréger culturellement les individus, comme la force nucléaire agglomère les particules élémentaires dans les systèmes physiques et biologiques. Toutes les civilisations actuelles sont les produits d’inspirations religieuses. Le sens touche à l’intérêt de l’espèce humaine, à l’universel, au divin et à l’au-delà, alors que le rite est un ciment moral, un liant social, un «créateur de conformisme» (Howard Bloom) qui espère se généraliser à l’ensemble de l’humanité, chose qui ne s’est  réalisée pour aucun culte à ce jour.

L’islam qui est la seule religion à reconnaître toutes les ramifications du monothéisme, qui se définit comme un «Rappel» des Ecritures précédentes et reconnait leurs prophètes, est venu clore le cycle de la Révélation et de la prophétie. Aucun livre sacré n’a autant que lui incité l’homme à partager avec Dieu les secrets de la Création et de la vie.

Dieu exhorte l’homme à développer ses capacités cognitives en vue de déchiffrer les «signes» laissés par Lui tels des indices à son intention. Il les appelle à étudier l’histoire des nations et à développer des disciplines nouvelles (géologie, anthropologie, astronomie, physique, biologie, etc.) pour élucider les énigmes qui les hantent depuis l’origine. Non pour le plaisir de l’intellect, mais en rapport avec le destin post-terrestre de l’humanité dont nous n’avons pas encore une idée claire, avec une mission qui ne nous est pas encore clairement apparue.

Lorsqu’on compare les rites des trois religions monothéistes, on observe que l’islam n’a pas innové sur ce plan: la foi en un Dieu unique existe au moins depuis Ibrahim ; la prière est une pratique universelle, sauf que ses formes diffèrent d’un culte à l’autre ; le jeûne était observé par d’anciens peuples comme le rappelle le Coran, dont les chrétiens et les juifs ; la charité et l’aumône aussi; le pèlerinage à la Mecque est une tradition antérieure à l’islam et était pratiquée par les polythéistes mecquois ; l’alimentation «casher» ou «halal» est commune aux juifs et aux musulmans… Il n’a pas non plus innové au plan du dogme puisqu’il reconnait la Thora et les prophètes juifs ainsi que l’Evangile (au singulier et non au pluriel) dont il ne se distingue que par la Trinité.

Il rappelle sans relâche son appartenance à la tradition abrahamique, au courant monothéiste, au mouvement prophétique sémitique et ne s’en écarte que par de légères différences, fruits des déviations incombant aux docteurs de la foi de ces religions. Sa singularité réside dans l’ajout du prophète Mohammed à la liste des prophètes, ce que n’admettent pas les deux autres religions. La différence qui frappe par contre dans les Ecritures des trois religions est l’idée scientifiquement recevable présentée de Dieu par le Coran et la vraisemblance et le réalisme de ses descriptions de l’Univers.

Dans le Coran, Dieu décline d’emblée son identité et renseigne sur ses attributs. Il s’offre à l’examen et incite à la méditation sur ses modes d’action : « Il n’engendre pas et n’a pas été engendré… Rien ne lui est égal… Il est le Créateur universel par excellence… Il est le Seigneur de l’Univers… Il a créé les cieux et la terre… Il a créé l’homme et tous les hommes, les dotant de facultés appropriées… Il est l’innovateur, Celui qui crée sans Se référer à quoi que ce soit. Il crée sans modèle préétabli… Ilest la lumière de l’Univers, lumière sur lumière…Il est Celui qui connait ce qui est caché et ce qui est apparent… Il est très éloigné de ce que les hommes Lui associent… Il est le législateur qui régit par ses lois et ordonnances l’architecture et le fonctionnement de l’Univers…Il possède les clés du mystère que lui seul connait parfaitement…Nulle feuille ne tombe sans qu’il le sache, il n’y a pas un grain dans les profondeurs de la terre ni de brindille verte ou desséchée qui ne soit dénombré dans le livre de l’Evidence… C’est lui le Premier et le Dernier, l’Apparent et le Caché…»

Dès les premiers versets on intègre l’idée que l’homme participe de l’Univers et qu’il en est le principal acteur.  S’iln’avait été qu’une œuvre terrestre le Coran n’aurait pas systématiquement corrélé le fonctionnement de l’univers avec la vie humaine. Or toutes ses descriptions sont cosmiques. Ainsi en est-il de ces versets annonciateurs de la théorie de la Relativité d’Einstein :

1) Sourate « al-Hijr » (54e-15e, v. 14, 15) : la scène se déroule à la Mecque au début de la prédication, et des polythéistes demandent moqueusement au Prophète de faire descendre du ciel des Anges en guise de preuve de sa mission. Dieu répond au Prophète, à travers une révélation, que même s’Il leur ouvrait une porte du ciel pour monter vers lui ils continueraient de douter : « Dussions-Nous leur ouvrir une porte du ciel et qu’ils pussent, le jour durant, y monter qu’ils diraient encore « nos yeux sont seulement sous l’effet d’une ivresse, à moins que nous soyons envoûtés »… ». On apprend ici qu’il n’y a pas d’autres moyens de voyager dans l’espace interstellaire ou intergalactique autrement qu’en empruntant des « vortex ».

2) Sourate « as-Sajda » (75e-32e, v. 5, 6, 7) : « Il décide dans le ciel du sort de toute chose sur terre, puis tout remonte vers lui en un jour dont la durée est de mille ans selon votre calcul. Tel est Dieu qui connaît le mystère du monde… C’est Lui qui a excellé en tout ce qu’Il a créé… ». L’affirmation est plus nette ici : la montée se fait en une durée qui n’est pas définie mais dont l’unité de mesure est donnée : 1000 ans chez les humains = 1 jour pour Dieu, soit un multiple de 365.000.

3) Sourate « al-Mâaridj » (79e-70e, v. 3, 4) : « Dieu, Maître des voies d’ascension par lesquelles les Anges et l’âme (l’esprit) montent vers Lui en un jour dont la durée est de cinquante mille ans pour vous… ». « Mâaridj » signifie en arabe système d’ascension, montée, échelles, échelons, degrés célestes… Là on est informé que des « voies d’ascension » sont réservées aux Anges et à l’Esprit (« rouh »). L’unité de mesure change : 50.000 ans chez les hommes = 1 jour pour Dieu, soit un multiple de 18.250.000.

4) Sourate « an-Naba» (80e-78e, v. 18, 19) : « Lorsqu’il sera soufflé dans la trompe, vous viendrez en foule ! Le ciel sera ouvert et présentera des portes… ». Il est question ici de la fin du monde, quand un nombre indéterminé de portes sera ouvert dans le ciel par lesquels les hommes monteront au ciel (En chair et en os ? Leurs âmes seulement ? A l’état d’atomes ?)

A quoi renvoient les valeurs données dans les sourates 2 et 3 ? A la vitesse de déplacement d’êtres biologiques pourvus de masse (les hommes) et d’êtres non-biologiques (Anges, Esprit, Ame) dépourvus de masse ? Comment feraient les premiers sans vaisseaux spatiaux ? Que sont ces «portes du ciel» et ces «voies d’ascension» qu’on est porté à prendre pour de simples images?

Ces expressions sont en fait des références indiscutables à l’existence dans l’espace de «trous de ver» (pressentis depuis 1935 par Albert Einstein et Nathan Rosen, d’où leur nom de «ponts d’Einstein-Rosen») qui seraient des raccourcis permettant d’utiliser la «courbure de l’espace-temps» pour  voyager à la vitesse de la lumière (300.000 km à la seconde) ou passer carrément de notre univers à un autre.

Sans ces «portes du ciel», l’homme ne pourra jamais quitter le système solaire ou la Voie lactée tant les distances sont inconcevablement démesurées (en milliards d’années-lumière, une année-lumière équivalant à près de 10.000 milliards de km). C’est, avec les mystères de la matière noire et de l’énergie noire, un des principaux problèmes qui se posent à la physique du XXIe siècle. Ce que les savants de la NASA (dont des musulmans qui y travaillent) et les chercheurs des grandes universités du monde savent pour l’instant, c’est que ces «trous de ver» ne sont pas des objets comme les «trous noirs» dont l’existence est avérée et quantifiée (100 millions dans notre seule galaxie) mais des possibilités mathématiques, des «tunnels» qui s’ouvrent puis disparaissent dans le vide sidéral. On pense même à les «créer», même si on ne sait pas où ils mèneront.

Le musulman moyen est loin d’imaginer ce que lui réservent la science et la technologie dans le futur, lui dont la conception de l’univers tient dans un mouchoir de poche, une boîte d’allumette : la Terre serait coiffée d’un dôme invisible derrière lequel se tiendrait un Dieu scrutant nos faits et gestes et les convertissant sur le champ en motifs de châtiment ou de récompense. Entre ce dôme et nous se trouverait un peuple de Djinns dont les uns sont bons et les autres mauvais, et surtout un démon, Iblis, contradicteur invétéré de Dieu et inspirateur de nos mauvais actes.

Cette vision d’un monde lilliputien où l’homme est tiraillé entre l’adoration de Dieu et les tentations du diable, où plus de cent milliards d’êtres humains se seraient succédé sans autre but que de naître pour adorer un Dieu pointilleux et mourir la peur au ventre du Jugement dernier, n’est plus compatible avec la raison, le bon sens et le savoir contemporain. Il faut réviser cette vision caricaturale.

Le Dieu qui a mis au point les mécanismes de création de la vie, qui préside à une construction aussi inouïe que l’Univers infini et en perpétuelle expansion, peut-il être un Dieu narcissique, décideur de nos moindres pensées et gestes, épieur de nos écarts et tentations, susceptible et vindicatif ? Il se manifeste dans la perfection de sa Création incommensurable, dans les «constantes universelles» qu’Il a déterminées, dans les règles de complexité auxquelles Il a soumis les structures vivantes et inanimées, ainsi que dans ce que nous ne connaissons pas encore car tout ce qu’on sait de l’Univers ou du code génétique, par exemple, ne représente qu’environ 5% de l’ensemble.

Dieu ne peut pas avoir créé tout cela pour si peu. Il ne saurait se manifester furtivement à travers un miracle ou une apparition, ni jouer à cache-cache avec Satan. Il n’y a dans l’Univers ni démons contrariant son œuvre, ni désordre dû à des forces maléfiques, mais le seul jeu des forces universelles assimilables au mode opératoire qui lui est propre.

Il est une entité inconcevable par l’entendement humain quoiqu’Il soit paraboliquement présenté, y compris dans le Coran, comme ayant des mains, parlant ou assis sur un trône. L’anthropomorphisme était une manière de communication pédagogique pour l’époque : « Les hommes n’ont pas estimé Dieu à Sa vraie puissance… La terre entière tiendra dans sa main au jour du Jugement et l’ensemble de l’univers sera ployé dans Sa droite » (« az-Zûmar »,  v. 67).

Il y avait un peu de science dans les religions, il commence à y avoir un peu de foi dans la science. Si les religions ont été une initiative de Dieu en direction des hommes pour les sortir de l’animalité, la science est une initiative de l’homme pour se rapprocher de Dieu. L’homme est en effet arrivé à un stade où il peut se représenter Dieu à partir des données mises au jour par l’astronomie, la cosmologie, l’astrophysique, la physique, les mathématiques, la mécanique quantique, la biologie, la neurobiologie, les nanosciences, etc, même s’il n’a pas encore réponse à toutes ses questions, des questions qui étaient celles de la métaphysique et qui sont devenues celles de science. Le progrès est le produit de la science, mais celle-ci n’avance que si elle n’est pas handicapée par une vision du monde soumise à des dogmes immuables et des barrières posées sur son chemin.

Longtemps les croyants de toutes les religions ont regardé d’un mauvais œil ce qui s’apparentait chez beaucoup de philosophes et de savants à un déni de Dieu, au rejet du principe transcendantal, à une rébellion de l’homme contre son Créateur. De son côté, la science tenait pour fruit du hasard ce à quoi elle n’avait pas d’explication.

La physique et la métaphysique se rejetaient mutuellement, l’une faute d’en savoir assez, l’autre faute de pouvoir expliquer rationnellement. Les deux quêtes ne savaient pas qu’elles étaient des sœurs élevées séparément, loin l’une de l’autre. Les religions ne se préoccupaient pas du comment, se contentant d’explications ésotériques et mystiques en réponse au pourquoi, et la science progressait sur la voie de la compréhension du comment sans se soucier du pourquoi.

Il y avait des parcelles de vérité dans chacune de ces deux «théories du sens» jusqu’au jour où, sans s’être concertées, elles se sont rejointes sur la question du « comment » grâce aux travaux d’un vrai « alem », un Abbé belge du nom de Georges Lemaître, initiateur de la théorie de l’«atome primitif», du Big Bang et de l’expansion de l’Univers. Des générations après, de faux « alem » musulmans sont venus expliquer sur des plateaux de télévision à des coreligionnaires émerveillés que le Coran a été le premier à évoquer la problématique du « koun fa yakoun !» (Big Bang).

On pensait que les arguments scientifiques avaient disqualifié le discours religieux. Or c’est à une apothéose que l’on assiste en ce début de troisième millénaire où on voit converger les deux perceptions qui s’exprimaient l’une à travers des métaphores et des allégories, l’intuition et la vision mystique, et l’autre à travers les calculs mathématiques et les modèles théoriques.

Face aux vérités établies par la science et aux hypothèses à qui il ne manque que d’être expérimentalement prouvées (matière noire, énergie sombre…) le musulman éclairé ne ressent aucun trouble mais éprouve, de nouvelle découverte en nouvelle théorie, une certaine excitation tant le Coran regorge d’indices et de pistes de recherche : « Peu de science éloigne de Dieu, beaucoup en rapproche » disait Pasteur.

Si la métaphysique savait, la physique moderne commence à prouver. L’une a saisi par l’intuition, l’autre par la démonstration. La physique moderne depuis Einstein considère qu’«une théorie du tout», unifiant les lois qui régissent les microparticules et les organismes supérieurs (planètes, étoiles, galaxies) est nécessaire à la crédibilité de la science. De même, on peut estimer qu’il est nécessaire pour la crédibilité des religions qu’elles soient concordantes non sur le dogme, cela ne sert plus à rien, mais sur le traitement des affaires humaines et les valeurs qui devraient les accompagner à l’avenir.

Il y a près de neuf siècles un vrai « alem », un moine franciscain nommé Roger Bacon, écrivait dans sa fameuse «Lettre sur les prodiges de la nature et la nullité de la magie» ceci :

« On arrivera à construire des vaisseaux qui, sans rameurs et conduits par un seul homme, vogueront comme les plus grands bateaux de mer ou fluviaux et même plus vite que s’ils étaient pleins de rameurs ; des voitures qu’aucun animal ne tirera et qui évolueront avec une incroyable puissance ; des machines volantes avec lesquelles un homme placé au milieu d’un dispositif ingénieux parcourra le ciel comme un oiseau ; des instruments qui, bien que de petite dimension, suffiront à soulever ou à baisser les plus grands fardeaux, ; des dispositifs avec lesquels on pourra sans danger marcher sur l’eau ou plonger sous l’eau… ».

Ces lignes datent de l’an 1260 ! En son temps, le savant anglais a été condamné par l’Eglise pour « innovations suspectes », ses œuvres ont été interdites et lui emprisonné.Roger Bacon maîtrisait la langue arabe et tenait son savoir notamment des œuvres d’Ibn al-Haytham et d’Ibn Rochd, eux-mêmes héritiers d’une vision de Dieu infiniment plus juste que celle de nos faux « alem » contemporains.

Pourrions-nous à notre tour prédire ce que sera et fera l’homme dans neuf siècles?

Nous ne vivons à l’état inventif et technologique que depuis moins d’un siècle : qu’en sera-t-il dans 900 ans? L’homme aura sans doute essaimé dans le cosmos, rencontré d’autres civilisations intelligentes, colonisé plusieurs planètes et changé de morphologie. Un hadith dit même que l’homme arrivera à connaître ce qui se cache « derrière le trône de Dieu».

En changeant notre vision de Dieu grâce à un «tafsir» (exégèse) rénové pour l’adapter aux nouvelles connaissances, en révisant nos idées reçues qui ont bien vieilli, nos comportements entre nous et avec les autres pourraient s’améliorer considérablement. Nous deviendrions meilleurs et plus dignes de notre religion qui a été rabaissée au rang de superstition, de trafics religieux et de ruses avec Dieu pour engranger des «haçanates» (indulgences) et accéder à une vie éternelle d’oisiveté et de jouissance. Se poser ces questions ne nuit en rien à Dieu, il ne va rien arriver dans les cieux, Dieu ne fera pas souffler dans la trompe et «Azraïn» ne sortira pas sa grande massue pour nous aplatir.

Il y a juste quelque chance que nous nous hissions à une représentation de Dieu plus majestueuse que celle projetée par les faux « alem », une représentation intéressée, sordide et dépassée. C’est en tout cas cette vision de Dieu qui se dégage de l’étude du Coran dans l’ordre où il a été révélé. Wallahou aalam !

« Le Soir d’Algérie » du 15 décembre 2014