1999-1990

ترجمة فضيل بومالة

ليس لهاوي التاريخ وأسرار الأمم والملوك الذي ديدنه البحث عن كل ما يتكرر ويتشابه في الكيانات ‏الاجتماعية الكبرى، إلاّ أن يطرب بمعرفة أن الحضارة الرومانية والحضارة الإسلامية تشتركان بغرابة في ‏حقيقة كونهما عاشتا أزمتيهما اللتين عصفت بهما باغتيال رابع خلفائهما: تاركين (‏Tarquin‏) وعلي بن ‏أبي طالب.‏

بعد وفاة روميليس (‏Romulus‏) الذي أسس روما سنة 753 قبل ميلاد المسيح وقادها مدة 37 سنة، ‏خلفه، في حالة من في السلم والوفاق، رجال اختارهم الشعب على أسس استحقاقهم وفضائلهم، هم ‏على التوالي: نوما بومبيليوس (‏Numa Pompilius‏)، وتيليس هوستيلييس (‏Tullus Hostilius‏) و أخيرا ‏تاركين (‏Tarquin‏) يوناني اعتنق الدين الروماني.‏

‏

وقد كان نظام الحكم تحت إمرتهم موحدا وقويا وعادلا، وقد كانت صلاحياتهم‎‎دينية ودنيوية في آن ‏واحد. كانوا يستشيرون مجلس الشيوخ (‏Sénat‏)، تلك الهيئة التي كانت تمثل العائلات المجتمعة في ‏شكل قبائل ويحكمون دائما بالرجوع إلى أعراف القدامى (‏Mores Majorum‏) والتي يمكن أن نترجمها ‏اليوم في أرض الإسلام بالعودة إلى “السلف”. ‏

وقد اغتيل “تاركين” في السنة الثامنة والثلاثين من حكمه حيث تنكر له سيرفيوس تيليوس ‏

‏(‏Servius Tullius‏) ذلك الخادم الذي قربه وكفله في بلاطه ومجلسه، و إحتال من اجل ولاية العرش ‏ضاربا برأي الأُمة عرض الحائط حيث لم تختره ولم تنتخبه.‏

‏

وقد جعل نظام الحكم نظاما وراثيا، وعين لخلافته بعد عشرين سنة، ابنه ساكستيس (‏Sextus‏) ولم ‏يكن جديرا بها. أخبر شيشرون (‏Ciceron‏) وهو عظيم خطباء الرومان الأجيال اللاحقة في كتابه الشهير ‏‏”عن الجمهورية أتحدث” انه: “هنا تبدأ سلسلة الثورات التي أريد أن تدركوا خلفيات وخبايا حركتها ‏الطبيعية والمراحل التي مرت بها منذ البداية.‏

وفي سنة 632 م، لحق النبي محمد صلى الله عليه وسلم بربه بعد أن أقام دعائم الدولة الإسلامية في ‏المدينة عشر سنوات قبل ذلك. وقد عادت الخلافة بصفة طبيعية وسلمية إلى أبي بكر، فعمر، ثم ‏عثمان، وأخيرا علي، رضي الله عنهم جميعا.‏

‏

وحينما اغتيل هذا الأخير تباعا للأحداث التي اشتعلت نارها في كل البلاد مع تمرد معاوية بن أبي ‏سفيان، حاكم دمشق، هذا الأخير انتهز الفرصة واستولى على الحكم عنوة ومكيدة ونقل العاصمة من ‏المدينة المنورة إلى دمشق وأعلنها نظاما ملكيا. وقد حكم كما سرفيوس تيليوس عشرين عاما وعين ‏لخلافته ابنه يزيد الذي كان يعرف بـ “العربيد”.‏

لقد امتد عهد الخلفاء المسلمين الشرعيين الأربعة على مدار أربعين سنة ودام حكم الخلفاء الرومان ‏الشرعيين الأربعة ما يقارب القرنين من الزمان. ‏

والمعلوم أنّ كلا الأمتين كانت في بداياتها الأولى عبارة عن قبائل حولتها” المقدسات المشتركة” ‏‏(‏Communio Sacrom‏) بالنسبة للأولى، والإسلام بالنسبة للثانية إلى “جمهورية للأخلاق والآداب” ‏حيث كان همها الكبير هو كيفية اعتناق مواطنيها للفضائل العامة بدل تعليمهم الخنوع أمام سلطة ‏القوة. ‏

ولكن عجائب التاريخ اقتضت أن يقترن تطورهما بسلسلة طويلة من الأزمات والإقتتال في الداخل ‏وبانجازات كبرى في الخارج. والأمر أنّه في عصور الحضارة، حتى المستبدين والطغاة تحركهم دفعة ‏التحضُر، ونظرا لحماسهم الكبير للمسيرة العامة لإمبراطوريتهم وفخارهم بمآثر هؤلاء وأولئك في هذا ‏الميدان أو ذاك، تراهم يعضّون على قيادة تلك الحركة بالنواجد.‏

وبالطريقة نفسها التي رأى فيها شيشرون الإنقلاب لسيرفيوس سببا رئيسيا وعميقا من أسباب انهيار ‏الروح الرومانية، رأى مالك بن نبي في معركة صفين بين معاوية وعلي سنة 657 م، والتي ذهب ضحيتها ‏‏40.000 قتيلا –حسب الطبري- (والرقم كبير جدا إذا ما علمنا أنّ عدد المسلمين في عهد الرسول صلى ‏الله عليه وسلم كان يقدر بـ 124.000 تقريبا)، نقطة انطلاق لانقلاب القيم الإسلامية وللقطيعة مع ‏العقد الأخلاقي التاريخي المبرم في ظل النبي صلى الله عليه وسلم.‏

‏

وقد كتب في “وجهة العالم الإسلامي”: “إنّ تلك القطيعة كانت تحمل في أحشائها مخاضات كل ‏القطائع المقبلة وكل التناقضات السياسية داخل الإسلام… وإذا ما تأملنا الظاهرة من بابها ‏السياسي فقط، فان تلك القطيعة الأولى كانت واحدة من الأزمات التي تغير عبر التاريخ مجرى ‏الإطار المؤسساتي لبلد ما. ولكن يأتي بعدها الوقت الذي لا تجد فيه أثرا لأيّ شخص يريد ‏التمسك بالسلطة أو الاستيلاء عليها أو تكييفها مع المؤسسات الجديدة، وحينئذ تسقط سلطة ‏الملك من تلقاء نفسها وتنكسر كما القوارير أجزاءا أجزاءا فيلتقطها صغار الملوك”.‏

وذلك ما ثبت وتأكد عبر الأيام حتى وان ظلت كلا الحضارتين تواصل سيرها بسرعة دفعتها الأولى، ‏وحققت طوال القرون التي صمدت خلالها انجازات كبرى في المجال العسكري والفكري والمعماري ‏والأخلاقي. ولكن وكأن فيروسا تسلل إلى أجهزتها المناعية وحطم خلاياها الواحدة تلوى الأخرى دون أن ‏تشعر به إلى أن سقط الجسم كله صريعا فاقدا للحياة.‏

ولقارئ الطبري أن يتجلد ويتحلى بالشجاعة حتى يستطيع قراءة رواياته المتعلقة بالجرائم التي ارتكبها ‏مسلمون ضد مسلمين آخرين تدمي القلب وتشل العقل وتبكم اللسان.‏

وستكون شخصيات أخرى من كبار شخصيات الإسلام شاهدة على الأوقات الحاسمة في انحطاط ‏واحتضار البطيء للإمبراطورية الإسلامية. فهذا ابن تيمية سيعيش نهب وسلب التتار لدمشق في ‏القرن الرابع عشر، وهذا ابن خلدون سيرى بأم عينيه نفس الحدث في بغداد على أيدي تيمورلن ‏‏(‏Tamerlan‏).‏

وسيعيش المؤرخ الروماني تاسيت (‏Tacite‏) من جهته صدمة نفسية استمرت معه إلى آخر أيامه، من ‏جراء تقتيل أربعة أباطرة في سنة واحدة، ولم يستطع أن ينجز عمله كمؤرخ إلاّ بكثير من العناء. ومنذ ‏الصفحات الأولى لكتابه: ” شذرات من التاريخ” كتب: “إنّي أباشر عملا خصبا بالرزايا والكوارث ‏والمعارك الفظيعة والفتن وشتى أنواع العصيان والتمرد حيث للسلم أيضا ويلاته وأهواله…”‏

أما مونتسكيو(‏Montesquieu‏) الذي اهتم بدراسة الأمتين، كتب قائلا عن استبداد القياصرة الإثنا ‏عشر

‏(‏Les douze Césars‏) (الاسم الذي حكم به الأباطرة الإحدى عشر الذين جاؤوا بعد يوليوس قيصر ‏

‏(‏Jules César‏) والذين قضى تسعة منهم نحبهم بحد السيف): “لقد بلغت كل الضربات الجبابرة ‏والطغاة ولم تبلغ أبدا الجبروت والطغيان”. وقال عن موضوع الصراعات على السلطان والملك في ‏بلاد الإسلام: “لقد تنافس زعمائهم على الخلافة، ولم تنتج نار حماسهم سوى الفتن بين الناس”.‏

وحتى نتمثل أثار تلك الأحداث على الشعوب والحضارات التي عاشتها بلحمها ودمها، يجب أن نتخيل ‏على سبيل المثال رد فعل الأمريكيين لو ردّ الجنرال كولين باول (‏Colin Powell‏) عندما أقيل من منصب ‏قيادة أركان الجيوش الأمريكية على ذلك القرار بـ…انقلاب عسكري، فينجر عنه حل مجلس الشيوخ ‏والكونغرس وإحلال أسرة حاكمة محلهم ومنع إجراء أيّ انتخابات! ‏

ما الذي كان سيبقى من الولايات المتحدة الأمريكية أو أيّ امة متحضرة أخرى في ظرف مماثل أسبوعا ‏بعد مثل تلك الانتهاكات للقانون والأخلاق؟ ذلك لم يحدث في الولايات الأمريكية وحدث للأسف ‏للمسلمين ثلاثين سنة بعد وفاة نبيهم وللرومان مائتي سنة بعد وفاة روميليس.‏

ولكن إذا كان الرومان قد صمدوا رغم ما حدث إلى غاية سنة 27 قبل الميلاد في ظل نظام سياسي ‏ضعيف، فإنّهم قد ابقوا على الأقل على إمكانية اختيار وانتخاب حكامهم. بينما لم يعرف المسلمون ‏ذلك يوما واحدا منذ سنة 661 م. لانّ الاستبداد لم يفسح المجال أمام الإسلام حتى يؤسس نظامه ‏السياسي. و لم يهتم العلماء- إلاّ من رحم ربك وهم قلة- بشحن الشريعة بقانون عام ودستوري.‏

إنّ مشروع المجتمع الإسلامي كان مسموحا به على المستوى النظري حيث كان يعلم في المدارس ‏ويدرس في المساجد ولكن كحلم ومثل عليا فقط، لأنّه كان ممنوعا من الانجاز والتحقيق.‏

‏ الرومان حافظوا إلى آخر لحظاتهم على مظهر تنظيم ديمقراطي في حين اكتفى الحكام المسلمون ‏باستعمال القوة وشراء ذمم العلماء حتى يستمروا في استبدادهم الذي أصبح ثقافة ورسالة جينية…‏

حتى تحقق المؤسسات أهدافها من حيث المردود والفعالية، يجب أن تتماشى وروح الأُمة التي تريد أن ‏تزرعها في أرضها، كما يجب أن تكون الانعكاس الحقيقي للقيم السارية المفعول في المجتمع المعني بها، ‏و إلاّ فستكون كالسراب يحسبه الظمآن ماءا. وينطبق ذلك أكثر على هيئات إدارة شؤون الأُمة.‏

‏ إنّ القوة لم تكن أبدا قاعدة للقانون وحيثما تأبط شعب رأسه بسبب الصعوبات كان ذلك حتى لا ‏ينشغل إلاّ بمصيره الخاص و مستقبله وينقطع عن كل ما سواها، سجل جان جاك روسو(‏Jean ‎Jacques Rousseau‏) في كتابه “العقد الاجتماعي” (‏Le contrat Social‏) : “إنّ كل ما يفسخ الوحدة ‏الاجتماعية ويزعزعها لا قيمة له، وكل المؤسسات التي تجعل الإنسان يناهض نفسه لا قيمة لها”. ‏وهكذا ومنذ الانقلاب الأموي، بقي الإسلام عالقا بين الذكرى الأبدية والتحقيق المستحيل.‏

عكس الرومان الذين، بزوالهم كحضارة وبانصهارهم في أخرى، تحرروا من مشكلة ضرورة التكيف في ‏عالم لم تلده عبقريتهم. لقد بقي المسلمون يواجهون تناقضا خطيرا: من جهة لم يستطيعوا أن ‏يندمجوا نهائيا في حركة التطور التاريخي، ومن جهة أخرى لم يقدروا بعد على تحديد نظام حياة ‏إجتماعي وإقتصادي وسياسي يليق بهم ولا يتعارض واعتقاداتهم.‏

لا يهتم مواطني غالبية الدول الإسلامية بأنظمتهم السياسية، لان المواطنين لا يرون في تلك الأنظمة ‏تطابقا لا مع النموذج المثالي الذي يسكن ذاكرتهم، ولا مع النماذج المعاصرة ذات الفعالية الكبيرة.‏

إنّ فطرتهم الإسلامية في تصارع مع المكتسب الحديث الذي حولهم. ‏

وقد كتب أحد المستشرقين من ذوي الأقلام البعيدة عن الاندفاع وهو “جب” (‏H.G. Gibb‏) كتابا ‏مشهورا صدر منذ حوالي سبعين عاما تحت عنوان “الاتجاهات الحديثة للإسلام “(‏The Modern ‎Tendencies Of Islam‏) حيث يقول: ” الإسلام دين حي وحيوي.. وليس هو الذي تحجر ولكن ‏صيغه التقليدية ومفاهيمه الدينية النسقية ونظامه الدفاعي الاجتماعي…”.‏

إنّ مخزون الأفكار الذي يريد المسلمون في كل الأقطار والأمصار أن يقتحموا به القرن الواحد والعشرين ‏خاطئ في جزئية كبيرة منه ويعرضهم بالتالي إلى انكسارات أخرى.‏

‏

إنّ للروح الفاسدة التي سكنتهم من جراء قبولهم للانقلاب “الدائم” يدا طويلة في فشل الإرادات ‏الضعيفة 

لمحاولات ” النهضة” المسجلة هنا وهناك. وعليه لا بد من إحداث شرخ وقطيعة مع منطق ‏الهزيمة والفشل.‏

‏

هذا لأنّ السنوات التي تبقت حتى نهاية القرن تشكل الفرصة الأخيرة لعقد روابط جديدة مع الفكر ‏الحديث والمؤسسات العالمية التي بدأت ترسي قواعدها شيئا فشيئا، وإلاّ فسنلحق بالرومان ومن ‏سبقهم في مقبرة الحضارات التي اندثرت كليّا.‏

‏

“La Nation” 25 أوت 1993

نشر في جريدة الخبر، “ركن اجتهادات” 26 أوت 1993

موقع الجزائر اليوم 14 ماي 2020

ترجمة فضيل‎‎بومالة

إن الأمة التي وجهت الضربة القاضية للإمبراطورية الرومانية، وقسمت المسيحية إلى بروتستانت ‏وكاثوليك، الأمة التي جرّت الإنسانية إلى حربين عالميين، تتوقع اليوم أن تنفق في عشرية واحدة مليون ‏مليار مارك ألماني لترفع ألمانيا الاشتراكية سابقا إلى مستواها، لُقبت هذه الأمة بـ ” أمة الشعراء ‏والمفكرين “.‏

إن حصيلة كهذه ومسؤولية بهذا الحجم في الأحداث الكبرى للتاريخ، وكذا الرغبة الجامحة في الحرب ‏لا يُفترض أن تُنتظر من شعب أوّل ما يطبعه التعبير الشعري والتأمل الفلسفي‎.‎

غير أن قدر ‏‎(Fatum)‎‏ الألمان كان هو ذلك، في خضم الحرب الفرنسية البروسية عنّف فيخته ‏‏(‏Fichte‏)مواطنيه في كتابه ” خطب للأمة الألمانية ” (1807) قائلا لهم : “هذا هو قدركم : أن تقيموا ‏دعائم إمبراطورية على الروح والعقل ‏‎!‎‏”. في تلك الفترة لم تكن هذه الأمة قد تأسست سياسيا بعد.‏

‏ ولكن الأمة الألمانية التي كان يتصورها فيخته لم تكن لا عرقا ولا أرضا ولا لغة، بل كانت ” فكرة ‏ميتافيزيقية “، رسالة وتبشيرا، ولكن كلما خسرت تلك الأمة في الحرب كلما وجدت واحدا مثل فريدريك ‏غيوم الثاني (‏Frédéric Guillaume 2 ‎‏ 1744-1797 ) ليقول لها: ”على الدولة البروسية أن تعوض ‏القوة المادية الضائعة بطاقة روحية “.‏

إن الجرمانيين في تلك الفترة هم البرابرة إلى غاية اعتناقهم المتأخر والمتردد للمسيحية منذ القرن ‏الثامن على يد رهبان ايرلنديين اكتشفوا عبر احتكاكهم المنعش والمثير بالروح الإسلامية، آداب عيش ‏ومهارة يتماشيان ورؤيتهم للكون ‏‎(weltanschauung)‎، وسيكشفون نمطا في الوجود والاعتقاد يذكرهم ‏بالاعتقادات الشماليةلأجدادهم في أودين (‏Odin‏)أو “إله البشر المميزين البارزين ”. ‏

وسيحترم البرابرة الجرمان هذه الآداب والمهارات ويتعلقوا بها ويدخلوها في منظومتهم الروحية ‏والثقافية ثم يوفروا الشروط الضرورية لتبليغها إلى كامل أوربا المسيحية. كان هذا في نهاية القرن الثاني ‏عشر.‏

كانت الحروب الصليبية قد انتزعت مدينتي طليطلة (1085) وصقلية (1091) من المسلمين، وقد كان ‏فضلا من أفضال التاريخ أن الجرمان هم الذي أقاموا ملكهم وسلطانهم لأنه لولا ذلك لتأخر تطور ‏العالم. ‏

فقد حكم روجيه الثاني (‏Roger II‏)،وهو أول ملك من ملوك صقلية (1095-1154) تحت اسم المعتز ‏بالله، وبعده جاء غيوم الصقلي (‏Guillaume de Sicile‏ 1180-1190) وكان يجيد العربية قراءة وكتابة ، ‏كما أحاط نفسه بديوان يتشكل من مسلمين، لكن تحت ولاية فريدريك الثاني دي 

‏هوهانشتاوفن(‏Frédéric 2 de Hohenstaufen ‎‏ 1194-1250) تعززت الروابط و أقيمت قنوات اتصال ‏روحية بين الروح الإسلامية والروح الألمانية، وقاومت كل الظروف والتقلبات مما جعل كلود ليفي ‏ستروس (‏Levi Strauss- Claude‏) ثمانية قرون بعد ذلك يكشف عما في مكوناته في ” المآسي ‏الاستوائية ” (‏TristesTropiques‏) ويبرز ألمه حيال “هذين الصنفين الفريدين سوسيولوجيا، المسلم ‏المتألمن و الألماني المسلم ”.‏

وهاهي المستشرقة الألمانية زغريدهونكه(‏Sigrid Hunke‏)،صاحبه الكتاب الشهير ” شمس الله تسطع ‏على الغرب ”(1963)، تصف تفاصيل تلك الفترة بدقة وتستنتج في خاتمة كتابها :” إن الغرب ‏الحديث قد ولد من أم هي صقلية النورمانديين ومن أب هو فريدريك حيث لعبت الروح العربية ‏دور القابلة في هذه الولادة، فقد التقت في هذه المملكة الواقعة بين عالميين اثنين العبقرية ‏الجرمانية والعبقرية العربية في شخصية فريدريك الثاني، لقد صالح بين الشرق والغرب على ‏المستوى السياسي لفترة قصيرة ولكن لقرون عدة في الميدان الثقافي.”‏

و إذا كان من المجمع عليه، إن الراهب الألماني ألبير الأكبر ‏Albert le Grand ‎‏ (1206-1280) وتلميذه ‏توماس الاكوينيThomas d’Aquin ‎‏ (1225-1274) هما مفجرا وشُعلتا الصحوة الفكرية والعلمية للغرب ‏المسيحي حيث نفخا فيه المبادئ و الطروحات التي صاغها العقل المسلم، فان الفضل كله يعود ‏لفريدريك الثاني الذي لولاه ما كان بإمكان هذين اللاهوتيين الكبيرين البحث والتعلم.‏

‏

هو الذي جهز لهما مائدة التراث الإغريقي واللاتيني الذي اكتشفه وترجمه وأثراه المسلمون. ولذلك ‏فقد كفرته الكنيسة مرتين اثنتين.‏

‏

ولكن من كان يسميه البابا بـ ” الكافر”، كان يعتبره أكبر عدو للتقاليد من الفلاسفة الألمان لعان ‏المسيحية فريدريك نيتشه (‏Nietzsche‏)‏‎‎‏: “عبقري الأباطرة الألمان” حيث كتب في “المسيح الدجال” ‏‏(‏l’Antéchrist‏) هذه الأسطر النادرة التي تعبر عن بصمات الرضا التي تعرف عنه‎‎‏:‏

‏” حينما يزدري الإسلام المسحية، فهو محق ألف مرة: لان الإسلام يقتضي الرجولة بينما ‏المسيحية حرمتنا من ثروة الثقافية القديمة كما حرمتنا بعد ذلك من الثروة الثقافية الإسلامية، ‏فقد داست بأقدامها الثقافية الموريسكية الإسبانية التي تعد في جوهرها اقرب منا وأكثر تأثيرا على ‏الفكر والوجدان من ثقافة روما واليونان … لان الفضل في ميلادها يعود للفطرة الإنسانية… لأنها ‏كانت تستقبل الحياة بأجمل وأثمن و أبدع ما كان …و قد حارب الصليبيون بعد ذلك شيئا كان في ‏الأجدر بهم أن يغمسوا رؤوسهم في التراب ساجدين له… حاربوا ثقافة كان يجدر بالقرن التاسع ‏عشر ذاته أن يشعر هو نفسه عاجزا متخلفا حيالها ….” الحرب كل الحرب على روما ‏‎!‎‏ والسلم ‏السلم والصداقة مع الإسلام “‏‎!‎‏ هكذا كان شعور وعمل هذا المفكر العظيم الحر… عبقري ‏الأباطرة الألمان فريدريك الثاني…”‏

و انتهى الأمر بانتصار الكنيسة على التقارب الإسلامي -الجرماني المبكر الذي قادته عائلة ‏هوهانشتاوفن(‏Hohenstaufen‏) ، ولكن الأفكار والروح والوفاق النفسي و الفكري الذي سمح له ‏فريدريك أن يتجذر في الثقافة الألمانية الجديدة سيكون مصدر قلق و إزعاج لروما مدة طويلة.‏

‏ البداية كانت مع المعلم ايكارت (‏Maitre Eckhart ‎‏1260-1328) أب الصوفية في منطقة الراين هو ‏الذي سيدان بتهمة الزندقة والكفر لأنه قال أن الإله واحد وان الإيمان به ليس تفضلا، و أن الإيمان ‏الحقيقي هو في التجرد من الذات و الزهد حتى في الثواب الأخروي، وستسجل لجنة التحقيق ‏والتفتيش التي كفرته بعد وفاته بكل جدية:” لقد أراد أن يعلم أكثر مما يجب”.‏

ويتواصل الأمر بعد ذلك مع ألماني أخر هو مارثن لوثر (‏Martin Luther ‎‏ 1483-1546)، الذي نستطيع ‏القول اليوم، انه استطاع ببساطة أن يفجر المسيحية من الداخل ويحدث فيها الانشقاق الذي يعرف ‏بالإصلاح. ‏

لقد كان لوثر (فيلسوف التنوير) ذلك الإنسان الفاوستي (‏Faustien‏) المفعم بروح النقد، ‏والتنويرالتحرري (‏Aufklarug‏).‏

وستلقي سلسلة من المفكرين (ليبنتزLeibniz، لسنج ‏Lessing،‎‎كانطKant‏ ، شوينهاورSchopenhauer‏ ، ‏هيغل ‏Hegel ‎‏…) على العالم نظرة جديدة، نظرة يقينية متفحصة لمعنى الأشياء و الأفكار، منقبة في ‏الديانات عن الأعمدة الأساسية المواتية لبناء روح تتماشى والعقل والفطرة الإنسانية.‏

وسينتهج أولئك الفلاسفة نهج البحث عن مصالحة الإنسان مع خالقه تحركهم في ذلك إرادة قوية، ‏مؤمنين 

بقوة الإنسان وقابليته للكمال، وغالبا ما ستعتبر هذه الحيوية الألمانية ” إرادة للقوة ” خطيرة ‏من قبل جيرانهم. غير أن التفكير والتأمل الفلسفي الإسلامي لم يكن سيرى في ذلك سوى دفعة نحو ‏‏”التوحيد”.‏

و حتى أسطورة غرال “‏‎ Graal‏” لها مصدرها في الفترة المثالية و المُؤسّسة التي حكم فيها فريدريك ‏الثاني دي هوهانشتاوفن، الـ ” غرال ” ما هي إلا سرا خفيا من أسرار التقاليد الأصيلة التي تعتبر ‏النصوص المنزلة تعبيرا علنيا عنها، بمعنى تجليا تاريخيا لها.‏

قدم المتصوف الألماني فولفرام فون ايشانياخ (‏Wolfram Von Eschenbach‏) و لأول مرة تفسيرا لمعنى ‏ذلك في كتاب صدر في نهاية القرن الثاني عشر تحت عنوان ” البارزيفالParzival‏ ” حيث يعترف أنه ‏وقف على الأسطورة من معلم مسلم صاحب كتاب: الفلك الثاني ‏Flégétanis‏”. و غالبا ما استشهد ‏بقوله تعالى :‏

‏

« قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَىٰ كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ… ” (آل عمران الآية 64) ‏لإثبات أسطورة البحث عن غرال “‏Quête du graal‏” (و يمكن أن نقابل ذلك في العربية بما دأب ‏الصوفية على استعماله في تأملاتهم و نقله عنهم جمال الدين الأفغاني في فلسفته الباطنية بما يعرف بـ ‏‏” البحث عن الجوهر الفرد “). في الوقت الذي كان فيه القرن الثاني عشر كان قرن “التصوف” بالنسبة ‏للمسلمين.‏

و نُأكّد كذلك أن ” النظام التوتوني” (‏Ordre Teutonique‏) الذي رأى النور في الفترة نفسها قد قلد في ‏طريقة تنظيمه طائفة شيخ الجبل حسن الإسماعيلي السفاح، و لم يتعجب الأخصائيون في العلوم ‏الباطنية و المجتمعات الخفية حينما اكتشفوا العلائق الوطيدة و المستترة التي كانت توجد في الفترة ما ‏بين 1910-1930 بين مجتمع خفي “‏Gesellshaft-thule‏” يتزعمه ألماني من جنسية تركية اعتنق الإسلام ‏و المسؤولين الكبار في الرايخ الثالث (‏Reich3‎‏)، و لم يستطع أحد أن يفسر لحد الساعة لماذا كان ‏هيملر (‏Himmler‏) يضع دائما على مكتبه نسخة من القرآن الكريم و قلما أخضرا و طبعة راقية من ‏كتاب هتلر “كفاحي” (‏‎”« Mein Kampf‏).‏

و إذا كان للألمان أن يرفعوا اسما واحدا ينوب عنهم منذ وجودهم على وجه البسيطة فإنهم سيهتفون ‏بصوت عال كرجل واحد: ” غوته (‏Goethe‏) !”‏

‏

لأنه لا توجد شخصية ألمانية واحدة بجلت وقرت أكثر منه، و لم يحي احد من الأوائل أو الأواخر حياة ‏ألمانية نموذجية مثله، أنه ” الإنسان الكامل ” الذي تلتقي فيه كل المراحل الألمانية.‏

انه مبدع فاوست “‏Faust‏” الذي أعلن عنه المعلم ايكارت، انه ملهم نيتشه في ” هكذا تحدث زرادشت ‏‏”، ويشهد كل من شبنغلر (‏Spengler‏)، يونغ (‏Yung‏)و توينبي (‏Toynbee‏) في أعمالهم انه هو الذي ‏ألهمهم و حفّزهم، هو صاحب ” الإنسان السامي” (‏Ubermensch‏)، لقد قدم للعالم نبي الإسلام محمد ‏صلى الله عليه و سلم، و كذلك برميثيوس (‏Prométhée‏)، و كرس النصف الأخير من حياته للتأمل في ‏‏”دين الفطرة”، دين إبراهيم الحنيف. 

‏

‏ حينما نتصفح كتبه ” ديوان الشرق والغرب ” و ” مآسي الشباب ” أو ” فاوست “، نستشعر انبعاث ‏فترة فريدريك الثاني من جديد، تقطر بماء الحداثة الإسلامية لأن الإسلام في تلك الفترة كان هو ‏الحداثة.‏

كشف حكيم فيمر (‏Weimar‏) في مراسلاته، ميولاته الفلسفية بوضوح أكبر حيث صرح لماير ‏‏(‏Meyer‏) : ” علينا أن نتشبث بالإسلام ” (29/07/1816) ، وأسر إلى فيليمر(‏Willemer‏): ” علينا أن ‏نعلم و ننشر إسلاما معقولا إن عاجلا أو آجلا ” (15/06/1818) ، وكتب إلى تسيلر(‏Zeller‏): ” أجد ‏أفكاري الخاصة معبر عنها بشكل أفضل في الإسلام “.‏

إن ” فاتحة السنوات ” التي استهل بها ” فاوست ” من وحي إسلامي.‏

‏ حيث لم يجد غوته الذي يكن الكره والاحتقار لفكرة الإلحاد، نفسه في المسيحية، فذهب يبحث عن ‏معنى الحياة في التصور الإسلامي الذي لا علاقة له بحقيقة المسلمين الاجتماعية الحالية.‏

بالنسبة إليه ” تعمل الألوهية عملها في الذين ينعمون بالحياة وليس في الأموات، أنها تكمن فيما ‏يتغير ويتحول، وليس فيما تحول وجمد.‏

‏

إن الواجب المزدوج للإنسان براية هو في تحقيق وظيفته و رسالته في الحياة الدنيا و إعطائها ‏معنى كونيا”.ذلكم هو الاعتقاد الراسخ المشترك بين الإسلام و الفكر الألماني.‏

‏

تقول السيدة دي ستال (‏De Staël‏) الفرنسية صاحبة كتاب ” حول ألمانيا ” عن هذا الشعب الند ‏لفرنسا في القرن التاسع عشر: ” مثل الألمان كمثل كشاف الجيش بالنسبة للفكر الإنساني، يجربون ‏السبل الجديدة ويختبرون الوسائل المجهولة، فكيف بنا لا نكون فضوليين من أجل معرفة ‏روايتهم بعد عودتهم من رحلاتهم الى المجهول؟”‏

وقد روى النمساوي ليوبولد قابس (‏Leopold Weiss‏) (محمد أسد) في كتابه ” الطريق إلى مكة ” ما ‏الذي دفع به إلى اعتناق الإسلام فقال: ” كلما تعمقت في فهمي للإسلام كلما تجدد الإحساس ‏بحقيقة كامنة في نفسي دون وعي مني، تنكشف شيئا فشيئا وتتأكد …”‏

‏

“la Nation” 04 أوت 1993

جريدة الخبر، ركن ” إجتهادات”، 05 أوت 1993

موقع الجزائر اليوم 10 ماي 2020

ترجمة فضيل بومالـــة

غداة الحرب العالمية الأولى، نشر المفكر الألماني، أوزفالد شبنغلر‎‎‏(‏Oswald Spengler‏)، كتابا ‏رغم انغلاقه الشديد وتشدده الصريح، هز الرأي العام الذي لم يزل بعد في فترة النقاهة من اثر ‏الصدمة المعنوية والمادية التي أصابته من جراء الحرب التي أثارتها أوروبا ضد نفسها، كما كان ‏الحال قديما في حرب البيلوبونيز التي إصطفت فيها المدن الإغريقية ضد بعضها البعض في ‏مواجهة انتحارية شاملة.‏

‏

لقد تمت ترجمة هذا الكتاب لأول مرة من الألمانية إلى الفرنسية سنة 1933 (‏Gallimard ‎Paris,1933‎‏)‏‎‎من قبل أحد أصدقاء المفكر الألماني، وهو الجزائري محند تازروت، تحت عنوان” ‏أفول الغرب، نظرة إجمالية عن تشكل التاريخ”.‏‎ Le déclin de l’Occident : Esquisse ‎d’une morphologie de‏)‏‎‎‏(‏l’Histoire

أراد شبنغلر منذ الأسطر الأولى من كتابه أن يشير إلى الطابع العلمي والاستثنائي لعمله، فنجده ‏يتحدث بنفس النبرة التي تحدث بها ابن خلدون سنة 1377 عندما بدأ في كتابة ” المقدمة” في ‏مدينة بسكرة الجزائرية فقال: 

“

هناك لحظات معينة في التاريخ، قوة التحولات فيها تعطينا ‏انطباعا أننا نعايش نشأة جديدة، نهضة حقيقية وبداية بروز عالم جديد، و هكذا هو الأمر في ‏الساعة الراهنة، و حتى الحاجة تشعرك أن أحدا ما على موعد مع التاريخ لتغيير أوضاع البشرية “.‏

لم يرى شبنغلر في تنبؤاته الكارثية سوى نهاية الحضارة الغربية التي اعتبر أنها تقف على “أرضية ‏انتهت روحيا” ” كما كان قد رأى أن الإسلام” على أبواب تفكك شامل”.

‏

لكن فيلسوفنا بقدر ما هو واع باستبدال ” نظام بطليموس” الذي سرى مفعوله إلى عهده ‏بـ”اكتشاف كوبرنيكي”، بقدر ما بقي رهين فلسفة التاريخ التقليدية، خاصة رؤية هيجل الذي يرى ‏استحالة العودة، أي” نهضة” الثقافات الكبرى التي تحققت و تحولت إلى حضارات.‏

لكن كيف سيكون شعور شبنغلر اليوم، وهو يرى الغرب أكثر قوة من أي وقت مضى تملأ حضارته ‏و قوته كل العالم، و مشهد تقدم مستمر لإسلام رغم ما يحمله من ثقل ستة قرون من التخلف؟

‏ كيف ستكون ردة فعله اتجاه اليابان، الصين وحتى إسرائيل، وهي ثلاث ثقافات قديمة عادت إلى ‏التاريخ في زيّ غربي؟ وهو الذي كان يعتقد جازما بـفكرة ” الانفصال المطلق للحضارات بعضها عن ‏بعض”.‏

جاء بعد شبنغلر (الذي توفي سنة 1936) مالك بن نبي، و توينبي (‏Toynbee‏)، اللذان لم يتناسيا ‏التطورات السريعة للتاريخ التي كانا شاهدين عليها، كما أدخلا آخر النتائج العلمية في تحليلاتهما و ‏التي عوضت ” الأسباب الطبيعية” التي كرست في عقل لوكراس(‏Lucrèce‏) و ابن خلدون فكرة ‏موت الحضارات بـ”الأسباب العرضية”، و كأن هذه الأخيرة أمراض نقص المناعة في أجسام ‏المجتمعات التي تسبب تفكك نسيجها الاجتماعي فتنقض خيوطه أنكاثا.‏

بالنسبة لكليهما تتوقف حضارة عن النمو والتقدم، بمجرد ما يطعن في منظومتها القيمية ‏‏(‏Ethos‏) التي تؤسس ذاتيتها وأناها، حيث يتوقف الأفراد عن الاعتقاد في الأشياء نفسها، العمل ‏للصالح العام، الثقة في النخب الفكرية والسياسية. وعندها تنتشر الفرقة والانقسام والبحث عن ‏المصالح الخاصة وضياع الحس الجماعي، هنا يفقد التجمع البشري المعني ديناميكيته ‏الاجتماعية تدريجيا، روحه الجماعية، وتناغمه الاقتصادي، فينهار يتراجع و يفقد البوصلة، ثم ‏يسقط في التخلف. 

‏

لكن، بالنسبة للاثنين، أي توينبي و بن نبي، فإن الإقلاع نظريا و تقنيا يبقى دائما ممكنا، كما أنه ‏يمكن لأمة أن لا تعرف أبدا الحضارة و لا التطور أن تبقى في الوجود ملايين السنين‎.‎

من جهته عبر رينيه غوسيه‎‎‏ (‏René Grousset‏) بطريقة أجمل عن مغامرة الحضارة الإنسانية ‏حيث كتب في “حصيلة التاريخ”(‏‎Bilan de l’Histoire‏)‏‎‎يقول:”كانت الإنسانية، و عبر ‏محاولاتها اللآمتناهية تسير مرحليا نحو مثالية جديدة، و انتهت بالوصول إليها، و تحقيقها في ‏نجاحات قصيرة و فردية، لكن عوض أن تتمسك بها، فقد خربتها فجأة، تركتها وراحت تغامر بلا ‏مسار و لا دليل، حتى يتراءى لها في الأفق خطة مجتمع آخر متكامل فتهرع نحوه لتقيم بنيانه”.‏

بدأ مفكرنا مالك بن نبي، من خلال تشخيصه القوي، يبحث عن “شروط النهضة ” للعالم ‏الإسلامي، بينما يكتب توينبي بشكل أكثر تحفظا فيقول في كتابه” الحضارة على المحك”(‏La ‎civilisation à l’épreuve‏)‏‎‎‏ : 

“يواجه الإسلام الغرب مرة أخرى، لكن حالة الإسلام هذه المرة ‏أكثر خطورة و حرجا مما كان عليه حينما كانت الحروب الصليبية على أشدِها، لأن الغرب لا يتفوق ‏فقط عليه بالسلاح، ولكنه يسيطر عليه أيضا بتقنيات الحياة الاقتصادية ،وفضلا عن ذلك ‏بثقافته الروحية ، تلك القوة الداخلية الوحيدة القادرة على خلق و مساندة كل المظاهر الخارجية ‏لما يسمى بالحضارة “.‏

في الحقيقة، الإسلام لا يواجه العالم، بل يواجه نفسه وأتباعه، انه لم يعد في صراع مع أحد، بل ‏مع نفسه فقط، حكام ضد مواطنيهم، حداثيون ضد تقليديين، دعاة تطبيق القانون المدني ضد ‏دعاة التطبيق الحرفي للشريعة…‏‎

‎

فهو لا يطمح في إخضاع دولة أجنبية، بل بالعكس هو الذي ‏يخسر أقاليمه كما في فلسطين و السودان، فهو لا يبحث إطلاقا عن فتوحات جديدة لأنه يعرف ‏أن العالم صار محكوم من القطب إلى القطب، ومن أعالي الفضاء إلى أعماق البحار.‏

لا يزعم الإسلام أنه يطمح لغزو أراض جديدة، لكن فقط، وهذا ما يحلم به، أن يغزوا القلوب ‏والنفوس. إن الإسلام كما وصفه هيجل في كتابه ” العقل في التاريخ”: ” أسمى إدراك للتوحيد ” ‏يريد أن يقترح نفسه منهجا روحيا لعالم في طريقه إلى التوحد. ‏

و الآية القرآنية واضحة في الحث على إيجاد هذا الأخير، بحيث يكون منهاج حياة مشترك:”وَلَا ‏تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ ۖ وَقُولُوا آمَنَّا بِالَّذِي أُنزِلَ إِلَيْنَا وَأُنزِلَ ‏إِلَيْكُمْ وَإِلَٰهُنَا وَإِلَٰهُكُمْ وَاحِدٌ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ”.(العنكبوت، الآية 46).‏

إن المسلمين واعون بالتحولات التي تنتظر العالم الذي سيشهد أنماط حياة ليس لها سابقة في ‏التاريخ، تتميز عموما بقيادة دولية فيدرالية، متحدة أو بصيغة أخرى، ولذلك فهم يبحثون عن ‏وسيلة يتكيفون من خلالها مع التطورات الجديدة، من دون أن يتخلوا عن معتقداتهم، أو أن ‏يذوبوا في أنماط حياة وضعت أساسا لغيرهم، لكن أي هامش عمل في متناولهم؟ 

و ماذا بقى من ‏الإسلام قابلا للتفاوض إذا رجعنا إلى الآية الكريمة التي تقول “وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى ‏اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ ۗ وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا ‏مُّبِينًا”(الأحزاب الآية 36).‏

الإسلام كلٌ لا يتجزأ، وعقيدته غير قابلة للذوبان في أي حداثة، فلا يمكن تقسيمه كما أشارت له ‏الآية الكريمة:” …أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ ۚ …»(البقرة الآية 85).‏

لكنه أيضا رخص ويسر فها هو النبي صلى الله عليه و سلم يطمئن المسلمين بقوله:‏‎‎‏”إِنَّ اللَّهَ رَفِيقٌ ‏يُحِبُّ الرِّفْقَ ، وَيُعْطِي عَلَى الرِّفْقِ مَا لا يُعْطِي عَلَى الْعُنْفِ.. ” وَكَانَ يَقُولُ: ” خُذُوا بِالنَّاسِ الْمُيَسَّرَ وَلا ‏تَمَلُّوهُمْ”، و قد نقلت عائشة عنه قائلة: “مَا خُيِّرَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَيْنَ أَمْرَيْنِ إِلَّا ‏أَخَذَ أَيْسَرَهُمَا مَا لَمْ يَكُنْ إِثْمًا فَإِنْ كَانَ إِثْمًا كَانَ أَبْعَدَ النَّاسِ مِنْهُ وَمَا انْتَقَمَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ ‏وَسَلَّمَ لِنَفْسِهِ إِلَّا أَنْ تُنْتَهَكَ حُرْمَةُ اللَّهِ فَيَنْتَقِمَ لِلَّهِ بِهَا”.‏

سبق لي و أن قلت أنّ الإسلام في نمو مستمر، و كأني أكذب ما ذهب إليه شبنغلر بخصوص خطر ‏الزوال الذي يترصده.‏

لنكون منصفين علينا أن نضيف كلمة “ديمغرافي” لأنه يبدو أن المسلمين اليوم قد خسروا كل ‏المعارك التي خاضوها في العشريات الأخيرة، سواء ضد إسرائيل، أو ضد التخلف، أو ضد الاستقرار ‏السياسي..‏

إن الإسلام من الناحية الروحية مازال يستقطب الناس وفي كل القارات، الجنس الأسود و الأبيض ‏و الأصفر، وكل الأعراق، يغزو قلوب الكبار كما يغزو قلوب البسطاء، العلماء والأميين، لكن تبقى ‏مشكلته الجوهرية في النظام الوظيفي.‏

‏

منذ أن أوقف الأشاعرة حركة المعتزلة في القرنين العاشر‎‎والحادي عشر‎‎ميلادي، أصبح الفكر ‏الإسلامي مدرسة عقيمة لم تنتج إلى اليوم رؤية بملامح مفكرين مسلمين على شاكلة ديكارت ‏قادرين على تحرير الروح النقدية و الفكرية و يدفعون باتجاه فلسفة تنويرية توضح مسيرة ‏الإسلام نحو آفاق لم يعرفها بعد و الذي ينتظر هذه النوعية من الرجال في الألفية الجديدة.‏

عندما تنبأ شبنغلر بتفكك كامل للإسلام، لم يكن بدافع العداء للإسلام، بل بالعكس، فقد كان ‏أقرب أصدقائه فكريا و إنسانيا مسلم جزائري، لكنه في الحقيقة، بين أسباب ذلك في مثل هذه ‏الجملة ” الإسلام بصراحة هو عجز الأنا البشرية في أن تقف في وجه ما هو إلهي كقوة حرة ” .‏

وماذا يمكن القول إذا عرفنا أن ديكارت، الرجل الذي يدين له الغرب بكل شيء، كان مؤمنا يرى أن ‏عليه واجب ” أن أطيع قوانين و تقاليد وطني، و أن أبقى دوما متمسكا بديني، كان من فضائله أن ‏كنت متعلما منذ طفولتي”، وفي كتابه “رسالة في المنهج” يقول” أنه لابد من جعل الألوهية ‏كقاعدة، وسعادة الناس كهدف”‏

‏ 

فما الذي يمنع من ظهور مثل هذا الموقف في بلاد الإسلام؟

الأسئلة الكبرى التي تنتظر من المسلمين مراجعات وأجوبة، وبعيد عن أي إلتباس، تعود بالأساس ‏إلى تنظيم الدولة والسلطات، العلاقات الدولية (مع غير المسمين)، فوائد البنوك، و قضايا المرأة ‏‏…الخ.‏

وإذا تأملنا الطريقة التي نظم بها اليهود مجتمعهم داخل إطار دولة ثيوقراطية لكنها ليست أقل ‏ديمقراطية وحداثة، نميل إلى الاعتقاد أن تعاليمهم الدينية ليست متشددة كما هو الحال مع ‏تعاليم الإسلام.‏

‏

لكن الحقيقة أن القيود الموجودة في القران الكريم نجدها في التوراة و كمثال هذه الآية ” لا ‏تزيدوا على الكلام الذي أنا أوصيكم به ولا تنقصوا منه شيئا، لكي تحفظوا وصايا الرب إلهكم التي أنا ‏أوصيكم بها”.(سفر التثنية، الإصحاح الرابع- الآية الثانية‎‎‏/‏Deutéronome, IV-2‎‏).‏

‎

“la Nation” 28 جويلية 1993​

جريدة الخبر ركن “إجتهادات” 29 جويلية 1993

موقع الجزائر اليوم 09 ماي 2020

ترجمة‎‎ فضيل بومالة

‏

“انك ميت و انهم ميتون” (الزمر-30)‏

‏”من كان يعبد محمدا، فان محمدا قد مات ومن كان يعبد الله فان الله حي لا يموت” ابو بكر ‏الصديق –رضي الله عنه.‏

يبدو أن المسلمين، إذا تأملنا أحوالهم من زاوية معينة، مازالوا لم يتعافوا بعد من اثر صدمة وفاة النبي ‏صلى الله عليه وسلم. وإذا لم يكن هناك شك أنهم من الناحية التاريخية قد سلموا بوفاته الجسدية، ‏إلا أن أشياء كثيرة في طرق تفكيرهم و أساليب عملهم تبين أنهم لم يتجاوزها لا نفسيا و لا فكريا.‏

‏

إنهم يعيشونها دائما كاللحظة المقدرة التي رسمت معالم القطيعة الأبدية مع نظام مثالي، حيث كانت ‏لهم الميزة التي لا نظير لها أن يعيشوا في كنف الله عز وجل وبالقرب من ملكوته.‏

لقد عرف المسلمون خلال السنوات الثلاثة والعشرون التي استغرقتها الرسالة النبوية، الفرصة ‏الوحيدة من نوعها، كونهم عايشوا الوحي ونزول القران آية آية، وشهدوا بأم أعينهم المعجزات ونعموا ‏مباشرة بعون الله كما حدث في معركتي بدر وحنين، لقد كان لهم إن أرسوا قواعد مجتمع جديد وأقاموا ‏نظاما دوليا جديدا. ‏

لقد كانوا يغالبون كل شيء ولم يعرفوا سوى النصر والنجاح بتوفيق ربانيّ. لقد كانوا يعيشون في جنة من ‏جنات الله، ولكن ما إن وافت المنية أفضل خلق الله حتى وجد المسلمون أنفسهم مجبرين بغتة على ‏توديع العهود الأولى والالتحاق بالعوالم الدنيا من الحياة المدنسة.‏

ويبدوان وقع الأمر كان شديدا على المسلمين عندما يجدوا أنفسهم فجأة في مواجهة ذواتهم ومواجهة ‏الآخرين بدون أي مساعدة تساندهم أو وساطة تشفع لهم أو نموذج يحتدون به، لا سيما و أنهم كانوا ‏في العليين على سلم المقدس حتى انكسر بهم وكانت خيبة الأمل كبيرة بعودتهم إلى الأرض.‏

‏ وازدادت الصدمة حدة لما علموا أن لا ضمانة تحميهم، مما أجج من قلقهم كونهم مطالبون من ‏لحظة القطيعة تلك إلى يوم البعث أن يجدوا الدواء لكل الأدواء بأنفسهم بعقولهم بأيديهم، أدواء ‏عديدة وأحيانا تكون غير متوقعة.‏

ويمكننا القول أن ادم وحواء -عليهما السلام- هما وحدهما الذي عرفا مثل هذه الأهوال والآلام بعدما ‏هبطا من الجنة، وحينما نتأمل الفوضى التي يعيشها المسلمون اليوم، و رغبتهم الجامحة في أن ‏يتكفلهم “شيخ” مع تفضيل أن يكون ” ضريرا اغشي الله بصره”، نتساءل عما إذا لم يكونوا أجدر ‏بالشفقة من أولئك الذين عاشوا في ظل بردة النبي صلى الله عليه وسلم- وتكبدوا لوعة فراقه والحرمان ‏من صحبته الطاهرة.

‏

ويجدر بنا القول حتى نخفف من مسؤولية المسلمين الأوائل ألا خلافة لنبي بعد وفاته!

‏

بمجرد ما انقضت فترة الرسالة والتبليغ وأدب الدين حتى حلت ضرورة أدب الدنيا: أي كيف ندخل ‏الإسلام في عالم الشهادة دون رسول الله؟ كيف نجسد المقدس؟ وكيف نحول وننفذ المبدأ الواضح ‏والواجب الحتمي: “الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر”؟ ‏

متى يجب الاكتفاء بالتقليد، ومتى يجب الإبداع والتجديد، ومتى يجب التريث و الامتناع؟

وبينما كان الإسلام يشق عباب العالم شقا، تحركه في ذلك طاقة روحية شبيهة بالطاقة النووية والتي ‏ستمكنه من ريادة العالم والحداثة لسبعة قرون، كانت التوازنات التي أحدثها الرسول صلى الله عليه ‏وسلم، والإجماع الذي توصل إليه يعرفان الضربات العنيفة الأولى بالمدينة المنورة.‏

أن الأثر العميق والبعيد لتلك الطعنات سيظهر في عجز الطاقة الحضارية للمسلمين عن التجدد، الأمر ‏الذي لن يسمح للعالم الإسلامي بالنهوض كما نهض الغرب واليابان بعد انطفاءة أولى.‏

المرور من المطلق إلى النسبي لا يتم أبدا دون أن تنجر عنه أضرار كما الأجسام القادمة من الفراغ ‏الموجود بين النجوم والتي تتحطم بمجرد تصادمها مع المحيط الجوي.‏

‏

الإسلام لم ينزل على أناس جدد خلقوا في نفس زمن بعثه لكنه أوحي به خلال رحلة كونية ممتدة، إلى ‏شعوب بقيت منذ الآلاف من السنين حبيسة عاداتها وطبائعها ومصالحها وخصوماتها الإنسانية. من ‏هذا المنطلق، كان معتنقوه في المعظم كبارا في السن، منهوكين ومطبوعين نفسيا. لقد كان الإسلام هو ‏وحده الجديد..وبالرغم من ذلك، كان النبي –ص- يقول دائما بتواضع مؤثر انه لم يأت إلا ليتمم مكارم ‏الأخلاق.‏

كل عظمة الإسلام وتسامحه يكمنان في كونه لم يعتبر أبدا أن العالم الذي كان قبله بملايير السنين ‏سيزول بدونه، ولكنه اعتبر فقط أن ذلك العالم سيعيش أحسن به.‏

العلاقات التي كانت تربط صحابة النبي صلى الله عليه وسلم تنوّعت بتنوع الطبائع والأمزجة، إجمالا ‏يظهر صدق و إخلاص كل واحد منهم لكن الجزئيات لم تكن تخلو من نزعته الإنسانية ليتعارض مع ‏الآخرين ولا من رؤيته للعالم و الأشياء فيختلف معهم عنها فبقدر ما كان أبو بكر لطيفا وديعا، بقدر ما ‏كان عمر مندفعا وقويا، مات عثمان وتهمة محاباة الأقارب عالقة به، ومات علي وحيدا.‏

‏

لقد خدموا جميعا النبي صلى الله عليه وسلم بكل تفان وتضحية، وكان كل واحد منهم “خير خلف ‏لخير سلف”، غير أن الثلاثة الآخرين عرفوا نهاية مأساوية كما كان مصير الآلاف من المهاجرين والأنصار ‏الذين فتكوا ببعضهم البعض بسبب خلافهم حول عما إذا كان النبي صلى الله عليه و سلم سيفعله لو ‏لم يمت.‏

لقد شكلت وفاة الرسول صلى الله عليه وسلم فيزيائيا قطيعة كونية، حيث لن يتحدث الله بعدها أبدا ‏إلى بني ادم ولن يبعث إليهم لا رسالة ولا رسولا.‏

‏

أما من الناحية الميتافيزيقية، فقد شكل رحيله “ابتعادا عن المبدأ”، عن الجوهر كما يقول العالم ‏الجليل عبد الوحيد رينيه غينون (‏Abdlwahid René Guénon‏) ، سقوطا في المدنس، وتراجعا من ‏السامي نحو المتدني.‏

ففي فترة التأسيس أو بالأحرى في فترة الوحي، من الضروري أن تكون أفعال المصطفى صلى الله عليه ‏وسلم مع نفسه أو في حضرته مثلا يقتدى به لم يسبق لها مثيل وذات معنى جليل.‏

‏

ومن الطبيعي أن يكون من تلك الأفعال ما هو مقدس و منزّه، ولكن فيها أيضا ما يندرج تحت باب ‏الذكاء، والإرادة الحرة للإنسان.‏

ولكن كيف يمكن التمييز بين هذه وتلك، خصوصا إذا اعتبرنا المسافة البعيدة وما أنزلته صروف الدهر ‏بها؟

‏

وحتى وان كان من البداهة بما كان، أن هدف تلك الأفعال لم يكن إلا من اجل تجاوز وضعية عادية أو ‏إيجاد حل لمشكلة مبتذلة أو تقديم إجابة عفوية على سؤال عرضي، فان الوعي الديني الذي سيحل ‏محل الوحي باختصار – أي العقل والرشاد- يستحوذ عليها كما هي ويصورها للأجيال القادمة على أنها ‏نماذج يجب تقليدها وإعادة بعثها كقواعد نهائية.‏

‏

وفي غياب توجيهات دقيقة نص عليها القران الكريم أو استنها رسول الله صلى الله عليه وسلم بقي ‏توظيف روح الاجتهاد و الذكاء الإسلامي متحجرا أمام المستجدات التي تعترض المسلم في طريقه. ‏

ولذلك يبدو مسلمو الأمس واليوم وكأنهم لم يتخطوا بعد الأزمة المعنوية والفكرية الناجمة عن وفاة ‏النبي صلى الله عليه وسلم.‏

إن التقديس المفرط الذي دفع إليه علماء الدين منذ البداية، وفشل المدرسة العقلانية المعتزلية بعد ‏ذلك قد أديا إلى سقوط الحضارة الإسلامية، وحكما عليها ألا تنهض وتنطلق مرة أخرى كما انطلقت ‏أول مرة.‏

وبذلك أصبح العامل الديني ليس هو الذي يساهم في ترقية الوضع الإنساني، ولكن الإنسان هو الذي ‏تلاشى في غمرة وضع غير منتج أمام نفسه وأمام الله.‏

‏

فحيثما كان يجب وجود مؤسسات لم يوجد سوى أشخاص، وبذلك بقي الإسلام رهينة النزوات ‏والعواطف والذاتية.‏

وإذا كان القران الكريم يحظ على إتباع سنة النبي صلى الله عليه وسلم، فانه لا يجبر الإنسان ألا يفعل ‏سوى ذلك، خصوصا في حالات عدم وجود إسناد واضح من القران والسنة.‏

وحتى يضمن خلود الإسلام وحرية المسلمين، وضع إطارا أوسع لا حد له، إطار الخير والمنفعة ‏والجمال، ولكن المسلمين في كل زمان ركزوا كل إعجابهم على شخص النبي صلى الله عليه وسلم، ‏وغفلوا عن الإطار الذي قدمه الله عز وجل من خلاله.‏

وهكذا قسمت مسالة خلافة النبي صلى الله عليه وسلم وممارسة السلطة في المجتمع الإسلامي ‏الجديد، المسلمين على أنفسهم في الوقت الذي لم يدفن فيه النبي بعد.‏

فالسلطة على أيام رسول الله صلى الله عليه وسلم لم يكن بمقدورها أن تكون سوى فردية وروحية ‏ورمزية، لقد كانت إمامة أكثر منها سيادة، حيث وضعت هكذا في شخص النبي المختار.‏

إن طرق تدبير الله عز وجل لا يمكن أن تكون هي نفسها ما عند البشر، كما لا يمكنها أن تكون إدارة ‏لشؤون البشر بعونه بالتوازي مع تسيير بشري ضيق.‏

‏

وذلك ربما هو سبب عزوف النبي صلى الله عليه وسلم عن الإدلاء والخوض فيما يخص خلافته ‏بالرغم من ضغوط و إلحاح كل من العباس وعلي –رضي الله عنهما- عليه في الكثير من المرات كونهما ‏استشعرا قرب اجله. لقد بقي صلوات الله وسلامه عليه ملتزما بمبدأ القران: “وأمرهم شورى بينهم”.‏

إن النبي صلى الله عليه وسلم كان يدرك أن السياسة، بما انه قد مارسها، هي فن تسيير المتغيرات ‏والمستجدات. وليست موقفا ثابتا جامدا إلى الأبد في إطار قواعد، بإمكان الزمان أن يتجاوزها.‏

إن الحلول التي سرى مفعولها على عهد الخلفاء الأربعة الأوائل لم تكن في الحقيقة سوى تسويات ‏قاومت مع أبي بكر وعمر وأخفقت مع عثمان وانهارت مع علي –رضي الله عنهم جميعا-. ‏

ومن معاوية إلى آخر سلطان في اسطنبول، عاش المسلمون يرزحون تحت الأنظمة المستبدة ‏والملكية.ولم تنظر نخبة من المسلمين و مجتهديهم سوى في مسائل طيبة أو قساوة أصحاب الحق في ‏الملك والسلطات، بدلا من بحثها عن نموذج مؤسساتي صالح ومستقر، وذلك يرجع لخوفها من ‏السقوط في “البدعة” ومنها 

في النار.‏

إن “الموروث الجاهلي” سرعان ما تغلب على “المكتسب الإسلامي” وما كان يحمله من قدرات ‏وإمكانات.‏

هذا هو وضع العالم الإسلامي… 

‏

مصاب بتعطل التاريخ ومريض أمام النجاح الباهر الذي حققه “الكفار” وعاجز عن بناء نظام حياتي ‏مجد بالإعتماد على نفسه دون توجيه نبوي أو تدخل مباشرة لله عز وجل في شؤونه اليومية، ولذلك ‏تراه يختفي وراء بعض الأوهام‎‎والجدال الفارغ‎.‎

‏

إن العالم الإسلامي هذا، إذا استطعنا أن نبرر استعمالنا لهذه العبارة، يجب أن تصلى عليه صلاة ‏الجنازة لأنه لن يعود في التاريخ ككيان موحد جغرافيا وسياسيا.‏

وأقصى ما يمكن للمسلمين أن يحلموا به هو “كومنولث إسلامي” إذا افترضنا أن كل بلد من البلدان ‏العضوة في “منظمة المؤتمر الإسلامي” (وهي الشيء الوحيد المشترك في العالم الإسلامي)، يستطيع أن ‏يضمن بقاءه الخاص في الألفية القادمة.‏

يمكننا أن نبالغ في الحلم حدّ الغبطة، ونتخيل أن العالم نفسه سيصبح كلّه مسلما تباعا لقرار إلهي.‏

‏ ولكن في انتظار ذلك، على المسلمين أن يعلموا أيضا انه ليس بإمكان أي مؤسسة من مؤسساتهم ‏النموذجية‎‎‏(الخلافة، الحسبة، الجهاد ضد غير المسلمين، النظام الخاص بالذميين بالنسبة للأجانب) ‏أن ترى النور من جديد كما حدث في الماضي.‏

وهناك من ينسب إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم أحاديث كثيرة يعتبرها العارفون بعلم الحديث ‏والجرح والتعديل “موضوعة”، تتعلق بمجيء وعودة الإسلام: الذي”جاء غريبا” و”سيعود غريبا”.‏

‏

من المفيد الأخذ بمقولته هذه –و إن اختلف أيضا في نسبها فمنهم من يعتبرها حديثا للرسول و منهم ‏من ينسبها لسيدنا علي بصيغ متعددة لكن المعنى لا يختلف اثنان في صحته-:” لا تربوا أولادكم كما ‏رباكم آباؤكم، فقد خلقوا لزمان غير زمانكم”.‏

‏

“la Nation” 21 جويلية 1993.

جريدة الخبر ركن “إجتهادات” 22 جويلية 1993

موقع الجزائر اليوم … 2020