2016-2011

بقلم نور الدين بوكروح

ترجمة بوكروح وليد   

يُشَكّلُ هذا المقال فاصلا بين ما نَشَرناه من مقالات باللغتين العربية و الفرنسية و أخرى ستنشر لاحقا، لأن الحديث في موضوع إصلاح و تغيير التصَوُّر الإسلامي للوُجود لا يَزالُ طَويلا. و تَبقى الغاية المنشودة من هذا الطرح هي تجديد الرؤية التي نحملها نحن المسلمون لعالم اليوم، بما فيها، و على وجه الخصوص، النظرة التي نوجهها لغير المسلمين الذين نتقاسم و إياهم الكوكب الذي نعيش فيه. كان من الضّروري أن نتوقف قليلا ليَتَسَنَّى لنا توضيح بعض الأمور، نظرا للحساسية و الأهمية اللتان يَكتَسيهما الموضوع  ليس عند الجزائريين فقط و إنّما عند كافة المسلمين في العالم.

لاحظتُ أن الجدال الذي دار حول موضوع الإصلاح أصبح يشبه مصعدا توقف في الدور الثالث من عمارة تحمل العديد من الطوابق، حيث تَوَقَّفَ الحديث عند مسألة ترتيب سور القرآن الكريم.

و قد لاحظ الجميع كيف تخلى وزير الشؤون الدينية (جريدة الشروق اليومي 11/04/2015) عن التصريحات غير اللائقة التي أصدرها ضد شخصي أياما قبل ذلك، ليَطرَحَ فكرة تنظيم ندوة وطنية حول الموضوع، يساهم فيها رجال الثقافة و العُلَماء. أتساءل هنا عن مدى الشرعية و السلطة التي يُمكن أن تتمتع بها نتائج ندوة كهذه، تقتصر على هذا الموضوع دون المواضيع الأخرى المرتبطة به، و تقف عند مشاركة جزائرية فقط، بينما المسألة تَهُمُّ العالم الإسلامي أجمع؟

فإعادة هذه السور إلى الترتيب الذي نزلت فيه مسألة ضرورية لاستعادة الأُفُق الأصلي للإسلام، لكنها لا تكفي للوصول إلى الإصلاح المنشود. ويبقى الإطار الطبيعي و المؤهل لاحتضان دراسة جدية لهذه المواضيع في نظري مبدئيا قد يكون “منظمة التعاون الإسلامي” التي تظم كافة الدول الإسلامية بصفة العضو، إضافة إلى الدول التي تأوي أقليات مسلمة معتبرة بصفة العضو الملاحظ .

قضية الترتيب الزمني ليست غاية في حد ذاتها، بل بداية يُمكن لها أن تمهد و تعطي دفعا لمسار أكبر منها، هو إحداث تحول فكري و ذهني واسع و شامل، يفضي بدوره على المدى المتوسط و البعيد إلى تغيير عميق في المناهج التربوية، و الثقافة، و السلوك الاجتماعي العام، و النظرة التي ينظر عبرها المسلمون إلى باقي العالم. فهم اليوم يواجهون مرحلة تاريخية جديدة يمكن أن تكرس لهم مكانة بين الأمم المستقرة المسالمة المنتجة المزدهرة أو، أن تعزلهم عن باقي العالم بصفة نهائية.

لكن هذه المرحلة التي بدأت في الواقع منذ نهاية القرن الماضي لا تبشر اليوم بأي خير، حيث شهدت حتى الآن إضعاف و تفككك دول عربية إسلامية بالحرب الأهلية المرتبطة بأسباب دينية (أفغانستان، الصومال، فلسطين، لبنان، السودان، ليبيا، سوريا، العراق، مالي، اليمن،.. الخ)، كما شهدت ضربا للاستقرار عبر الإرهاب في دول أخرى (الجزائر، مصر، باكستان، تونس، الخ). 

في كل هذه الصراعات يحتل العامل الديني حيزا كبيرا، ممَّا يبرهن على الميول الانتحارية التي أصبحنا نحملها دون أن نَعي ذلك، فحتى في عهد الانحطاط و الاستعمار، كان عدونا هو على الأقل الأجنبي و ليس نحن. هذا و قد تخطينا السنة الماضية عتبة جديدة في الطريق ذاته عندما تشكل تحالف عسكري سُنّي لمواجهة المد الشيعي في شبه الجزيرة العربية و الشرق الأوسط. كتلتان تتكلمان باسم نفس الدّين لكنهما موعودتان بحرب شاملة بدأت اليوم بصراع حول الزعامة الإقليمية و النفطية في المنطقة، و ستطور إلى حرب دينية و إيديولوجية و سياسية ضَرُوس، لن تنتهي إلّا بالإنهاك المتبادل للطرفين.

هذا و يشهد العالم من جهة أخرى تقاربا لم يكن يتوقعه أحد ما بين العلم و الميتافيزيقيا (مصطلح يُعَبّرُ عن الدين الحنيف أو دين الفطرة)، تبدو ملامحه بوضوح في علوم الكون (cosmologie) مثلا أو الفيزياء الكمية (physique quantique) و سيكون المسلمون في النهاية أكبر غائب عن هذا العهد الذي سيشهد التصالح بين الروح و العلم، من أجل ما فيه خيرٌ للبشرية جمعاء.

ظَلَّت الجزائر منذ استقلالها عضوا نشيطا و فاعلا في حركة عدم الانحياز، كما كانت لها في السبعينيات المبادرة لاقتراح تأسيس نظام اقتصادي عالمي جديد. قَضيَّتان مثاليتان لكنهما غير واقعيتان، لم ينتج عنهما أّيّ شيء ملموس رغم استهلاكهما للوسائل المادية و القدرات البشرية لدبلوماسيتنا طيلة عشريات كاملة، لأن العالم لا يسير بمنطق الضعيف. ماذا بقي منهما اليوم؟ أشرطة وثائقية و ذكريات متحسرة تحن إلى الماضي.

أما قضية إصلاح الإسلام فهي غاية في الأهمية و الحيوية لجميع الدول الإسلامية، مهما كانت الحالة التي توجد عليها اليوم: جيدة أم سيئة، مستقرة أم فوضوية. فما الذي يمنع إذا، أن تأخذ الجزائر بزمام المبادرة في ملف ظاهره ثقافي و فكري لكن باطنه ذو أهمية سياسية إستراتجية بارزة، و هي التي لم تتورط بعد (و نأمل أن يستمر ذلك) في الحرب العالمية على الإسلام و بين طوائفه؟

توجد في اللغة الفرنسية عبارة مجازية تعبر عن استحالة انجاز مهمة صعبة دون توخي حذر: “المرور بين القطرات”(Passer entre les gouttes). و هو ما يعني المشي بين قطرات المطر دون التعرض للبلل، مما يستحيل تقريبا. و تَخطُرُ هذه العبارة على بالي باستمرار منذ أن شرعت في التعرض لهذا الموضوع عبر الكتابة و في الحصص التلفزيونية، حيث أجد نفسي أحيانا أحاول التسلل بحذر شديد بين مختلف الطابوهات، كما لو كنت متسلق جبال يحاول تخطي قمة خطرة، أين يمكن لزلة قدم أن تؤدي به إلى السقوط الحر في الهاوية.

لماذا؟ بسبب الهوة العميقة التي توجد في الأذهان ما بين الإيمان و العقل؛ بسبب الجهل المُستَتبّ و التعصب العدواني؛ بسبب التَّبايُن الطبيعي بين ظلمات العصبية و نور العقلانية؛ بسبب الخوف اللاشعوري و اللامعقول المتفشّي في عقول الناس من الإقتراب أكثر مما يجب من المسائل الدينية؛ و بسبب الإستبداد الممارس على العقول و القلوب من قبل مَن نَصَّبُوا أنفُسهم “رجال الدين”.

نحن نُمَثّلُ الكتلة الحضارية الوحيدة التي لا تزال في بداية الألفية الثالثة تُعَرَّفُ حسب انتمائها الديني. كل الشعوب الأخرى في عالم اليوم تُعَرَّفُ استنادا إلى جنسيات الدول التي تنتمي إليها أو إلى موقعها الجغرافي (الإتحاد الأوروبي مثلا)، مع أنها تتعلق كذلك بديانات بعضها أكثر تعدادا و أكثر تأثيرا على حياتهم اليومية من الإسلام (الهندوسية مثلا).

أَلَن تتملكنا الدهشة لو سمعنا يوما مواطنا فرنسيا أو روسيا أو أمريكيا أو برازيليا يستهل كلامه عن قَومه: بـ” نحن المسيحيون…”؟ أو هنديا يقول “نحن الهندوس…”؟ 

لم يعد باستثناء المؤرخين أو علماء الآثار أَحَدٌ يُشيرُ إلى الحضارات بـ”المسيحية” أو الهندوسية” أو البوذية” أو “الشينتوية” أو “الشيوعية”. و الحضارة الصينية مثلا لم ترتبط يوماً بديانة مَا، لكنها شُيّدَت على أُسُس فلسفة تنادي بالإنسجام و التناسق بين الحياة الاجتماعية و تنظيم الدولة و السماء، وجدتها في “عقيدة” فيلسوفها الموقر كونفوشيوس، الذي لو عَرَفَهُ و دَرَسَهُ المسلمون لَعاد عليهم ذلك بفوائد عظيمة. لكن المسلمَ يعتبر أنه ليس عليه أن يتعلم شيئا من أيّ حضارة أو دين أو فلسفة أو مذهب آخر. فالحقيقة ملكٌ حصريٌّ له، و الكَمالُ عَلامةٌ تُمَيّزُهُ وَحدَهُ إلى الأبد، حتى لو كان أُميًّا أو يعيش تحت عتبة الفقر.

و ما دام الصينيون يوجدون بيننا اليوم بعشرات الآلاف (في الجزائر)، فلنلاحظهم و نتمعن فيهم عن قرب، و لنتفحص قليلا سلوكهم عوض الإكتفاء بالضحك على الطريقة التي يتكلمون بها لهجتنا. فهم يَعمَلونَ بجدّ في بلدنا، من أجلنا، بل يعملون مكاننا، و طبعا أحسن منّا آلاف المرات. ذلك أن “سُنَّة” كونفوشيوس، لاسيما ما تَعَلَّقَ منها بإتقان العمل و الصرامة في كل مجالات الحياة، مُسَجَّلةٌ و محفوظة في اللّاوَعي الجَماعي الصيني منذ خمس و عشرين قرنا، بينما لم تعد أحاديث سُنَّة رسولنا الكريم (صلى الله عليه و سلم) منذ ألف سنة سوى عبارات و صيغ ظرفية، نردّدُها في المناسبات أو نستغلها لتبرير أفعالنا أو لخداع الآخرين. و يمكن لعلمائنا المتشبّعين بـ”علمهم” الجليل أن يفهموا لما ذلك لو أعاروا قليلا من الاهتمام لـ”علم التخلق” أو “التشابك الكمّي”، و هي علوم جديدة في طور التكوين يمكن أن تساعدهم. هذا طبعا إن كان الموضوع يَهُمُّهُم أصلا.

و تُستعمل هذه الأحاديث أيضا لتزيين و تنميق الخطب الدينية الثابتة المتكررة الأزلية التي تعيد نفس التفسير منذ قرون، و التي تُوَزَّعُ علينا كل جمعة في مساجدنا و نستمع إليها بخشوع مصطنع دون أن نطبق حرفا منها في حياتنا الواقعية. فما أن تنتهي الصلاة حتى ننساها و ندوس على معانيها حتى قبل أن تغادر أقدامنا “بيوت الله”. 

جميع علماء الدين في العالم الإسلامي يدركون جيدا أن “علمهم” فقد القدرة على تسيير الحياة الاجتماعية، لكنهم لن يعترفوا أبدا أنَّهُ أصبح اليوم ما كان يحذر منه الرسول (صلى الله عليه و سلم) بالضبط: “علم لا ينفع”. و أكثر من ذلك، فما زاد الطين بلَّة أنه أصبح اليوم أيضا ترسانةً يَتَزَوَّدُ بها إرهاب أعمى كشرعية و مبررات له.

هناك رجل آخر عاش في عهد كونفوشيوس هو سقراط، الذي لم يترك بدوره كتابات بل تعاليم شفوية تناقلها تلامذته، من بينهم أفلاطون الذي تَزخَرُ أعمالهُ بها. نعرف أيضا من القرآن أن الله خيّر لقمان الحكيم، بين النبوة و الحكمة فاختار الثانية.

الشخصية الغامضة التي نتساءل عنها إلى يومنا هذا و الذي نجد قصته في سورة تحمل اسمه، يمكن أن تكون هي فيثاغورس.” وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا مِّن قَبْلِكَ مِنْهُم مَّن قَصَصْنَا عَلَيْكَ وَمِنْهُم مَّن لَّمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ ۗ وَمَا كَانَ لِرَسُولٍ أَن يَأْتِيَ بِآيَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ ۚ فَإِذَا جَاءَ أَمْرُ اللَّهِ قُضِيَ بِالْحَقِّ وَخَسِرَ هُنَالِكَ الْمُبْطِلُونَ ” (غافر، المرتبة 60 في الترتيب الزمني، 40 في الترتيب الحالي، الآية 78).

منذ إبراهيم الخليل عليه السلام، تتمثل الحجة عند الرسل في الرسالة الربانية التي يحملونها، أما عند الأنبياء و الحكماء و كل من لم يحمل كتابا سماويا، فإن الرسالة توجد في العلم الخارق السبَّاق لعصره، لحامله المُختار، و في الحكمة أو العلم اللذان يُمَيّزانه. فالنبي الذي لا يحمل رسالة أو كتابا يكون إذا دائما شخصا مثاليَّ الأخلاق و السيرة، استثنائيَّ العقل، مثل فيثاغورس مخترع الرياضيات و الميتافيزيقيا، أو كونفوشيوس صاحب نظام القيم الأخلاقية و الفكرية التي لا تزال صالحة إلى اليوم. أو سقراط مربي الحضارة اليونانية العتيقة الذي أسَّسَت طُرُقُ تدريسه لبرامج التعليم في عالم اليوم أجمع.

حسب اجتهادي الشخصي المحض، يمكن أن نُصَنّفَ كونفوشيوس، سقراط و فيثاغورس من بين الأنبياء الذين أرسلوا إلى قومهم دون أن تَردَ قصصهم في القرآن الكريم: “وَرُسُلًا قَدْ قَصَصْنَاهُمْ عَلَيْكَ مِنْ قَبْلُ وَرُسُلًا لَمْ نَقْصُصْهُمْ عَلَيْكَ وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا” (النساء،92 حسب الترتيب الزمني، 4 حسب الترتيب الحالي،الآية 164). لماذا؟ ربما لأن عَرَبَ ذاك الوقت لم يكونوا ليَعرفُوا شيئاً عن تلك الأمم البعيدة.

الغاية الحقيقية من الدين و الحكمة و الفلسفة و مختلف العلوم، هي الحفاظ على الجنس البشري الذي زوده الله دونا عن سائر الخلق بالعقل و الذكاء، كأدوات تُمَكّنُهُ من المهمة التي خُلقَ من أجل إتمامها على الأرض و في الكون. فإنه من السهل على أَي كان إتمام الشعائر و الفرائض الدينية، لكنه أصعب بكثير أَن “نَعمَلَ الصالحات” عندما لا تُختَصَرُ في الأعمال الخيرية أو الصدقة.

“فعل الخير” يتطلب تنظيما متطورا و محكما للمجتمع، و إنشاء مؤسسات تَعمَلُ حقيقةً من أجل الصالح المشترك للجميع، و اقتصادا فعالا قادرا على التكفل باليتامى و المرضى و المنكوبين و المعوقين و العجزة إلخ. كل هذه الأشياء التي تُترَكُ اليوم للعائلة أو للـ”محسنين”. و يتطلب أيضا القُدرةَ على إنشاء مؤسسات متطورة قادرة على تطبيق القوانين و ضمان العدل و الحريات للجميع.

بينما نرى اليوم أن “العرض” (كما يقال في لغة الاقتصاد) الإسلامي لم يعد يتماشى مع “الطَّلَب” المعاصر؛ كما لَم يَعُد “تنافسيا”  في مجال حقوق الإنسان؛ و لم يَعُد يَحًثُ أو يَسمحُ بالبحث العلمي الذي يُمَكّنُ من تطوير التكنولوجيات الجديدة؛ فهو لا يملك نموذجا اقتصاديا أو سياسيا يتماشى مع المتطلبات العصرية التي تَتُوقُ إليها البشرية. بل على عكس ذلك أصبح اليومَ مَصدرَ خَوف لَها لأنه لم يَعُد يَملكُ من الحُجج إلّا العنف و الإرهاب.

لا بد على المسلمين اليوم أن يُراجعوا تصورهم للكون و لله و لأسباب الخَلق و لعلاقاتهم مع الشعوب و المُعتَقَدات الأُخرى. و يجب على هذا التصور المنشود أن يَستَقي من التجارب التي تَزخَرُ بها الأُمَمُ و الحضارات الأخرى، كما ينبغي أن نُعطيه دَفعاً و نَفَسًا جَديدَين، عبر قراءة جديدة و متجددة للقرآن الكريم كما اقترحنا ذلك. 

فالتّصورُ الوجودي الذي نَحملُهُ و الذي كان فعّالا و عادلا و تنافسيا، لم يعد كذلك منذ ستة قرون، أي منذ أن توقفنا عن تجديد العلم و الفقه الدينييْن و مصدرهما المشترك: تفسير القرآن. و هذا العلم الذي لا بد له أن يتجدد هو ذلك الذي أدَّى بنا بالأمس إلى الإنحطاط و الإستعمار، و يُشَرعُ و يُبَررُ اليومَ لوجود أَنظمة سياسية مستبدة و بالية تحرص على إبقاءه على حاله، لتتمكن بدورها من الاستمرار في الوجود و البقاء في الحكم. لم يولد هذا العلم عندنا في الجزائر بل يستورد  من المشرق جاهزا للإستعمال.

يجب على الإسلام في القرن الواحد و العشرين أن يُري العالَمَ وجها مختلفا و أفكارا مؤثرة و نوايا جديدة تتماشى مع مسيرة التاريخ. و هذا هو ما يصبو إليه عَمَلُنا الذي انتُقدَ قبل أَن يُفهَم. و أما الإصلاح الذي نطمح إليه فلا يُمكن أن ينفرد به عَالمٌ أَو مُثَقفٌ أو بلدٌ واحد، بل الأمة الإسلامية جمعاء، مُمَثلَةً في مؤسسة شاملة مثل “منظمة التعاون الإسلامي”.

سيمكن حينئذ فتح الملف الشائك، و المجازفة بالتسلل بين القطرات. 

« Le Soir d’Algérie » du 16 avril 2015

الشروق أونلاين 16 أفريل 2015 

جريدة الحوار 15 أوت 2016

موقع الجزائر اليوم 26 جانفي 2017

بقلم نور الدين بوكروح

ترجمة عبد الحميد بن حسان

إنّ الجنس البشريّ عندما يُنْصِتُ إلى نداء الكون يدرك أنّه كائن آتٍ من أعلى عِليّين، كما أنه يعرف بالفطرة أنّه سيرجع إلى حيث أتى، ورجوعه يكون إمّا بالجسد أو بصورته الذرية الأصلية، وإمّا بالرّوح على الأقلّ. فذلك هو معنى الحياة الروحية: هي نظرة إلى الأعلى، أو إحساس بأنّ الإنسان جزء من محيطه الكوني. 

وإذا نظرنا إلى القرآن حسب ترتيبه الزمني لوجدناه يضع الإنسان في مجموعة كونية متواصلة (CosmiqueContinuum)، إذ أنّ الأرض جزء من هذا الكون العظيم الذي ينبض بحياة مجهولة، وهو يسير بقوانين ثابتة : “وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ ” (الذاريات: الترتيب الزمني67، الترتيب الحالي51، الآية47)، “إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ أَن تَزُولَا ۚ وَلَئِن زَالَتَا إِنْ أَمْسَكَهُمَا مِنْ أَحَدٍ مِّن بَعْدِهِ ۚ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا “( فاطر: الترتيب الزمني43، الترتيب الحالي35، الآية41).

 إنّ الأديان الثلاثة الكبرى تشهد بوجود ذلك التواصل بين السماء والإنسان: فعند اليهود يعدّ صعودُ الرسولِ إدريسَ (Enoch)شاهدا على ذلك، وفي المسيحية يشهد على ذلك صعودُ المسيحِ، وفي الإسلام نجد قصة الإسراء والمعراج. 

كما تشهد على ذلك الحكايات الأسطورية لدى الشعوب القديمة (الهنود، و المايا، و الأزتيك، والمصريين القدماء، والأفارقة) والتي تنصّ على وجود اتصالات غريبة أو ملحمية بكائنات آتية من السماء، وهي آلهة أو شياطين أو ملائكة أو كائنات أجنبية عن الأرض. وتلك الحكايات مثّلتْ مادة أولية لظهور نظرية جديدة تسمى”رواد الفضاء القدامى”(la théorie des anciens astronautes)، وهذا بما تنطوي عليه من عناصر تُقَرِّبُها من المحتمل.

 لا وجودَ لميثولوجيا (mythologie) أو ديانة تنظر بين قدميها بحثا عن الله، ولا إلى أعماق الأرض والمحيطات بحثا عن الأرواح. إنّ كلّ الديانات رفعت أعينها إلى السماء المُرَصَّعَةِ بالنجوم لتُسائلَها في سكون. ذلك أنّ الشمس التي تُدْفئهم توجد في السماء، والمطرَ الذي يُخْصِب الأرض ليأكلوا من ثمارها يأتي من فوقهم. 

و من هذه الوضعية ظهر علم التنجيم وعلم الفلك ثمّ علم الفضاء حديثا. تلك هي الأعماق الكونية التي يرمقها منظار”هوبل”(Hubble) الذي تمّ استبداله بمنظار آخر أكثر قوّة وهو”كيبلر”(Kepler) الذي سيسمح للعلم بالرؤية على بعد ملايير السنوات الضوئية. وقد خُصِّصتْ لهذا المنظار العديد من محطات استقبال والتقاط الأصوات والذبذبات المبهمة الآتية من الفضاء.

 ثُمّ إنّ القرآن يضع الإنسان في مجموعة تاريخية متواصلة (Continuum Historique) تعود إلى الجماعات البشرية الأولى. إننا لا نعرف كلّ شيء عن ماضي الإنسان، وعن الحضارات الإفريقية القديمة والسابقة لكريستوف كولومبوس(Christophe Colomb)، والحضارات الهندية والأوروبية، ولا عن بعض الإنجازات العبقرية التي لم يوجد لها تفسير، مثل بناء الأهرامات بأشكال متشابهة في مختلف أصقاع المعمورة، و التماثيل العملاقة التي تتجاوز قدرات الإنسان في زمانها، كتلك الموجودة في جزيرة “باك” (Île de Paques)أو “ستونهنج”(Stonehenge ) في بريطانيا أو أماكن أخرى في آسيا أو أمريكا وأوروبا.

منذ عشرين سنة تمّ اكتشاف معبد عمره 12000 سنة، أي من العصر الحجريّ، وذلك في “جوباكلي تيبي” (Göbekli Tepe)، وهي مدينة قريبة من “كوباني” التي ارتفعت شهرتها بفضل مقاومة “الباشمرقا” لـ”داعش”. وقد كان من نتائج هذا الاكتشاف الأركيولوجي إعادة النظر في كل ما كان مُسَلَّماً به بخصوص تطور الإنسان و سيرورة تحوّله إلى كائن اجتماعيّ، إذ يتضح في هذا المقام بالذات أن الثورة الروحية سبقت الثورة التي وقعت في الفترة الممتدة بين عصور ما قبل التاريخ وعصر اكتشاف المعادن (Néolithique)، وهي الفترة التي عُرِفت بأنها الفترة التي بدأ فيها الإنسان بالخروج من الحيوانية.

وأخيرا جاء الإسلام كخاتمة لسلسلة الأديان والنبوءات التي يأتي في مقدمتها “صاحب الحوت” (النبي يونس) إذا قرأنا القرآن حسب ترتيب نزوله الزمني، إذ يشير إلى أن هذا النبي كان من “أهل الصلاح” “فَاجْتَبَاهُ رَبُّهُ فَجَعَلَهُ مِنَ الصَّالِحِينَ ” (القلم، الترتيب الزمني 2 ،الترتيب الحالي 68 الآية 50) ثمّ تتابع الرّسل الذين نعرفهم وهم : نوح وإبراهيم وهود و صالح ولوط وشعيب وموسى و داوود وسليمان وأيوب وإسحاق ويعقوب وإسماعيل وعيسى…

و أغلبية هؤلاء الرسل لم يأتوا بشريعة ولا سُنّة، بل كانت مهمتهم تتوقف عند دعوة أقوامهم إلى التوحيد وإلى الأخلاق الحميدة ومراعاة العدل في الميزان والكيل إذا مارسوا التجارة، وإلى مساعدة الفقراء والبعد عن الإفساد في الأرض. و قد أصيبت الأقوام التي كذبت الرسل أو اضطهدتهم بعذاب من الله كالطوفان أو الزلزال أو الصاعقة أو الإعصار. و كل أشكال العذاب هذه تتماشى مع الفكرة الشائعة حول “ملك الكون”.

وبالإضافة إلى هؤلاء الرسل المعروفين أو غير المذكورين بأسمائهم فإنّ القرآن يشير إلى رجال (مُلهَمين) كان لهم أكبر الأثر في عصورهم بفضل ما أوتوا من الحكمة والحدس الفلسفي، وبفضل اجتهادهم الروحي ومدرسة الفكر التي أسسوها أو الاكتشافات التقنية التي أبدعوها. ويعتبر لقمان الحكيم من بين هؤلاء مع أننا لا نعرف بالضبط متى وأين عاش. فقد خيّره الله بين النبوّة والحكمة فاختار الثانية. يقول تعالى في سورة لقمان: “ وَلَقَدْ آتَيْنَا لُقْمَانَ الْحِكْمَةَ أَنِ اشْكُرْ لِلَّهِ ۚ وَمَن يَشْكُرْ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ ۖ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ ” (لقمان، الترتيب الزمني 57، الترتيب الحالي 31، الآية 12). ومن بين النصائح التي تركها لقمان الحكيم لابنه تلك الواردة في قوله تعالى: ” يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنكَرِ وَاصْبِرْ عَلَىٰ مَا أَصَابَكَ ۖ إِنَّ ذَٰلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُور (17) وَلَا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا ۖ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ (18) وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ وَاغْضُضْ مِن صَوْتِكَ ۚ إِنَّ أَنكَرَ الْأَصْوَاتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ (19) ” ، ولنا أن نفهم الآيات بمعناها المباشر وغير المباشر. 

وليس من المستبعد إدراج شخصيات إنسانية كبيرة أخرى ضمن هذه الشريحة، مثل تلك الشخصيات التي ظهرت قبل سقراط (Socrate)، على غرار بوذا (Bouddha) و كونفوشيوس (Confucius)ولاو تسو    (Lao Tse) وفيثاغورس(Pythagore)، وسقراط ذاته، أو شخصيات أخرى من ثقافات وحضارات أخرى من العصور القديمة. يقول تعالى: ” وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا مِّن قَبْلِكَ مِنْهُم مَّن قَصَصْنَا عَلَيْكَ وَمِنْهُم مَّن لَّمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ ۗ وَمَا كَانَ لِرَسُولٍ أَن يَأْتِيَ بِآيَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ ۚ فَإِذَا جَاءَ أَمْرُ اللَّهِ قُضِيَ بِالْحَقِّ وَخَسِرَ هُنَالِكَ الْمُبْطِلُونَ ” (غافر، الترتيب الزمني 60، الترتيب الحالي 40، الآية 78).

 إنّ نبي الإسلام عليه الصلاة والسلام موصوف من بداية الوحي إلى نهايته بأنه “منذر مثل المنذرين الذين سبقوه”. يقول تعالى: “وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِّلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ “( سبأ: الترتيب الزمني 58، الترتيب الحالي 34، الآية 28) ويقول أيضا: “ مَّا يُقَالُ لَكَ إِلَّا مَا قَدْ قِيلَ لِلرُّسُلِ مِن قَبْلِكَ ۚ إِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ وَذُو عِقَابٍ أَلِيمٍ” (فُصّلت: الترتيب الزمني 61، الترتيب الحالي 41، الآية43) . وحتى بعد اعتلائه سدّة الحكم في قومه بالمدينة المنورة بعد الهجرة، بقي محافظا على مكانته كمرسول للناس كافة. إنّ الدين الذي جاء لينشره ما هو إلاّ امتداد لملّة إبراهيم وموسى وعيسى، وهو كذلك دين يتماشى مع التقاليد الدينية السابقة. ولقد ألّف عالِمُ الميتافيزيقا الفرنسي روني غينون (René Guénon) الذي أسلم في بداية ق 20 تحت اسم عبد الوحيد يحي، ألّف كتبا مدهشة تمكّن فيها من إيجاد قاسم مشترك واحد بين كل أشكال الحياة الروحية وأنماط التصوّف المعروفة وبين الديانات التي تدعو إلى التوحيد، وأدرجها جميعا في إطار واحد سمّاه: “الدين الحنيف” أو الدين الطبيعيّ -الأصلي، البدائي، الفطري – (la tradition primordiale).   

 إنّ القرآن الكريم لا يعطينا أية معلومات حول الكتب الدينية الأخرى غير تلك المعروفة، لكن بالإمكان إضافة “كتاب إدريس” (le Livre d’Hénoch) الذي عُثِر عليه بين الوثائق التي تمّ اكتشافها في البحر الميّت، كما يمكن إضافة بعض الأناجيل غير المعترف بها في الكنيسة، والنصوص “الآشورية” (assyriens) التي قد تكون التوراة( la Thora, partie de la Bible)استوحت منها أشياء عند تأليف “كتاب أيوب”( le Livre de Job)، والألواح السومرية التي ذكرت قصة  “الجنة” le jardin d’Edenتسعة قرون قبل ذكرها في العهد القديم l’Ancien Testament ، كما ذكرت خلق الزوج الأول من الطين وإغراء التفاحة و”الخطيئة الأولى” péché originel.

وبخصوص إدريس جاء في القرآن الكريم: ” وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِدْرِيسَ ۚ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَّبِيًّا (56) وَرَفَعْنَاهُ مَكَانًا عَلِيًّا (57) “( مريم: الترتيب الزمني 44، الترتيب الحالي 19). وفي التوراة جاء أنّ إدريس، جد ماتوسالم Mathusalem “أخذه الله إليه فجأة”.

  بإمكاننا الاعتقاد بأنّ الله أرسل رسله وأنزل أديانه إلى الناس ليأخذ بأيديهم في الطريق المؤدّية إلى تكوين المجتمعات البشرية الأولى. كان لا بد من إخراج الشرذمات والعشائر التي كانوا يعيشون في ظلها من طور الغريزة، ودعوتهم إلى التحلّي بالأخلاق الحميدة وإلزامهم بنظام سلوكي يقودهم إلى تكوين مجتمع في سبل العلياء التي من أجلها خُلِقوا، أي: أن يصيروا خلفاء الله في الأرض، ومن ثَمّ خلفاءه في الكون. 

لم تكن هذه الأديان غايات في حدّ ذاتها، بل كانت ممرّاً اضطراريا لتربية الناس و هدايتهم إلى الطريق التي توصِل إلى المحافظة على الكون والارتقاء بالإنسان في مدارج الحياة الاجتماعية والأخلاقية والثقافية كي يصبو إلى الغاية الكونية القصوى التي بدأت تباشيرها بالظهور بفضل العلم والتكنولوجيا.                                                   

إنّ الشعوب القديمة التي تمكنت من بناء حضارات هي تلك التي التزمت ـ انطلاقا من هذه الإرهاصات الفكرية ـ بسلوكات موافقة للصالح العام والمشترك وللحياة الإقتصادية والثقافية. إنّ كلّ أشكال الشرك والوثنية والميثولوجيا لم تكن إلاّ نوعا من الجاهلية في مرحلة سادها الجهل والجور والفوضى والجرائم الفظيعة كتلك المتمثلة في وأد البنات في بلاد العرب قبل الإسلام.                                                  

 إنّ المتأمّل في أولى الآيات بالترتيب الزمني يندهش لعنايتها بالمسائل الاجتماعية، مثل التضامن مع الفقراء ورعاية اليتامى وتحرير الرقاب واحترام المعوّقين. وغَنِيّةٌ عن الذكر قصة عتاب القرآن للرسول (ص) بسبب إعراضه عن مكفوف جاء يسأل مسألة. هذا بالإضافة إلى دعوة تلك الآيات إلى الحرص على العدل في الميزان والكيل. إنّ هذه المسائل تمثل بؤرة العقيدة الإسلامية، وهي تتخلل النص القرآني من البداية إلى النهاية، إذ أن الإيمان لا ينفصل أبدا عن مفهوم الخير.

 الإسلام شكل جديد – وأخير – لرسالة شاملة وقديمة ضُيِّعتْ أو حُرّفتْ. يقول تعالى:” وَمَا كَانَ هَٰذَا الْقُرْآنُ أَن يُفْتَرَىٰ مِن دُونِ اللَّهِ وَلَٰكِن تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ الْكِتَابِ لَا رَيْبَ فِيهِ مِن رَّبِّ الْعَالَمِينَ ” (يونس، الترتيب الزمني 51، الترتيب الحالي 10، الآية 37). والقرآن الكريم كثيرا ما أكّد ذلك من خلال عشرات، بل مئات الآيات، لكن المسلمين حوّلوه إلى دين قَـبَـليّ، عربيّ، واستنتجوا منه أنهم وحدهم الذين يُجسّدون كلّ ما هو إلهي. 

هذا مع أنّ الله تعالى لم يقل في القرآن أنّه كرّم المسلم أو المؤمن، بل الإنسانَ دون النظر إلى أصله أو لونه أو ملّته أو جنسه، أي أنّ التكريم يشمل الرجال والنساء في كل زمان وفي كل خليقة. يقول تعالى: ” وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ وَالْأَنْعَامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ كَذَٰلِكَ ۗ إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ ۗ… ” (فاطر: الترتيب الزمني43، الترتيب الحالي 35، الآية 28).

 إنّ على المسلمين أن يُغيّروا رؤيتهم إلى الغير. ومَنْ هم الغير؟ هم كل الأشخاص والأفكار و السلوكات والأشياء الأجنبية عن مجالهم الكوني وعن معارفهم التقليدية. إنّ الغير هم أولا إخوانهم في العقيدة: الشيعة بالنسبة للسنة والسنة بالنسبة للشيعة. إنهم المسلمون بالإنتماء الإجتماعي دون التزام بالشعائر، وكذلك اللائكيون والعرب غير المسلمين وأتباع الديانات الأخرى من غير المسلمين في كل أصقاع المعمورة، وربما حتى الكائنات خارج كوكب الأرض، وكلّ أنواع الذكاء التي سيكون علينا أن نلتقي بها في مستقبل قد يكون قريبا أو بعيدا، ذلك أن هذا الكون العجيب وغير المحدود لا يُعقَل أن يكون قد خُلِق لنا وحدنا. هذا دون الحديث عن الفرضيات الواردة فيما يسمى بنظرية الأوتار (Théorie des cordes) والتي تنطلق من فرضية وجود عوالم أخرى.

 كان بإمكان المسلمين أن يكونوا “ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ ” قبل العصر الحديث، وبإمكانهم أن يصيروا كذلك بعده. وهذا ليس بناء على امتياز وراثيّ ولا على تفضيل إلهيّ، لكن بفضل الإتقان في المجالات الثقافية و الإجتماعية و الإقتصادية والتكنولوجية التي برهنوا على تفوّقهم فيها عندما كانوا خير أمّة فعلاً، والتي عليهم اليوم أن يثبتوا جدارتهم فيها إذا أرادوا أن يسترجعوا مكانتهم.

و هذا ما لن يتحقق إلاَّ إذا صاروا هم القوة المُحرِّكة للتاريخ، ومثالا لـ “الأصالة والفعّالية” تُجاه الأمم الأخرى. والواقع أنهم بعيدون جداًّ عن هذا لأنّ أقلّية منهم تكفّلت بتدمير صورة المسلمين في عيون بقية الأمم. ولولا البترول لكانوا في المؤخرة في كل المجالات. ذلك أن الإحصائيات المتعلّقة بإنتاجهم الفكريّ ومنتوجهم الفردي الخام PIB و مؤشّر التطوّر البشريّ IDH متوفرة وشاهدة على ذلك، ومثلها هذه الحرب العالمية بين المسلمين والتي هي في بدايتها.

 إنّ المسلمين اليوم لا يعُونَ التحوّلات الكبرى التي من خلالها سيدخل العالم مرحلة جديدة – خلال القرن القادم على أقصى تقدير – مرحلة توصف بأنها نمط من الحياة لم يسبق أن عرفته البشرية، تكون فيها القيادة دولية، اتحادية، موحدة، وقد تتخذ شكلا آخر. أمّا المسلمون فلا يبذلون أيّ جهد للبحث عن سبل ووسائل التكيّف مع التطورات التي بدأت إرهاصاتها بالظهور.

إنهم على نقيض ذلك، فهم يفعلون كلّ شيء من أجل توحيد العالم ضدّهم. فلقد ظهرت فكرة طرد المسلمين من دول الغرب وإجلائهم جماعيَّا عند الإسلاموفوبيين المُعَادِين للإسلام، والذين ما فتئت صفوفهم تتكاثر حتى أصبحت هذه الفكرة اليوم موضوع نقاش عام، وبإمكانها أن تصير يوما ما برنامجا سياسيًّا.

 إنّ رجال الدين في العالم العربيّ يُرهقون أنفسهم من أجل تقديم الإسلام بمفهوم ضيّق في الوقت الذي نحن بأمسّ الحاجة إلى إعادة التفكير فيه من أجل تمكينه من الظهور على حقيقته التي لا يحتمل غيرها. 

إنهم يعتبرون أنفسهم مقرّبين من الله أو”ورثة الأنبياء”، وهم بهذا يفرضون مشروعا أخلاقيا واجتماعيا تولّدت عنه مجتمعات متحجرة، منغلقة على نفسها، ومعادية لكلّ تغيير. إنّ الأفكار التي يلوكونها بنفس الألفاظ ونفس الصّور منذ قرون قد صارت بمثابة عوائق تحول دون وجود علاقات إنسانية متسامحة وسلميّة، ودون تفتّح الإنسان المسلم في رحاب الحرّيّة، كما صارت تصرف الإنتباه عن العلوم الحقيقية إلى “علم” مزوّر و خاطىء وإلى علاجات مغلوطة.

وبتوجيه من رجال الدين هؤلاء صارت أعمال المؤمنين موجّهةً لإعداد الفرد للحياة الأخرى ليفوز بمكان في الجنة. إنّ تفكيرهم وأعمالهم ليست ذات طابع جماعيّ، فكلّ شيء رهن الرغبة الشخصية ورهن رأي الفرد وميله إلى الملك العام أو النزعة الذاتية. إنّ المجتمع غائب عن اهتماماتهم، والدولة أكثر غيابا، ذلك أن الدولة ما هي إلاّ فكرة باهتة عند من يعتبرون أنفسهم مؤمنين أولاً، أي بمثابة إلكترونات حُرَّة. و من كلّ هذا نجم تأخّر معظم الدول العربية الإسلامية وعجزها عن بناء مؤسسات قارّة.

إنّ الخطاب والتعليم الإسلاميين يجب أن يتجنّبا اعتبار الآخرين دوما على خطأ واعتبار المسلمين كائنات ملائكية أو ضحايا مظلومين، وأنّ الآخرين على باطل وهم على حق، وأنّ على الآخرين أن يُقدّموا تنازلات وهم ليس عليهم ذلك. يجب أن نتجنّب اعتبار الأديان الأخرى انحرافات أو أشكالا من الشرك، واعتبار أتباعها حطباً تُحمى به نار جهنم، كما يجب أن نتجنّب اعتبارهم كفارا لا لسبب إلاّ لأنهم يؤمنون بما تعلّموه وتلقّوه. علينا أن نرجع إلى جادّة الصّواب ونرى في الوضع اختلافا أراده الله ولن نفهم سبب ذلك إلاّ بمشيئته. جاء في حديث للرسول صلى الله عليه وسلم: “لا تصدقوا أهل الكتاب ولا تكذبوهم، و “قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنزِلَ إِلَىٰ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَىٰ وَعِيسَىٰ وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِن رَّبِّهِمْ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ  “. 

 إنّ هناك جانبا من الحقيقة في كلّ ديانة، وفي كلّ موقف من القداسة، وفي كلّ حدس روحيّ، وفي كلّ إلهام ميتافيزيقيّ، وفي كلّ حكمة، وفي كلّ نظرية فلسفيّة (كالفيثاغورية والسقراطية و الكونفوشيوسية و التاوية…). والكلّ يُشكّل التراث الفلسفيّ والدينيّ الإنسانيّ، والكلُّ حرّ في الإغتراف مما يناسبه ويُعجبه. إنّ الحقائق الجزئية ستتقارب يوما لتُشكّل حقيقة واحدة، حقيقة إلهية وإنسانية في آن واحد. 

و لهذا فالمسلم يجب ألاّ يعتبر نفسه منفصلا عن شُعب “الدين الحنيف”، وعن وحدة الجنس البشريّ، وعن وحدة مصير الإنسانية. يجب عليه ألاّ يفرض نفسه كمحتكر للحقيقة أو كزبدة للجنس البشريّ، أو أن يرى أنّ الآخرين مصيرهم أن يُقتّلوا بالسيف على أيدي الإرهابيين أو أن يُرْموا في نار جهنم خالدين فيها حسبما يدّعي علماؤهم في وعودهم.  

 إنّ المسائل التي تنتظر من المسلمين مراجعة وإجابة خالية من اللُّبس هي تلك التي تتعلّق بتنظيم الدّولة والسلطات العموميّة، وهي العلاقات بغير المسلمين، وهي مسائل حقوق الرجل والمرأة. إنّ القانون الدولي، ووثيقة الإعلان عن حقوق الإنسان، ومبدأ التعامل بالمِثْل في العلاقات الدولية، كلُّها لا تقبل بأن يرزح أُناس تحت نير التفرقة بسبب دينهم.

على المسلمين أن يتخلّوا، من تلقاء أنفسهم، عن فكرة الدولة الإسلامية لاستبدالها بفكرة الدولة العصرية، الديمقراطية والمدنية، لأنّه لا وجود لدولة مكوّنة من أتباع ديانة واحدة أو من جنس بشريّ واحد. ينبغي أن يقبلوا بفكرة أن يكونوا أقلّيةً في دولة وأغلبيةً في دولة أخرى، وأن يتبنّوا بينهم تنظيما سياسيا عادلاً بين المواطنين الأصليين والمقيمين الشرعيين، كونهم هم أنفسهم يطالبون بذلك عندما يكونون في بلد أجنبيّ. لقد ولّى زمن العصبيات وحلّ محلّه زمن تتعايش فيه الثقافات والأديان في مجتمع واحد. 

 إنّ من السّهل إيجاد ما ندحض به ما اقترحناه هنا إذا رجعنا إلى القرآن والحديث الشريف. فهناك عدة آيات قرآنية وآثار أخرى تدعو إلى عكس ما ندافع عنه في هذا المقال. وتلك من أكبر معضلات الفكر الإسلامي، إذ بالإمكان تأييد موقف وضده، والحكم على سياسة ما بأنها رشيدة ومعارضتها، وذلك استنادا إلى نفس المصادر. و العلماء يرون في هذا الإختلاف “رحمة” وبركة من السماء، والحقيقة أنّ ذلك ليس إلاّ مصدرا للشقاق والفرقة عندما يتطلب الأمر الإتفاق بالإجماع على تطبيق رأي في مسألة من المسائل الجوهرية. 

و لو أنّ القرآن فُهِم فهما ظاهريا كما يفعل العلماء في كثير من المواضيع لما تجاوز الإسلام حدود مكة المكرمة بناءً على الآية الكريمة: “ وَهَٰذَا كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ مُّصَدِّقُ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَلِتُنذِرَ أُمَّ الْقُرَىٰ وَمَنْ حَوْلَهَا ۚ …”(الأنعام، الترتيب الزمني 55، الترتيب الحالي6، الآية 92.)  إنّ تغيير نظرتنا إلى غيرنا يتطلّب تغيير نظرتنا إلى أنفسنا أوّلاً. وعندئذٍ تتغير نظرة غيرنا إلينا. 

فبدون إصلاحات عميقة وصارمة في البنية الفكرية للحضارة الإسلامية القديمة، ستبقى هذه الأخيرة تجترّ القديم إلى قيام الساعة، واثقة بنفسها و بموروثها الفقهي وبما تحمله من حقيقة حول الكون، كما كانت في بداية ظهورها، وهي في حاضرها تعيش على أفكار قديمة إذ أنّ أحدث تلك الأفكار يعود إلى عشرة قرون من الزمن. 

إنّ السلف كان لهم الفضل في بذل مجهود جبار وإعداد تفسير عجيب في منطقه اعتمادا على مستوى المعرفة في عصرهم. لكنّ هذه المعرفة تغيّرت وجاءت مكانها معرفة جديدة ابتداءً من القرن الماضي على الخصوص، وهو مستوى من المعرفة لم يتولّدْ عنه تفسير جديد يتطلبه عصرنا.

 إنّ إصلاح الإسلام يعني تجديد المعرفة والتأويل اللّذيْن بُنِيَ عليهما، ولا بدّ أن تنجرّ عن ذلك تحوّلات في طريقة النظر والتفكير لدى النُّخَبِ الدينية، وفي عقلية الجماهير ومحتوى التعليم: وهذا يدعو إلى العمل على عدّة جبهات، وهو عمل يستلزم عشرات السنين ابتداء من وقت انطلاقه.

إنّ مستقبل المسلمين في المحافل الدولية مرهون بكيفية تعاملهم مع مشكلة إصلاح نظرتهم إلى العالم. لقد أصبح لزاما عليهم أن يُغيِّروا أنفسهم بأنفسهم، بعبقريتهم الخاصة، وذلك بالتكيف مع مقتضيات العصر وبواسطة مواردهم الثقافية التي لا تزال نقيّة… وإلاّ فإنهم سيُواجهون ظروفا يصيبهم فيها صغار وخزي من جديد. إنّ عليهم أن يتموقعوا، بمحض إرادتهم، في المجموعة العالمية المتواصلة (Continuum Universel) ، قبل أن يوضعوا فيها رغما عنهم أو أن يصيروا تُبَّعا للأمم الأخرى.

وبهذه المساهمة أختتم سلسلة من المساهمات التي امتدّت على مدى ستّ حلقات هي: مرافعة من أجل إصلاح الإسلام، هل يمكن إصلاح الإسلام؟، إعادة القرآن الكريم إلى ترتيبه الأصلي، تغيير نظرتنا إلى الإله، تغيير نظرتنا لسبب الوجود، بالإضافة إلى هذه الحلقة. ومن خلال المواضيع المطروقة تحت تلك العناوين حاولنا طرح إشكالية تتمثل في إصلاح تصوّرنا للإسلام انطلاقا من النّصوص وعلى ضوء المعرفة الحديثة، كما حاولنا اقتراح منهجية وتبيين مجالات التطبيق، وتقديم بعض الأفكار الجديدة حول هذه الفكرة الرئيسية والمصيرية في مستقبل الإسلام.

« Le Soir d’Algérie » du 29 décembre 2014

جريدة الحوار 07 أوت 2016

موقع الجزائر اليوم 21 ديسمبر 2016

بقلم نور الدين بوكروح

ترجمة عبد الحميد بن حسان

يقول تعالى: “أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ” (المؤمنون115)

” لقد أصبحت قدرات الإنسان سند قوى للطبيعة” (جورج دي بوفون Buffon)

 إنَّ مسألة الحكمة من وجود الإنسان على الأرض قديمة قِدَمَ العالَم، لكنَّ الإجابة عنها بشكل كافٍ لم تأتِ لا من العلم ولا من الدِّين، وهذا هو السبب في أنّ هذه المسألة تعود لتطفُوَ فوق السطح وتفرض نفسها كموضوع أساسيّ للنقاش. وتفاديا للدوران في حلقة مفرغة ومغبّة الخلاف التّافِه حول أسبقية الدجاجة أو البيضة، فَسَنَعْمَدُ إلى قلب المسألة لعلّنا نصل إلى رؤية أوضح، وذلك بطرح هذا التساؤل: لو أنّ الإنسان لم يوجد إطلاقا، فماذا ستكون حال أطراف الوجود الأخرى، أي: الله، الأرض، مملكة المعادن، المملكة الحيوانية والمملكة النباتية؟ هل ستكون هذه الأطراف موجودة؟ هل سيكون لوجودها معنى؟ ومن سيكون شاهداً على ذلك؟

إنَّ فهم الحكمة من وجود الإنسان يعني فهم الحِكَمِ التي أرادَهَا الخالق ـ حسب عقيدتنا ـ أو أرادَتهَا الصدفة، حسب أنصار نظرية التطوّر. فبدون الإنسان تفقد نظرية الانتقاء الطبيعيّ« sélection naturelle» كلّ معنى، بدليل أنه منذ الإنقسام الأول الذي حدث على مستوى البكتيريا أحادية الخلية، لم يظهر أيّ شكل من الذكاء كبديل عن ذكاء الإنسان… ويعود هذا إلى ثلاثة ملايير ونصف من السنين. فالإنسان يبقى الحامل الوحيد و المنتج الوحيد للذكاء.   

 تُرى، لماذا خلق الله الكون ليؤول في النهاية إلى الدمار؟ أيكون قد فعل هذا لحاجات خاصة بالإنسان كما ينصّ عليه القرآن الكريم في قوله تعالى: “أَلَمْ تَرَوْا أَنَّ اللَّهَ سَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَبَاطِنَةً ۗ وَمِنَ النَّاسِ مَن يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلَا هُدًى وَلَا كِتَابٍ مُّنِيرٍ  ” (لقمان الترتيب الزمني57، الترتيب الحالي31، الآية 20) وقوله أيضا: “وَسَخَّرَ لَكُمُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ دَائِبَيْنِ ۖ وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ  “( إبراهيم الترتيب الزمني 72، الترتيب الحالي 14، الآية33).

وهل في الكون أشكال أخرى للحياة المنضوية تحت العقل تكون الحكمة الإلهية قد أدخلتها في الحسبان يوم خُلِقَ الكون، ونحن نجهل ذلك لحدّ الآن؟ ألا تكون أشكال الحياة تلك هي المشار إليها في قوله تعالى:” يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَالسَّمَاوَاتُ ۖ وَبَرَزُوا لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ ” (إبراهيم، الآية 48).أو قوله أيضا: “أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ ۚ إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ  “(إبراهيم. الآية 19).

 إنَّ الجنس البشريَّ سيرحل لا محالة من هذه الأرض… متى؟ وكيف سيجري ذلك؟ تلك هي المسألة التي لا يعلمها أحد، على كثرة التخريجات حول هذا الموعد. إنّ الخَلَفَ الذي سيأتي بعدنا سيرحل عن الأرض لأحد هذه الأسباب: فإمّا أنَّ الساعة قد حلّت وآن أوانها، وإمّا بسبب حدثٍ ما لا حيلة لهم بإزائه ( كاصطدام أحد النيازك بكوكبنا، أو وباء فيروسي واسع الانتشار، أو حادث نووي كبير، أو كارثة بيئية، أو – على المدى البعيد ـ بسبب انتهاء عمر الشمس، وإمّا بمحض إرادته –أي هذا الخلف- إذا تمكن من صنع وركوب مركبات فضائية تسير بسرعة قريبة من سرعة الضوء عبر “ثقوب الدود Trous de ver”، باتجاه أحد الكواكب الأخرى حيث  قد يجد لنفسه مقرًّا.

 لكنْ، وقبل الإهتمام بمستقبل الإنسان بعد المرحلة الأرضية – وليست الآخرة هي المقصودة هنا – قبل ذلك، لننظرْ في كيفية وأسباب وجوده على الأرض.

إنّ وجهة نظر العلم والدين متقاربتان جدّاً في أنّ أصول الإنسان من خارج الأرض، فهناك نظريات ( خاصة منها المسماة بانسبيرميا panspermie ) ترى أنّ  العناصر الكيمائية التي تشكل منها الإنسان أتت إلى الأرض من أغوار الكون محمولا على ظهر أحد النيازك. أمّا الدّيانات الموحدة فهي متفقة على أنه نزل من جنة السماوات (دون تحديد الوسيلة) لأنّ الله تعالى نفاه من الجنة بعد ارتكابه لخطيئة، والتوراة تتحدث عن أنه سرق تفاحة، أمّا القرآن الكريم فينصّ على أن الإنسان ارتكب خطأ مخالفة الأمر و أكل من شجرة الخلد.

وبعد الحكم على الإنسان بالإقامة الجبرية على الأرض، جاء هابيل وقابيل كخلف لأبيهما آدم وأمهما حواء. ولأسباب غير واضحة قام الأول بقتل الثاني. بقي هابيل بمفرده، وبعده عمرت الأرض بالبشر بكيفية نجهلها وبطرق لا علم لنا بها. ومن المُسَلَّمِ به أنّ الله تعالى كائن غير أرضيّ، فالكون كله من صنعه وإبداعه.

 إنّ في القرآن عدّة طروحات لتفسير الحكمة من وجود الإنسان، ومن بينها تلك التي يُجْمِعُ العلماء على إعطائها حق الصَّدارة ويندهشون، بل ويغتاظون إذا ما اكتشفوا أنك تجهلها… إنَّها تلك الحكمة التي جاءت مُتَضَمَّنَةً في قوله تعالى: “وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ  “(الذاريات: الترتيب الزمني 67، الترتيب الحالي 51، الآية 56). 

تُرَى، فما الحاجة إذاً إلى خلق السموات والأرض إذَا كان الإنسان هو المخلوق الوحيد الذي سيسكنها؟ وما حاجة الله إلى هذا المخلوق الهيِّن الذي يكفي جرثوم بسيط للقضاء عليه، مخلوق لا ثبات في أفكاره ومواقفه، والنفاق ديدنُهُ وطبعُهُ؟. أليس الله تعالى هو القائل:” وَمَن جَاهَدَ فَإِنَّمَا يُجَاهِدُ لِنَفْسِهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ  “(العنكبوت الترتيب الزمني 85، الترتيب الحالي 29، الآية 6)؟ بلى،  وهو القائل أيضا: ” يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ ۖ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ (15) ِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ(16) ” (فاطر: الترتيب الزمني 43، الترتيب الحالي 35، الآية 16،15). ويقول أيضا: “تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالْأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ ۚ وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَٰكِن لَّا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ ۗ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا ” (الإسراء: الترتيب الزمني 50، الترتيب الحالي 17، الآية 44).

 إنّ الاعتقاد بأنَّ عبادةِ اللهِ هي الحكمةُ الوحيدةُ لوجود الإنسان لم يكن ليفرض أيَّ تساؤلٍ لو أنَّ الأرض هي الكوكب الوحيد في هذا الكون، وأن الشاهديْن الوحيدين المتقابلين هما: الإنسان والأرض. لكنْ… هناك البقية، هناك هذا الكون باتِّساعه المُطَّرِدِ والذي لا تمثِّل الأرض أمامه إلاّ جزءًا من ملايير الملايير من الأجزاء الأخرى. فلا توجد كلمة ولا مقياس ولا صورة لاستيفاء المقارنة التي من شأنها أن تُبْرِزَ تفاهة الأرض، بل انعدام معناها قياسا بالكون. إنَّها كالذّرة السابحة في سديمٍ ينمو باستمرار، أو كحبَّة الرمل في صحراء بِسِعة مجرَّتنا، أو كقطرة ماء في بحار العالم ومحيطاته. 

إذا كان الله – على حدّ تعبير أنشتاين – لا يلعب بالنّرْد، فإنَّه ليس بالمُسرف، وهو ما كان يخشاه جيوردانو برونو Giordano Bruno. إنَّ قوله تعالى:” وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلًا ۚ ذَٰلِكَ ظَنُّ الَّذِينَ كَفَرُوا ۚ فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ كَفَرُوا مِنَ النَّارِ” ( ص، الآية27) يؤكّد ذلك.

ألا يكون المقصود من ذلك أن هذا السديم الزمكاني غير المحدود ضروريّ لانْبِجَاسِ الحياة وتطورها على كوكب الأرض؟ ألا يمكن أن يكون هذا السديم المتمرد على المقاييس بمثابة “عمق استراتيجي” تحسُّباً للَّحظة التي سيستحيل فيها على الإنسان أن يعيش على الأرض أو في هذا النظام الشمسي؟ إنّ كلَّ هذا يُذكِّرُنا بهذه الحكمة الإفريقية “لا بدَّ من توفُّر قرية كاملة لتربية طفل واحد”

 وإذا قمنا بعملية إسقاط على حال الإنسان أَمْكَنَنَا أن نفهم الدوافع التي تدفع بالخالق إلى الخلق. فالإنسان يُبْدِعُ مثلاً من أجل الحفاظ على حياته (في مجالات الزراعة أو الصناعة الفلاحية الغذائية)، أو من أجل توفير المأوى ( في مجال البناء وتشييد المدن)، أو من أجل علاج الأمراض (في مجال الطب والصيدلة)، أو من أجل الدفاع عن النفس ( بالصناعة الحربية )، أو من أجل تحسين معارفه (بالتعليم و البحوث الأساسية)، أو من أجل المتعة ( في الفنون والسينما والثقافة، والتلفاز)، أو من أجل راحته ( وسائل النقل السريعة)، أو من أجل التواصل ( بوسائل الإعلام، والإنترنيت، والأقمار الصناعية وتكنولوجيات الإعلام الآلي الحديثة).

لكنْ، أيمكننا أن نتصوّره وهو يُبْدِعُ أجامدة أو كيانات ذات ذكاء (كالإنسان الآلي، و الماكنات ذات التشغيل الآلي، والاختراعات المصغّرة miniaturisation) ، أيمكن أن يٌبْدعَ كلَّ هذا لغاية وحيدة وهي أن تعبده هذه الأشياء التي ابتدعها ؟   فإذا كانت هذه الاختراعات رهن إرادة صانعها، وإذا كان قد حدد لها دورها وعملها مسبقا، فما حاجته إلى أن تعبده وتسجد له و تسبح بذكره وتخشاه طيلة حياتها المبرمجة ؟

 لقد تمكّن الإنسان من إخضاع مملكة المعادن والنبات والحيوان، وشيّد حضاراتٍ وحضاراتٍ، واستغلّ مصادر الطاقة الطبيعية وقام بإيجاد مصادر أخرى، وطوّر مصادر التنمية الاقتصادية بفضل اختراعاته، واعتنى برفع مستواه العلميّ، وقهر عدّة أمراض وأوبئة، وأعدّ التكنولوجيا التي من شأنها أن توصله إلى الفضاء البعيد…

إنّه بهذا كلّه على خطى خالقه وعلى هديه، وهو في تمام الوعي بأنه كلّما ازداد تطوره التكنولوجي ارتفع درجةً في صعوده البطيء باتجاه قِمَمِ بدائع خلق الله… وهو الذي بقي ملايين السنين رازحاً تحت نير تلك البدائع في حالة عجز تامّ وشقاء دائم. إنّه يعي الآن أنّه قد انطلق في مسيرة إعادة الصيرورة الخلاّقة التي أبدع بها الخالقُ الكونَ، وهو ينوي أن يواصل مسيرته حتى خارج مجال كوكب الأرض.

 لقد خلق الله الكون منذ حوالى 14 مليار سنة، أي قبل خلق الأرض التي عمرها حوالى 4 ملايير سنة بزمن بعيد، وقبل خلق الإنسان الذي لم يصِرْ من صانعي التاريخ إلاّ منذ العصور القديمة، أي منذ بعض العشرات من القرون فقط. فماذا تمثّل هذه الفترة الزمنية القصيرة قياسا بعمر الأرض وبمتوسط عمر النظام الشمسي الذي قُدِّرَ بـ 4 أو 5 ملايير سنة ؟ إنّ الإنسان وُجِدَ على الأرض منذ مئات الآلاف من السنين، لكنه حديث العهد بالخلق والإبداع والتكنولوجيا… أي منذ بعض العشريات من عمر الزمان فقط. فماذا تمثل هذه العشريات القليلة قياسا بملايير السنين الماضية والقادمة ؟ وماذا عسى الإنسان أن يفعل في المستقبل ؟

 يعني هذا أنَّه ينبغي الاعتراف بظهور مُبْدعٍ آخر في الكون منذ زمن قريب، وهو بالطبع أصغر بكثير من الخالق الأول، لكنه شرع في خلق الحياة (الولادات الاصطناعية naissance in vitro و الإستنساخ  clonage)، وقد أُتيح لهذا الخالق الجديد من القدرات ما يشبه إلى حد ما قدرات الله سبحانه، في حدود ضيّقة جدّاً (مثل القدرة على إتاحة فرص تمديد الحياة، واسترجاع البصر والسمع، واستبدال أعضاء طبيعية بأخرى اصطناعية  كالجوارح والأسنان والقلب والكبد والجلد، والتمكّن من السير على سطح القمر، وإرسال مجسَّات إلى فضاءات تبعد بملايير الكيلومترات عن قواعده).

صحيح أنّه لا يخلق “كلّ شيء من الماء” مثل الله سبحانه، لكنه يفعل ذلك انطلاقا من موادّ مِنْ صنعه هو. فبفضل التطوّر العلميّ وتطبيقاته صار الإنسان مُبْدعاً بالمعنى الحقيقي والمعنى المجازيّ.

 لو أنَّ الأشياء والأنظمة المزوّدة بالذكاء الإصطناعي، والتي ما فتىء الإنسان يطوِّرُها ويُحسِّنُها ( كالأنظمة الآلية، والآليات الإلكترونية، والأعضاء الاصطناعية… )، لو أنّها كانت تتمتّع بمَلَكَةِ التفكير والتساؤل، فإنَّ الإنسان سيبدو لها في المقام الذي يبدو الله سبحانه فيه للخلق. فهو سيحتلّ عند تلك المخترعات مرتبة الملك ذي القدرة غير المحدودة، والكائن الأعلى الذي يهب الحياة ويُذيقُ الموت، والقاضي الذي يحكم على أفعالهم (من حيث الأداء والفاعلية و المردودية)، وهو الذي يُعاقبهم بأن يرميهم في حظيرة التَّلف (بالموت) أو بأن يعيد صنعهم من جديد  recyclage(بالبعث والنشور).

 تُرَى، ما العلّة من أنّ الله سبحانه عَمَدَ إلى إعداد مشروع بناء هذا الكون بأبعاده المُذْهِلَةِ حقاًّ، ثُمَّ أسْكَنَ فيه البشريّة بعددها التَّافه ومَنَحَهَا عمراً قصيراً، وغَرَسَ فيها ضربا من الجموح تتميَّز به عن الكائنات الأخرى ؟ ألَيْسَ الأحرى للخالق إذا أراد أنْ يَسُدَّ على مخلوقاته أبواب التطاول عليه أو التراخي في عبادته أو حتى الإرتداد عنه، أليس الأحرى أن يمتنع عن خلق مصدر الجنحة والجريمة ؟ … أو على الأقلّ أنْ يفعلَ ما فعَلَ الإنسان نفسه، أيْ أنْ يُزوِّدَ مخلوقاته بنصيب من الذكاء لكن دون منحها حرِّيةَ فعل الخير أو الشَّر سِراًّ، وبتعبير آخر: برمجة تلك المخلوقات لتكون خادمةً دون أن تستطيع مخالفة إرادته.

لكن الإنسان هو ذاته الذي اغتال إخوانه بدءاً بقابيل، كما قتل مئات الملايين من بني جلدته في الحروب التي خاضها في كل حقب التاريخ، واعتدى على المملكتين النباتية والحيوانية، وأعدّ العُدَّة لتلويث الأرض في انتظار تدميرها.

هل خلق الله الخير و الشر معا كما خلق الإنسان؟ هو لم يكن في وضعية الإنسان الذي يميل إلى الشر و هو يعتقد أن ما يفعله من أجل مصلحته (يحارب أولئك الذين لا يتفق معهم، و يستولي على ممتلكات قريبه، ويفضل مصلحته ، ويخدع الآخرين …)، و هو على يقين بأن الآخرين يفعلون أو سيفعلون في مكانه ما فعل أو أكثر منه.

 والمؤكّد أنَّ الإنسان سيخترع مزيدا من الآليات الإلكترونية، وأنظمة التحكّم عن بُعْد، والبرمجيات، وألوان الذكاء الاصطناعيّ، لكنّه سيتفادى تزويد اختراعاته بحرّية التصرّف وحرية الإختيار بين تنفيذ أوامره أو عصيانها ومعارضة مشاريعه. وقد نبّهَ عالِمُ الفيزياء الفلكية الشهير ستيفن هاوكين Stephen Hawking إلى ما يشبه هذا المنزلق عندما أشار إلى أنّ ” الذكاء الاصطناعيّ يمكن أن ينقلب على الجنس البشريّ ويُدمِّرَه “. 

 غيرَ أنّ الله تعالى لم يخلقنا على صورة الإنسان الآلي الذي نصنعه نحن لخدمتنا. إنَّه تعالى لم يخلقنا لنفسه بل خَلَقَنَا لأنفسنا، خَلَقَنَا ليُعْطِيَنَا سلطانا على ظهر البسيطة وعلى الكون كذلك، لأنّ الإنسان إذا تمّ له سَبْرُ أغوار كوكبه واستغلالُه على أتمّ وجه سيبدأ بالبحث بعيدا… سيبحث عن مكان لائق لمقامه، سيبحث عن مصادر جديدة للطاقة، وعن معادن ومواد أولية لإشباع طبعه الجَموح إلى الإبداع وللاستجابة لمشاريع سَفَرِهِ عَبْرَ الأجرام والمجموعات الشمسية. و نخلُصُ من هذا كُلِّه إلى أنه لا وجود للتضارب بين حكمة الله في الخليقة وبين رسالة الإنسان في الكون. 

 إنَّ الله تعالى كان تحت تصرّفه شعبٌ، جيوش من الملائكة، وهي كيانات طاقوية مصنوعة من نور، كما أنها كائنات غير بيولوجية خُلِقَتْ “من نار بلا دخان” وتتميّز بأنها لا تتغذَّى ولا تتكاثر ولا تفعل إلاَّ ما تؤمر به. وعندما قرّر أنْ يخلق الإنسانَ ارتأى أنْ يُخْبِرَ الملائكة بذلك، فَنَجَمَت عن ذلك محاورة أدَّتْ إلى قيام “فتنة” كتلك التي نعرفها في الجزائر جيدا.

 إنَّ هذه المحاورة ذكِرَتْ لأوّل مرّة في سورة (ص) إذا وضعنا هذه السورة في ترتيبها الزمني (38)، علماً بأنَّ المحاورة تكررت في عدّة سور. وقد أوحت السورة للمفكر الألماني غوته Goethe ذلك الحوار الافتتاحي Prologue الذي افتتح به مسرحية “فاوست”(Faust).

يقول تعالى: ” إِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِّن طِينٍ (71) فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ (72) فَسَجَدَ الْمَلَائِكَةُ كُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ (73) إِلَّا إِبْلِيسَ اسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ(74) قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَن تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ ۖ أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنتَ مِنَ الْعَالِينَ (75) قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِّنْهُ ۖ خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ (76) قَالَ فَاخْرُجْ مِنْهَا فَإِنَّكَ رَجِيمٌ (77) وَإِنَّ عَلَيْكَ لَعْنَتِي إِلَىٰ يَوْمِ الدِّينِ  (78) ” (ص. الآيات 71-78).

 لا بُدَّ من التأكيد هنا على أنّ الأمر يتعلّق في هذا المقام بالطبيعة التي خُلِقَ بها الإنسان. إنّه الطين الذي سينفخ فيه الله من روحه، ويتعلّق بأفضلية الإنسان على الملائكة… لكن لا شيء عن ميوله ونوازعه إلى حدّ الآن.

فكلّ الإضاءات التي قُدِّمتْ إلى هذا الحدّ تندرج في إطار الجانب البيولوجي والجنيني. يقول تعالى: ” خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ ثُمَّ جَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَأَنزَلَ لَكُم مِّنَ الْأَنْعَامِ ثَمَانِيَةَ أَزْوَاجٍ ۚ يَخْلُقُكُمْ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ خَلْقًا مِّن بَعْدِ خَلْقٍ فِي ظُلُمَاتٍ ثَلَاثٍ ۚ ذَٰلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ ۖ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۖ فَأَنَّىٰ تُصْرَفُونَ ” (الزمر، الترتيب الزمني 59، الترتيب الحالي 39 ، الآية6). ويقول أيضا: ” وَقَدْ خَلَقَكُمْ أَطْوَارًا ” ( نوح: الترتيب الزمني 71، الترتيب الحالي 71، الآية14 ) ويقول أيضا: ” نَحْنُ قَدَّرْنَا بَيْنَكُمُ الْمَوْتَ وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ (60) عَلَىٰ أَن نُّبَدِّلَ أَمْثَالَكُمْ وَنُنشِئَكُمْ فِي مَا لَا تَعْلَمُونَ (61)” (الواقعة: الترتيب الزمني 46، الترتيب الحالي 56، الآيتان60-61). ……..أليس في هذا إشارات إلى نظرية التّطوُّر؟

و يقول أيضا:” ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَامًا فَكَسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْمًا ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ ۚ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ”(المؤمنون : الترتيب الزمني 74، الترتيب الحالي 23 ، الآية 14). و يقول أيضا:” وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ مِنَ الْمَاءِ بَشَرًا فَجَعَلَهُ نَسَبًا وَصِهْرًا ۗ وَكَانَ رَبُّكَ قَدِيرًا ” (الفرقان : الترتيب الزمني 42، الترتيب الحالي 25- الآية 54). و يقول أيضا:”  يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِن مُّضْغَةٍ مُّخَلَّقَةٍ وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ لِّنُبَيِّنَ لَكُمْ ۚ وَنُقِرُّ فِي الْأَرْحَامِ مَا نَشَاءُ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ طِفْلًا ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ ۖ وَمِنكُم مَّن يُتَوَفَّىٰ وَمِنكُم مَّن يُرَدُّ إِلَىٰ أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْلَا يَعْلَمَ مِن بَعْدِ عِلْمٍ شَيْئًا ۚ …” (الحج، الترتيب الزمني 103، الترتيب الحالي 22، الآية 5).

 ولنا أن نسجّل في هذا المستوى من البحث نقطةً أخرى أساسية في فكرة إصلاح تصورنا للوجود: إنّه ذلك النقاش الذي دار بين الله سبحانه وأحد مخلوقاته والذي لم ينتهِ بالإعدام أو باضطهاد القويّ للضّعيف أو بالمواجهة من مُنطلق التَّسلُّط، لكنه انتهى بتسوية أو بـ”إتفاق”. يقول تعالى: ” قَالَ رَبِّ فَأَنظِرْنِي إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ (79) قَالَ فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنظَرِينَ (80) إِلَىٰ يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ(81) قَالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ (82) إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ (83) قَالَ فَالْحَقُّ وَالْحَقَّ أَقُولُ (84) لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنكَ وَمِمَّن تَبِعَكَ مِنْهُمْ أَجْمَعِينَ (85) ” (ص. الآيات 79-85).

وقد استوحى غوته (Goethe) في مقدمته من الآياتِ السابقةِ أحاديثَ مَنْظومةً نسبها إلى الله سبحانه، يقول فيها: “أبْعِدْ هذه الروح عن مورده الأول، لكنك إنْ خسِرْتَ خسِئْتَ إذا رأيْتَ بأمِّ عينك أنَّ هذا المخلوق الفاني الماضي في سبيله وسط الدهماء يستطيع أنْ يرى الطَّريق المستقيمَ. اِمْضِ في سبيلك يا بُنيَّ، أدِّ مهمتك، فإنّك أقلُّ الشياطين كُرْهاً عندي. إنَّ نشاط الإنسان قد يعتريه الخَوَرُ، وأنا بحاجة إلى لمساتك لشحذ هِمَّتِهِ”.

و بالفعل، فإنّ الله تعالى لم يمنعْ معارضة قضائه لمَّا قرَّرَ خلق الإنسان وطالب الملائكة بالاعتراف بهذا الإنسان كمخلوق أعلى منهم رتبةً، لكنّه قَبِلَ بموقف الشيطان لمّا تحدّاه بإغواء الإنسان. ها نحنُ أولاءِ نرى أنَّ الله تعالى قد كرّس مبدأ “الديمقراطية” منذ بدء الخليقة، وقبِلَ بالاختلاف في الرّأي كنُكهةٍ مميِّزة في الخلق وفي الطبيعة ومسيرة التاريخ ( وقد سبق لي أن عبّرْتُ عن هذه الملاحظة في حصّة متلفزة سنة 1990، وسَعِدْتُ لمَّا لاحظْتُ أنَّ بعض الزعماء الإسلاميين وظَّفوها لأغراضهم…). وفي عبارة أدقَّ: إنَّ مبدأَ الجدلية ومبدأ اختلاف الآراء وضْعٌ ضروريّ لحركة الكون وللخلق والتطوّرِ.

 وفيما يشبه التمهيد نجد في سورة البلد ( الترتيب الزمني 35، الترتيب الحالي 90) في إحدى معاني الآية الرابعة منها توصيفا لوظيفة الإنسان الاجتماعية في بداية الدعوة الإسلامية، يقول تعالى: ” لقد خلقنا الإنسان في كَبَدِ”.فما هي هذه المكابدة المُلازمة للإنسان؟ أهي الجهاد ؟ إنَّ الجهاد لم يُذْكَرْ في القرآن الكريم إلاَّ بعد سنوات عديدة من نزول هذه الآية – أي ابتداءً من السورة 87 بالترتيب الزمني وابتداءً من هجرة الرسول (ص) إلى المدينة المنوّرة سنة 622 م. ويجيبنا القرآن الكريم عن هذا التساؤل فوراً: إنًّ هذه المكابدة تتمثَّل في بذل المجهود من أجل التسامي والتعالي على التقاليد السائدة آنذاك، إذ كانت الوثنية ضاربة أطنابها. لقد أوكِل إلى النبيّ (ص) وأصحابه الأولين أن يخوضوا معركة ( تحرير الرقاب، إطعام اليتيم أو المسكين، الإيمان والثبات على ذلك، التواصي بالصبر والكرم) الآيات 13-17. وبعبارة أخرى: المعركة هي معركة تغيير الوضع الاجتماعي الجائر بشكل تدريجيّ.

 و يستمرّ سرد وقائع خلق الإنسان في السورة التي تتلو سورة “ص” بالترتيب الزمني، أي في سورة الأعراف الواقعة في المرتبة 39 (حسب الترتيب الزمني دائما )، وهي في المرتبة 7 بالترتيب المعمول به منذ أربعة عشر قرنًا. 

إنَّنا نلاحظ هنا أهمية الترتيب الزمني الذي دعونا إليه في مقال سابق. يقول تعالى: “ وَيَا آدَمُ اسْكُنْ أَنتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ فَكُلَا مِنْ حَيْثُ شِئْتُمَا وَلَا تَقْرَبَا هَٰذِهِ الشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ الظَّالِمِينَ (19) فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّيْطَانُ لِيُبْدِيَ لَهُمَا مَا وُورِيَ عَنْهُمَا مِن سَوْآتِهِمَا وَقَالَ مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَٰذِهِ الشَّجَرَةِ إِلَّا أَن تَكُونَا مَلَكَيْنِ أَوْ تَكُونَا مِنَ الْخَالِدِينَ (20) وَقَاسَمَهُمَا إِنِّي لَكُمَا لَمِنَ النَّاصِحِينَ (21) فَدَلَّاهُمَا بِغُرُورٍ ۚ فَلَمَّا ذَاقَا الشَّجَرَةَ بَدَتْ لَهُمَا سَوْآتُهُمَا وَطَفِقَا يَخْصِفَانِ عَلَيْهِمَا مِن وَرَقِ الْجَنَّةِ ۖ وَنَادَاهُمَا رَبُّهُمَا أَلَمْ أَنْهَكُمَا عَن تِلْكُمَا الشَّجَرَةِ وَأَقُل لَّكُمَا إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمَا عَدُوٌّ مُّبِينٌ (22) قَالَا رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنفُسَنَا وَإِن لَّمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ(23) قَالَ اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ ۖ وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ (24) قَالَ فِيهَا تَحْيَوْنَ وَفِيهَا تَمُوتُونَ وَمِنْهَا تُخْرَجُونَ (25) “.

 لكنّ الله سيكون كريما رحيما إذ يقول سبحانه: “فَأَكَلَا مِنْهَا فَبَدَتْ لَهُمَا سَوْآتُهُمَا وَطَفِقَا يَخْصِفَانِ عَلَيْهِمَا مِن وَرَقِ الْجَنَّةِ ۚ وَعَصَىٰ آدَمُ رَبَّهُ فَغَوَىٰ ( 121) ثُمَّ اجْتَبَاهُ رَبُّهُ فَتَابَ عَلَيْهِ وَهَدَىٰ (122) قَالَ اهْبِطَا مِنْهَا جَمِيعًا ۖ بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ ۖ فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَىٰ(123) ” (طه: الترتيب الزمني 45، الترتيب الحالي 20).

إنّ آدم وزوجته سيقعان في الخطيئة مِنْ جديد، وفي هذا يقول الحقّ:” هُوَ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَجَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا لِيَسْكُنَ إِلَيْهَا ۖ فَلَمَّا تَغَشَّاهَا حَمَلَتْ حَمْلًا خَفِيفًا فَمَرَّتْ بِهِ ۖ فَلَمَّا أَثْقَلَت دَّعَوَا اللَّهَ رَبَّهُمَا لَئِنْ آتَيْتَنَا صَالِحًا لَّنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ (189) فَلَمَّا آتَاهُمَا صَالِحًا جَعَلَا لَهُ شُرَكَاءَ فِيمَا آتَاهُمَا ۚ فَتَعَالَى اللَّهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ (190) ” (الأعراف). 

وفي هذه السورة تفصيلٌ لكيفية خلق آدم وزوجه، ثُمَّ عودةٌ إلى المواجهة بين صاحب الجلالة والشيطان، ثُمَّ سردٌ لنفي آدم من الجنَّة. إنَّنا هنا لا زلنا في عرض أسباب الخلق وتسلسل الأحداث التاريخية من زاوية نظر القرآن الكريم. والملاحظ أنّ آدم وحواء لم يكونا على علم بأنهما عاريان أثناء مقامهما في الجنة، وقد يعني ذلك أيضًا أنَّهما كانا يجهلان كلَّ شيء عن وظيفة التكاثر. وكان لا بُدَّ أنْ يبقيا على جهلهما ذلك كي لا يُحْدِثا اضطرابا في الوضع الملائكيِّ  الذي كان سائدا في الجنّة، فَهُمَا الوحيدان اللَّذان لمْ يُخْلَقَا من نور. كانت حياتهما في الجنّة حياةً ملائكيةً، وسيكون عليهما أنْ ينتقلا، وبصعوبة كبيرة، إلى حياة أخرى: الحياة الإنسانية.

 وفي خضمِّ قصَّة آدم وحواء تتبادر إلى الذهن عدَّة أسئلة: ألم يكن أبو البشرية وزوجه من الخالدين وهما في الجنة؟ ألم يكن قضاء الله سبحانه بخلق الإنسانية في الأرض بعد أنْ فرِغَ من خلق الأرض وبقية الكون ؟ إذا كان الأمر كذلك، فلأية غاية خلقهما- أي الأرض والكون- ما دام الإنسان يميل إلى البقاء في الجنة ؟ أمْ أنَّ السماوات والأرض ليستا إلاَّ أمكنة للملعونين والمنبوذين، شأنها شأن تلك السجون التي ابتدعها الإنسان ليحشر فيها المجرمين ؟ وهل خلق الله سبحانه آدم وحواء مانعا إياهما من إمكانية إنجاب خلف لهما لا يمكن له أنْ يقيم في الجنة لأنّه من نتاج لحمٍ آدميٍّ ؟

 لكنْ، بعد كلّ هذا يخاطب الله سبحانه سلالة آدم ليخبرها بأنه سيرسل إليها “قدوة”. يقول تعالى: ” يَا بَنِي آدَمَ إِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ رُسُلٌ مِّنكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِي ۙ فَمَنِ اتَّقَىٰ وَأَصْلَحَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (35) وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَاسْتَكْبَرُوا عَنْهَا أُولَٰئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ ۖ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (36) “ (الأعراف). لماذا أرسل الله رُسُلَهُ ؟ كي يعود الإنسان إلى أصوله الروحية بعد أن أمضى ردحا من الدهر في الأرض عقابا له. ويبدو أنّ هذا صحيح لأنَّ الله تعالى وَعَدَ ذرّيّة آدم بدخول الجنة، مُنْطَلَقِهَا الأولِ، إنْ آمَنَتْ بالله وعملت عملا صالحا.

 وبعدُ، فما هي الحكمة من وجود الإنسان، والتي ميّزه بها الله فوق هذه الأرض؟ إنّ أول سورة وردت فيها عبارة “خليفة في الأرض” هي سورة “ص” إذا اتبعنا الترتيب الزمني. يقول تعالى: “يَا دَاوُودُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الْأَرْضِ فَاحْكُم بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَلَا تَتَّبِعِ الْهَوَىٰ فَيُضِلَّكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ ۚ إِنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا نَسُوا يَوْمَ الْحِسَابِ ” (ص، الآية26 ). و جاء قوله تعالى في سورة الأعراف بعد ذلك “: قَالُوا أُوذِينَا مِن قَبْلِ أَن تَأْتِيَنَا وَمِن بَعْدِ مَا جِئْتَنَا ۚ قَالَ عَسَىٰ رَبُّكُمْ أَن يُهْلِكَ عَدُوَّكُمْ وَيَسْتَخْلِفَكُمْ فِي الْأَرْضِ فَيَنظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ “ (الآية 129). ثُمَّ في سورة البقرة قوله تعالى” وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً ۖ قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ ۖ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ ” (البقرة: الترتيب الزمني87، الترتيب الحالي 2، الآية30).

 إنّ المسلم هو آخرُ مَنْ بلغتْه الرسالة السماوية التي هي واحدة ولم تتغيّرْ منذ أقدم الأمم ومنذ الأنبياء الأوائل. يقول تعالى: “قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنزِلَ إِلَىٰ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَىٰ وَعِيسَىٰ وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِن رَّبِّهِمْ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ ” (البقرة، الآية 136).ويقول أيضاً: “وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا…” (البقرة، الآية143).

 و رغم ذلك فإنّ المسلمين ليسوا هم الذين سيشير إليهم باعتبارهم “خليفته في الأرض”. إنه لم يخصَّ أية أمّة، ولا أيّ نبيّ بهذه المهمة، لكنه عمّمها على الناس كافةً: رجالاً ونساءً، من جميع خلقه وفي كلّ زمان، وخصّ “ذوي الألباب” منهم بمهمة استكمال ما شرع فيه هو في بدء الخليقة، وذوو الألباب هم أصحاب الفضل في تطور البشرية كالمفكرين الذين يفتحون أمام البشرية آفاقا جديدة، ومُشيِّدو الحضارات والمدنيات، وكبار زعماء الدول، والرّواد في مختلف الميادين. هؤلاء هم الذين فوّض لهم الله بعضا من سلطانه، وهذا ما فعله مع أنبياء قلائل جدًّا مثل النبيّ سليمان.

وسيعيث هذا المخلوق من الطين في الأرض فسادا وفوضى، ويُثْقِل كاهلها بدماء جرائمه. ولم تَرَ الملائكة إلاّ هذا الخطر الذي هو بمثابة “خسائر هامشية”. ولهذا كان لها الزجر من الله سبحانه عندما أخبرها بأنه على علم بميول الإنسان الإجرامية، أمّا هي – أي الملائكة – فلا علم لها بالحكمة الحقيقية من خلق الإنسان. إنّ هذا السّرّ موجود في آخر جملة من سورة البقرة التي أوردناها أعلاه، ذلك أنَّ الله سبحانه لم يكشف عن هذه الحكمة لا للملائكة ولا لآدم ولا للأنبياء، لكنّها تُسْتنْبَطُ من دراسة القرآن على ضوء الاكتشافات العلمية.

لقد خلق الله الإنسان إعلانا عن حريته : فهو حرّ، يسعى إلى كسب رزقه بعرق جبينه، ويشيّد مساكنه وقواعده على الأرض ثمّ خارجها استعدادا لأداء الرسالة التي أوكلت له والتي لم تتضح لنا بعدُ. إنها ستتبيّن لنا مُستقبلاً… قد يكون ذلك بعد آلاف السنين، لأنّ وحدة قياس الزمن عند الله هي:” يومٌ عنده يساوي ألف سنة” عندنا تارةً، ويساوي “خمسين ألف سنة ” تارة أخرى. والمؤكّد أنّ الكون، لا الأرض وحدها، سيكون هو الإطار المكاني الذي تؤدّى فيه هذا الرسالة، مصداقا لقوله تعالى: “يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَن تَنفُذُوا مِنْ أَقْطَارِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ فَانفُذُوا ۚ لَا تَنفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطَانٍ ” (الرحمن، الترتيب الزمني97، الترتيب الحالي 55، الآية33 ) ولقد تحصّل الإنسان على جزء من هذا السلطان.

 ولقد فُضِّل الإنسانُ على كل مخلوقات الله كما يدلُّ على ذلك قوله تعالى: ”  وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَىٰ كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا “ (الإسراء، الترتيب الزمني50، الترتيب الحالي 17، الآية 70). ألا يتمثّل هذا التكريم الذي خُصَّ به الإنسان في تفويض بعضٍ من سلطان الله له، وذلك بتزويده بالعقل ومختلف القدرات المعرفية؟

إذ أنّ تشريف الإنسان بالرسالة جاء بالنظر إلى قدرته على تحقيق ما مِنْ شأنه أن يكون تتمةً للخلق، ونشراً للخير الحسيّ والمعنويّ، وتكريسا لسلطان الذكاء في الكون. أَوَ لَيْسَتْ هذه الميزة هي المقصودة من نفخ روح الله المقدّسة في الإنسان ؟ أليس هذا ما يجب فهمُهُ من رسالة الإنجيل قبل تصحيحه في القرآن بعد ذلك: فالنبيّ عيسى عليه السلام ليس ابن الله، لكنه الجسم الذي نفخ فيه من روحه المقدسة، وهذا هو السِّرُّ في أن الله سبحانه أبى أنْ يُقْتَلَ المسيحُ فرفعه إليه. 

 إنّ مخلوقاً أُسْنِدتْ إليه مهمة خلافة الله في الأرض لا يحقّ له أنْ يكتفي بأداء واجباته الدينية كالصلاة والصوم، فعليه أنْ يعمل عملاً صالحا، وهي عبارة جاءت دوما متصلة بالإيمان في القرآن الكريم. والعمل الصالح يكون ببناء أنظمة اجتماعية فعالة وتشييد حضارات في أعلى درجات التطوّر.

إن التراكم المعرفي والعلمي سيُمكِّنُ الإنسان من الإطلاع على غرائب الكون وكيفية سيره وعمله في صغائره وكبائره، كما سيكشف له أمورا تتعلق بالحياة والموت.

وقد أدرك الناس منذ زمن بعيد أنّ هذا الكون في إتقان صُنْعِهِ أبْعَدُ مِنْ أَنْ يكونَ وليدَ الصُّدفة، لقد تبيّنت لهم في هذا الإتقان آيةً إلهيةً وغايةً بعيدةَ الأغوار و مبدأً مقصديٌّا حسب قول العالم وليام بالي William Paley في القرن التاسع عشر، وهو المبدأ الذي سمَّاه براندن كارتر Brandon Carter سنة 1973 ” المبدأ الأنثروبي ” (أو المبدأ الإنساني Principe anthropique). ويعني هذا المبدأ أنّ كلّ شيء محسوب في الكون حسابا دقيقا كي يناسب الإنسان في معيشته وعمله وإبداعه. والله أعلمُ.

« Le Soir d’Algérie » du 22 décembre 2014

جريدة الحوار 11 أوت 2016

موقع الجزائر اليوم 14 ديسمبر 2016

بقلم نور الدين بوكروح

ترجمة عبد الحميد بن حسان

“الْعِلْمُ بِلَا دِينٍ أَعْرَجُ، والدِّينُ بِلَا عِلْمٍ أَعْمَى” )ألبرتأنشتاين(

“إذا كان الله هو الكون، فأنا مُؤْمِنٌ بالله. إذا كان الله هو الصيرورة الخلاّقة التي نُطلق عليها اسم “التطوّر”، فأنا مؤمن بالله. إذا كان الله يتمثل في تجربة 13.7 مليار من سنين المحاولة والخطأ التي أفضت إلى إنتاج الفكر، فأنا مؤمن بالله. لكنْ، إذا كان الله راضيا عن الموت والجرائم التي اقتُرِفَتْ منذ بداية الحياة، أي منذ 3.5 مليار سنة، وإذا كان الكون مُصِرّاً على الاستمرار في توليد العذاب والألم، فأنا أعتقد أنّ الإله الوحيد، والقوة الوحيدة التي بإمكانها أن تقودنا إلى حياة أكثر إنسانيةً هي هذه القوة الحاصلة من إدماج طاقتي وطاقتك”( هوارد بلوم “العقل الشامل”Howard Bloom, » » Le cerveau global » ).

إذا أراد المسلمون أن يشرعوا في إصلاح التصور الإسلامي للوجودعلى النحو الذي من شأنه أن يُعيدَ المسلمين إلى طريق التطوّر والمعرفة، وإذا أرادوا أن تسترجع أفكارُهم أصالتها وفعاليّتها التي كانت عليها في عهدها الأول، فعليهم أن يبدؤوا من الأعلى، أي من السّماء، من فهمهم لفكرة الله على ضوء معطيات القرآن الكريم مع تأويلها حسب الإكتشافات العلمية الحديثة.

 إنّ الله موجود، والغائب عن التاريخ منذ زمن بعيد هو المُسلِمُ. والله أكبر، والصَّغير مِنْ بين الصغار على وجه الأرض هو المسلم. والله يمنح الحياة من خلال صيرورة عظيمة، والذي يجتثُّها بسهولة مُدْهِشَةٍ هو المسلم. إنّ الله غنيٌّ عن العالمين، ونحن هم الذين يتشدّقون بنوايا الذّات الإلهية لكي نبرّر بها ميولنا إلى السيطرة وفعل الشّرّ في حياتنا العادية دون وعيٍ منَّا.

 لقد وضعت أكبر الدّيانات رؤيتين اثنتين لله: الأولى تتمثل في إله الكون، الملك الخالق لكل شيء، والثانية تتمثل في إله الدّهرالذي يُشْرِف على أعمال مخلوقاته في كلّ حين، وهو شديد العذاب تُجَاهَ “الجاحدين” ورحيمٌ تُجاهَ العابدين القانتين. 

والإله في صورته الأولى لا يُنَغِّصُ حياة أحدٍ من المؤمنين أو غير المؤمنين على السَّواء، بينما في الصورة الثانية يتحوّل إلى سبب في تفشّي العداوة بين المؤمنين أولاً، وبين المؤمنين وغير المؤمنين بعد ذلك. 

فالفطرة السليمة تميل إلى الاقتناع بإله الكون أكثر من ميلها إلى الاقتناع بإله الدّهر.

 إذا كانت الكتب السماوية مُوَجَّهَةً إلى البشرية في صورتها البدائية، بشريةٌ لا تمتلك وسائل البحث الفكري، رازحة تحت قوى الطبيعة التي لا حول لها ولا قوّة إزاءها، بل إنها كثيرا ما تعتقد أنّ تلك القوى الطبيعية هي قوى غيبيّة تفرض على البشرية جبروتها، إذا كان الأمر كذلك في الكتب السماوية، فإنّ العلم يكشف عن إله آخر، إله ذي قدرة وعلم غير محدودين حقيقةً، يحب الذكاء، والإنسان عنده مكلف بممارسة عبقريته إلى أن يصبو إلى الإله ويدركه استنادا إلى المعرفة. إنّ هذا النمط من العقيدة لا خيبة فيه، أما العقيدة الموجودة بين طيات الكتب السماوية فقد تعرضت لكثير من الطعن والتكذيب في الكثير من الأحيان. 

 إنّ الكتب السماوية لمّا نزلت في تلك الأزمنة الغابرة وجدت الإنسان يعيش بدون قواعد قضائية ولا قوانين، ولا أخلاق للتّمييز بين الخير والشّروبين النافع والضّار لصحّة الفرد والجماعة، وبدون أخلاقيات اجتماعية ولا فلسفة ولا علوم. كانت حياته تسير بقانون الأقوى وبالأساطير والخرافات. 

ومشيئة الله جاءت لتوجّه الإنسانية وتأخذ بيدها في مسالك الحياة الوعرة وهي لا تزال في طفولتها العقلية، من أجل المحافظة عليها من الضياع. فكان لا بدّ من تبنّي لغة يفهمها ذلك العقل باستعمال التصوير والاستعارات والتمثيل الذي يوحي بدلالات مناسبة، ثُمّ دعوة الإنسان إلى الامتثال للرسالة بممارسات شعائرية خالصة. كان لا بُدّ من التأثير في الخيال، وتوظيف المعجزات كأدلة أحيانا، والترهيب والإلزام أحيانا أخرى من أجل ضمان احترام تلك القواعد الضرورية للعيش في جماعة.

 وبَعْدَ مُضَيِّ ردح من الزمن، أي في القرن السابع الميلاديِّ، لمّا كان الإنسان قد قطع شوطا معتبرا في مسالك العقل والإنجازات الأخلاقية والمادية ( مثل قواعد السلوك والحكمة، والعلوم والتقنيات التي أبْلتْ فيها الحضارات القديمة بلاءً معتبرا، والتنظيم الاجتماعي الذي أصبح أكثر تطوّرا، وانتشار عقيدة التوحيد بين الناس) جاء القرآن الكريم متبنّياً لغةً ناطقة بلسان العقل لتحثّ الإنسان على مزيد من التفكير والتقدّم. فـوضع “ذوي الألباب ” في مرتبة أعلى من مراتب الآخرين حتى ولو كان الآخرون من أهل التقوى ومن الشهداء الذين منحوا حياتهم قربانا للعقيدة.

وجاء منهج القرآن معتمدا على مبدإ التدرّج، ففي كلّ مرّة يتقدّم الخطاب القرآنيّ خطوةً في طريق تفسير كيفية تهيئة الطبيعة من أجل تطويعها، وشرح أسرار السلسلة الغذائية من أجل ضمان استمرارية الحياة، وتبيين أنّ كلّ شيء خُلِق من الماء، وخلق الإنسان عبر مراحل أو أطوار في المرحلة الجنينية ووضعه منذ ذاك على سكّة فكرة التطوّر.

 إنّ القارئ للقرآن الكريم في ترتيبه الكرونولوجي (الزمني) ينتابه شعور بأنّ هذا الكتاب يكشف عن رسالته تباعاً حسب ترتيب منطقيّ: فهو يبدأ بإخبار الإنسان بأنّه جزء من الخليقة وأنه يحتلّ مكانه في وسط كونيّ لم يَحِنْ أوانُ فهمِهِ بعدُ، ثمّ ينتقل إلى التنبيه إلى أنّ السلسلة الغذائية وحدها لا تكفي للمحافظة على النوع البشريّ بل لا بُدّ أنْ يكون لوجود الإنسان معنى وهدف، وهذه فكرة ستأتيه كرسالة أو كإنباءٍ من الله. وأخيرا يسعى الخطاب القرآني إلى غرس مبدإ المثالية والتجريد في الإنسان من أجل تقوية ارتباطه بالكون ورفع مستوى إنسانيته بإدخال القيم الأخلاقية (الأوامر والنواهي) في حياته، وإلزامه بطقوس وشعائر تُميِّز كلَّ مجموعة بشريَّة في إطار التنوع والإختلاف.

 إنَّ تَسلسلَ الآيات والسور القرآنية جاء وفق منهجية محددة: فالله واحد، والحقيقة واحدة، وتاريخ الإنسان ومصيره مشتركان. إنّ القرآن الكريم عندما يُلِحُّ على مبدإ وحدانية الله وشموليته – وهي أقدس القيم في الإسلام – فإنّما يقصد إلى تحرير المجتمعات البدائية من الشّرك وتعدد الآلهة لأن الشرك وتعدد الآلهة يمثلان منهجا يُبْعِدُ الإنسان عن الإستقامة والعلم. ولقد أرسل الله منذ آدم عليه السلام إلى البشرية مَنْ يُوجِّهها في مسالك الطبيعة والعلم. ففي كلّ فترة كان يجتبي من كلّ جماعة بشرية رجلاً يتكلّم بلسانها ليدعوها إلى الالتزام بالسلوك الاجتماعي والأخلاقيّ.

 إنّ معالجة ما يكشف عنه القرآن عند قراءته في الترتيب الزمني لا يكفيها كتاب واحد. فهنالك طفرة واضحة بين الجزء الأول من سور القرآن، حيثُ طُرِح معنى الدين الجديد (من السورة1 إلى السورة86، وهي مُنزّلة بين سنتي 610م و622م، هذا الأخير تاريخ الهجرة إلى المدينة)، وجزئه الثاني حيثُ أنزلت العبادات والشعائر ( من السورة 87 إلى السورة 114، وهي مُنزّلة بين سنتي 622م و632م، وهي سنة وفاة النبيّ-ص-). إنّ هذه الطفرة لا تظهر لنا إذا قرأنا القرآن بترتيبه الحالي لأننا ننتقل باستمرار بين السورالمكية والسور المدنية أو من المدنية إلى المكية. 

ففي الترتيب الحالي نجد السورة الأولى مكية، وتليها مباشرة أربع سور مدنية، ثمَّ تأتي سورتان مكّيتان تليهما سورتان مدنيتان، ثمّ ثلاث سور مكّية تليها سورة مدنية، ثمّ ثماني سور مكية تليها سورة مدنية فمكية ثم مدنية ثمّ تسع سور مكية تليها سورة مدنية، وهكذا.

إنّ الجزء الأول المُكوَّن من 86 سورة و4613 آية يتميّز بعرض نظرة الإسلام إلى الكون والقيم الأخلاقية والاجتماعية التي يدعو إليها هذا الدين، أمَّا الجزء الثاني فيتكوّن من 28 سورة و1623 آية، ويتميّز بعرض الشعائر التي سيتميّز بها الإسلام عن الديانتين الموحِّدتين الأخريين أي اليهودية والمسيحيّة.

 والواقع أنّ الدّين قد لعب دوماً دور القوة التي تضمن الانسجام في الأنظمة الاجتماعية من أجل لمّ الشمل الثقافيّ للأفراد كما تفعل الطاقة النووية عندما تُجمِّعُ الذرات الجزئية في الأنظمة الفيزيائية والبيولوجية. فكلّ الحضارات الحالية هي نتاج الإلهام الدينيّ. وإذا كان الإحساس مَلَكةً ترتبط مباشرة بمصلحة الجنس البشريّ وبالشأن العام وبالإلوهية والعالم الآخر، فإنّ الشعائر هي بمثابة الإسمنت الأخلاقيّ والرابط الاجتماعيّ، وهي بمثابة طاقة خلاّقة للنّمطية والنموذج المعياري الذي يصبو بالتأكيد إلى أن يشمل البشرية قاطبة، غير أنّ هذه الشمولية لم تتحقق لأيّة شعيرة لحدّ الساعة.

 إنّ الإسلام الذي هو الدّيانة الوحيدة التي تعترف بكل تفرّعات عقيدة التوحيد، والذي يأتي كتذكير بالكتب المنزّلة السابقة له ويعترف بالأنبياء الحاملين لتلك الكتب، قد جاء كخاتمة لمرحلة الوحي والنبوّة. فلا وجود لكتاب سماوي سابق للإسلام دعا كما دعا القرآن إلى إشراك الإنسان في أسرار الخليقة والحياة.

إنّ الله يحثّ الإنسان على تطوير قدراته المعرفية من أجل التمكّن من تفكيك إبهام العلامات التي تركها الله كمؤشرات موجهة إلى الإنسان. والله يدعو الناس إلى دراسة تاريخ الأمم والتأسيس لفروع جديدة من العلم ( كالجيولوجيا وعلم الإناسة، وعلم الفلك، والفيزياء، والبيولوجياإلخ) من أجل تسليط الضوء على غرائب الخليقة التي ما فتئت تقُضُّ مضجع البشرية، بَدْءاً بأصل الخلق. وكلّ هذا ليس ضربا من الترف الفكريّ، بل إنّ دعوة الإسلام كلها في صلة مباشرة بمصير الإنسان بعد الحياة الدنيا، وهو المصير الذي لم تتضح لنا صورته بعدُ، كما أنها دعوة تتمحور حول مهمة الإنسان ورسالته في الكون، وهو ما لم يتضح لنا بعدُ كذلك.

 ولو أنّنا قارنًّا بين شعائر الديانات الموحدة الثلاث لّلاَحظنا أنَّ الإسلام لم يأت بجديد في هذا الشأن: فالإيمان بالله الواحد كان موجودا منذ عهد إبراهيم عليه السلام على الأقلّ، والصلاة شعيرة شاملة لتلك الديانات مع اختلافات في أشكالها، والصّيام شعيرة مارستها الشعوب القديمة، والمسيحيون من بينها، بدليل وجود هذا المفهوم(Carême) عندهم. ومِثْلُ ذلك الزكاة والصدقة، والحجّ إلى مكة المكرمة كان موجودا حتى عند مشركيها. أمّا الحلال من الأكل فهو التزام مشترك بين اليهود والمسلمين.

وكما لم يأت الإسلام بجديد في الشعائر فإنه لم يجدد في المعتقد حيث أنه يعترف بالتوراة والأنبياء اليهود، ويعترف بالإنجيل (بصيغة المفرد لا الجمع) ولا يختلف معه إلاّ في مسألة التثليث.

والإسلام يُذكّر مرارا بأنه ينضوي تحت مِلّة إبراهيم ونهج التوحيد وإلى تيار النبوة السَّامي، ولا يختلف عنه إلاّ في تفاصيل هيّنة ظهرتْ بسبب الانحرافات التي يتحمّل وزرها فقهاء تلك الديانات. 

إنّ ما يتميّز به الإسلام هو إضافة النبي محمد (ص) إلى قائمة الأنبياء، وهو ما لا تقبل به الديانتان الأخريان. ومن جهة أخرى فإنّ الاختلاف الذي يُلْفِتُ الانتباه بين الكتب السماوية الثلاث هو الطريقة التي عُرِّف بها الله وَوُصِفَ بها الكون في القرآن الكريم، وهي طريقة تُقِرُّها الروح العلمية لِمَا فيها من واقعية في الطرح والوصف. 

 فمنذ البداية يُقدِّم القرآن صورة عن الله وما خصَّ به نفسه من صلاحيات وقدرات. وهو تصوير يتهيَّأ للنَّظر والفحص إذ يدعو إلى التأمّل في كيفية تدخّله في الكون. يقول تعالى: 

“لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ،وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ” (الإخلاص-4،3)،” الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ ۖ وَبَدَأَ خَلْقَ الْإِنسَانِ مِن طِينٍ ” (السجدة-7)، “اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ ۖ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ ” (الزمر 62)،” خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ ۚ تَعَالَىٰ عَمَّا يُشْرِكُونَ “(النحل 3)،“اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ ۖ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ ۖ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُّبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لَّا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ ۚ نُّورٌ عَلَىٰ نُورٍ ۗ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَن يَشَاءُ ۚ وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ ۗ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ” ( النور35)،”سَنُقْرِئُكَ فَلَا تَنسَىٰ، إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ ۚ إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ وَمَا يَخْفَىٰ”  (الأعلى7،6)،”سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ”( الصافات 180)،”وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ ۚ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ ۚ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الْأَرْضِ وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ” (الأنعام59)،“هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ ۖ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ”‘( الحديد3).

 إنّ فكرة كون الإنسان جزءا من هذا الكون والفاعل الأساسيّ فيه تحتلّ مكانها في إدراك المتلقّي منذ الآيات القرآنية الأولى. ولو كان القرآن من تأليف المخلوقات الأرضية لما وجدناه يربط بين حركية الكون وحياة الإنسان. فكلّ توصيفاته كونية، وهذا ما تؤكده هذه الآيات التي  جاءت إرهاصا لنظرية أنشتاين النسبية:

1) سورة الحجر ( الترتيب الزمني 54، الترتيب الحالي 15، الآيتان15،14) واجه مُشركو مكة النبي (ص) في بداية الدعوة بتحدّيهم إياه أن يُنزِلَ من السماء ملائكة تدلّ على صدق دعوته، فجاءت الإجابة من الله لتُنبِّهَ إلى أنه حتى لو فتح لهم بابا من أبواب السماء ليطّلعوا على الله لاستمرّوا في شكوكهم. يقول تعالى:  “وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِم بَابًا مِّنَ السَّمَاءِ فَظَلُّوا فِيهِ يَعْرُجُونَ، لَقَالُوا إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَارُنَا بَلْ نَحْنُ قَوْمٌ مَّسْحُورُونَ”. إنّ ما نفهمه من إحدى دلالات هذه الآية هو أنه لا سبيل إلى السفر عبر الكواكب وعبر الكون غير اتخاذ آليات وأسباب لذلك.

 2) جاء في سورة السجدة (الترتيب الزمني75، الترتيب الحالي32، الآيات 7،6،5)قوله تعالى: “يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الْأَرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِّمَّا تَعُدُّونَ(5)ذَٰلِكَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ(6)الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ ۖ وَبَدَأَ خَلْقَ الْإِنسَانِ مِن طِينٍ(7)“. في هذه الآيات أصبحت المسألة أكثر إثباتا ووضوحا: فالصعود إلى السماء يتمّ في ظرف زمنيّ غير محدّد، لكن وحدة القياس مذكورة، وهي أنّ 1000 سنة عند الإنسان تساوي يوما واحدا عند الله، أي بـ365.000 ضعف.

3) وجاء في سورة المعارج (الترتيب الزمني 79، الترتيب الحالي 70، الآيتان 4،3):”مِّنَ اللَّهِ ذِي الْمَعَارِجِ(3)تَعْرُجُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ(4)”.  إنّ لفظ (المعارج) في العربية يعني طرق الصعود والتدرّج في طبقات السماء. وفي هذا الشأن يفيدنا القرآن علما بأن هنالك مسالك خاصة لعروج الملائكة والروح، ووحدة القياس تتغيّر لتصبح: 50000 سنة عند الإنسان = يوما واحدا عند الله، أي بـ18.250.000ضعف..

 4) وجاء في سورة النَّبَأ (الترتيب الزمني80، الترتيب الحالي 78، الآيتان18-19)”يَوْمَ يُنفَخُ فِي الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْوَاجًا(18) وَفُتِحَتِ السَّمَاءُ فَكَانَتْ أَبْوَابًا(19)“. في الآيتين تصوير لقدوم الساعة، حيث تفتح أبوابٌ في السماء يعرج الناس من خلالها (دون ذكر ما إذا كانوا سيصعدون بأجسادهم أم بأرواحهم أم في شكل ذرّات). 

 ما هي القيم التي تشير إليها السورتان الثانية والثالثة؟ هل المقصود هو سرعة تنقّل الكائنات البيولوجية ذات الكتلة- أي الكائنات البشرية –  وسرعة تنقّل الكائنات غير البيولوجية – أي الملائكة والأرواح والأنفس التي لا كتلة لها ؟ وأنّى للإنسان أن يحقق هذا الصعود بغير مركبات فضائية ؟ وماذا تعني (أبواب السماء) و (مسالك العروج) التي لا تعدو أن تكون صورا بسيطة في نظرنا ؟

الحقيقة أنّ هذه العبارات إحالات مؤكدة على وجود (ثقوب) في الفضاء سمّاها كلٌّ مِنْ ألبرت أنشتاين وناتان روزن بـ (“ثقوب الدود”، trous de ver) منذ سنة 1935، وهي اليوم تسمّى باسم هذين الباحثين: Ponts d’Einstein-Rosen. وقد تكون هذه الثقوب ممرات تختزل المسافات عبر “معقوفة المكان والزمان” من أجل التنقل بسرعة الضوء ـ أي 300.000 كلم في الثانية – أو الخروج كُلِّيّاً من كوننا إلى كون آخر. 

 إنّه من غير الممكن للإنسان أنْ يخرج من مجموعتنا الشمسية، أو مِنْ درب التَّبَّانة( (galaxie، دون وجود تلك الأبواب في السماء، ذلك أنّ المسافات شاسعة فوق التصوّر ( فهي تقاس بالسنوات الضوئية، والسنة  الضوئية تساوي 10.000 مليار كلم). إنّ هذه المعضلة، وتضاف إليها معضلة المادّة السوداء والطاقة السوداء، من بين المشكلات الأساسية التي يواجهها علم الفيزياء في القرن الواحد والعشرين. إنّ كلّ ما يعرفه اليوم علماءُ النازاNasa( وفيها علماء مسلمون، بل وحتى جزائريون)، والباحثون في أكبر الجامعات عبر العالم، هو أنّ هذه “الثقوب ” ليست شبيهة بـ “الثقوب السوداء” التي ثبت وجودها وحُدِّدَ عددُها (100 مليون ثقب في مجموعتنا الشمسية وحدها)، إنما هي عبارة عن إمكانات أو احتمالات رياضية، أو هي أنفاق تنفتح ثمّ تختفي في فراغ الأجرام، بل إنّ التفكير جارٍ في إمكانية “خلق” تلك الثقوب حتى و لو كنّا نجهل إلى أين قد تصل بنا.

 إنّ العامّة من المسلمين تجهل تماما ما سيكشف عنه العلم والتكنولوجيا في المستقبل. فالكون بالنسبة لها يُخْتَزَلُ في أرضٍ تعلوها قُبّة لا نراها، وخلف القبة إلهٌ يرْقُبُ أفعالنا وحركاتنا ليُحوِّلها إلى جزاء أو عقاب. وبيننا وبين هذه القبة يوجد عالَمُ الجِنِّ الذي فيه أهل الخير وأهل الشّرّ، وإبليس أبرز هذه المخلوقات، وهو عدوّ الله اللَّدُود، كما أنه هو الذي يُسوِّلُ لنا فعل السّيِّئات.

إنّ هذه الصورة عن عالمٍ مُقَزَّم يعيش الإنسان فيه في تجاذب بين عبادة الله وغواية الشيطان، عالم تعاقب فيه 80 مليارا من الكائنات البشرية التي لا هدف لها إلاّ أنْ تولد لعبادة إلهٍ يتتبع كلّ صغيرة وكبيرة، ثُمَّ تموت وهي خائفة من يوم الحساب، هذا العالم لم يعُدْ مُوافقاً للعقل و الفطرة السليمة le bon sens وللعلم الحديث. فلا بُدَّ من مُراجعة هذه الرُّؤية الكاريكاتورية. 

 أيُعْقَلُ أن يكون هذا الإله الذي وضع آليات خلق الحياة، وخَلَقَ الكون في أعجب صورة، أيُعقل أن يكون نرجسيًّا ومُقدِّراً لكلِّ أفكارنا وأفعالنا، ومتجسسا على كلّ انزلاقاتنا وإغواءاتنا؟ أيُعقل أن يستخفّه هوى أو يُسرع إلى الغضب، أو أن يكون حقودا وانتقاميا؟ إنّ هذا الإله يتجلّى في إتقان خلقه الذي لا يُعدّ ولا يُحْصى، كما يتجلّى في تلك “الثوابت العامة” التي حددها، وفي القوانين المعقّدة التي أخضع لها الأحياء والجماد، وفيما لم نعلمْ بَعْدُ. ذلك أنّ ما نعلمه عن الكون أو عن السّنَنِ الوراثي (الجيني)- على سبيل المثال – لا يُمثِّل إلاَّ 5%من إجمالي الموجود فعلا.

 من غير المعقول أن يكون الله قد خلق كلّ ذلك من أجل تفاهة كهذه. لا يُعقل أن يكتفي الله بالتجلّي خُفيةً من حين لآخر عبر معجزةٍ أو رؤيا، أو أن يتلهى بترقب حركة الشيطان في لعبة كلعبة الغُميضة (كاش كاش). فليس في الكون شياطين تعرقل نظامه، ولا فوضى تتسبب فيها قوى الشَّرِّ. ليس في الكون غير قوى تنضوي تحت نظامه هو. 

ومع أنَّ كيان الله معرّف بشكل تعميميّ حتى في النص القرآني ( له يدان، وهو يتكلّم، وجالس على العرش)، فإنّه يبقى كيانا لا يمكن إيجاد تصوّر له في الفهم البشريّ. يقول تعالى: “وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ وَالْأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَالسَّمَاوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ ۚ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ عَمَّا يُشْرِكُونَ”(الزمر، الآية 67).

إنّ الديانات السماوية تنطوي على نصيب من العلم، أما اليوم فإن العلم قد بدأ ينطوي على قدر من الإيمان. وإذا كانت الديانات مبادرة من الله أراد بها إخراج الناس من حيوانيتهم فإنَّ العلمَ مبادرة من الإنسان يصبو عن طريقها إلى التقرُّبِ من الله، ذلك أنّ الإنسان قد بلغ مستوى يسمح له بصياغة تصوّرٍ حول الله بفضل الكشوفات التي حققها علم الفلك وعلم الفضاء والأستروفيزياء والفيزياء والرياضيات وعلم الميكانيكا الكميّة mécanique quantique والبيولوجيا وعلم الأعصاب البيولوجي neurobiologie وعلوم الجزيئات nanosciences…إلخ، وهذا رغم أنه لم يتمكّن من الإجابة عن كل الأسئلة التي كانت تطرحها الميتافيزيقا والتي أصبحت اليوم من اختصاص العلوم. إنّ التطوّر الذي حدث جاء ثمرةً للعلم، لكن العلم لا يتقدّم إلاّ إذا تحرّر من النظر إلى الكون بنظرة تُقيِّدها ثوابت غير قابلة للتغيير dogmes immuables وتعرقلها حواجز موضوعة في طريقها. 

 لقد نظر المؤمنون في كل الديانات شزراً إلى ما يُنسب إلى الفلاسفة والعلماء من إنكار لوجود الله ورفض لمبدإ التجريد وثورة ضد الخالق. أمّا العلم فقد اعتبر من جهته أن كلّ ما لا يمكن تفسيره هو من ثمار الصدفة. وكان علم الفيزياء والميتافيزيقا متنافرين لأنّ الفيزياء كان رصيدها المعرفي غير كافٍ لتفسير كلِّ شيء، ولأنّ الميتافيزيقا لم تكن تستطيع تفسير الظواهر تفسيرا عقليّاً. ولم يكن هذان الحقلان المعرفيان يعرفان أنهما أخوان تربّيا منفصلين ومتباعدين. إنّ الديانات لم تكن تنشغل بالكيف، بل كانت تكتفي بتفسيرات مبهمة وصوفية في معالجة العلل والأسباب، أما العلم فكان يتطوّر في اتجاه فَهْمِ الكيف دون الاهتمام بالعلل والأسباب. 

 إنّ هناك نصيبا من الحقيقة في كلٍّ من هذين الاتجاهين اللذيْن يمكن تسميتهما بـ (نظريتي المعنى)، وبقي الأمر كذلك حتى جاء اليوم الذي التقيا فيه واتفقا حول مسألة الكيف. كان ذلك بفضل جهود “عالم” يستحقّ هذا النَّعتَ، هو القُسّ البلجيكي جورج لوماتر(L’abbé Georges Lemaitre )رائد نظرية “الذرّة البدئية”(atome primitif)و”الإنفجار الكبير”(البيغ بانغ Big bang) واتساع الكون. وبعد ذلك بأجيال عديدة ظهر “علماء” مسلمون مُزَيَّفون وراحوا يشرحون لأتباعهم المبهورين أنّ القرآن كان له فضل السبق في ذكر البيغ بانغ استنادا إلى “كن فيكون”.

 في وقت سابق كنّا نظنّ أن حجج العلم قد انتصرت على الخطاب الدينيّ ودحَضَتْهُ، لكن سرعان ما تبيّن أنّ ذلك خطأ، إذ عمَّ إشعاع جديد في بداية الألفية الثالثة عندما التحم التياران، وراح أحدهما يعبِّر عن رؤيته بالاستعارات والأسلوب غير المباشر وبالحدس والنظرة الصوفية، وراح الآخر يعبّر عنها بالحسابات الرياضية والنماذج النظرية والملاحظة والتجريب. وبإزاء الحقائق التي وضعها العلم والفرضيات التي يسارع دوما بإخضاعها للتجربة (كالمادة السوداء، والطاقة الداكنة)، بإزاء هذا لم يعُدِ المسلم يشعر بأيّ اضطراب، بل أصبح يجد في كلّ اكتشاف جديد تُحَقِّقُهُ كلّ نظرية جديدة نوعا من الإثارة والتحضيض لأنّ القرآن الكريم يزخر بمؤشرات البحث وسبله. يقول باستور Pasteur :”قليلٌ من العلم يُبْعِدُنا عن الله، و كثيرهُ يُقَرِّبُنا منه “« Peu de science éloigne de Dieu, beaucoup en rapproche » .  

 لقد أصبحت الميتافيزيقا والفيزياء متكاملتين، فإذا كانت الأولى قد كشفت عن الحقائق فإنّ الثانية قد بدأتْ تبرهن على تلك الحقائق بالأدلّة. الميتافيزيقا سلكت سبيل الحدس، والفيزياء سلكت سبيل البرهنة. فمنذ أنشتاين أصبح الاعتقاد سائدا بأنه من الضروريّ أن يتسلّح العلم بـنظرية شاملة توحِّد بين القوانين التي تتحكم في الذرَّات الجزئية والأجسام الكبرى على السَّواءِ (الكواكب، النجوم، المجرّات)، وذلك من أجل أن تكون لهذا العلم مصداقية. والوضع نفسُه بالنسبة للأديان، إذ يمكن الحكم بأنه من أجل تحقيق المصداقية يجب أن تكون الأديان كلّها منسجمة، ليس في العقيدة والمبادئ العامّة dogme – فلم تَعُدْ لذلك أيَّةُ أهمّية – ولكن في كيفية معالجة شؤون الإنسان والقيم التي يجب أن تُسايرها في المستقبل.  

 لقد كتب الرَّاهب الفرانسيسكاني، والعالم بحقّ، روجي بيكون (Roger Bacon)، في رسالته الشهيرة التي عنوانها “رسالة حول عظمة الطبيعة وتفاهة السِّحر”، وهذا منذ ما يقارب تسعة قرون، كتب ما يأتي: ” سيأتي يوم تُصْنَع فيه مركبات لا تحتاج إلى جدّافين، يقودها رجل واحد، تمخُر العُباب كما لو أنها سفن بحار أو أنهار، بل إنّها قد تكون أسرع من تلك التي يسيّرها الجدَّافون. ستُصنعُ سيارات لا تحتاج إلى حيوان يجرّها وتتحرّك بقوّة هائلة، وآلات طائرة يكفي أن يمتطيها رجل واحد بإزائه تجهيزات عجيبة ليطير بها ويجوب الآفاق مثل الطّائر، وستصنع أدوات صغيرة الحجم لكنها تكفي لرفع وإنزال أثقل الأشياء، كما ستُصنع إعدادات يمكن بها أن نمشي فوق الماء أو نغوص فيه بدون أيِّة خطورة “.إنَّ هذه الأسطر كُتِبَتْ سنة 1260م، وقد تعرَّض صاحبُها للسجن بتهمة “الاختراعات المُريبة” ومُنِعَتْ كُتُبُهُ.

وللعلم، فإنّ روجي بيكون كان يُتقن اللغة العربية، وقد أخذ علمَه عن ابن الهيثم وابن رشد خاصةً، وهما عالمان ورثا نظرة إلى الله هي أصحُّ بكثير من نظرة علمائنا اليوم.

هل بإمكاننا نحن أن نتنبَّأ بما سيقوم به الإنسان بعدنا بتسعة قرون؟

إنّنا حديثو العهد بعالَم الإختراع والتكنولوجيا لأننا لم نعرفهما إلاّ منذ أقلَّ من قرن واحد: كيف سيكون العلم بعد 900 سنة؟ لا شكّ في أنَّ الإنسان سيكون قد استوطن الفضاء والتقى بحضارات ذكيّة أخرى واستعمر العديد من الكواكب، وسيحدث تغيير في بنيته الجسمية. وأكثر من هذا فهناك حديث شريف يقول ما فحواه أنّ الإنسان سيتمكن من “الاطّلاع على ما وراء العرش”.    

لو أننا غيّرنا نظرتنا إلى الله بفضل تفسير جديد ومتماشٍ مع المعارف الحديثة، ولو أننا راجعنا أفكارنا الموروثة والبالية، فإنّ سلوكنا فيما بيننا ومع غيرنا سيصيبه تحسّن كبير. سيعلو شأننا وسنصبح أهلا لإسلامنا الذي تعرّض لدمار أنزله إلى رتبة التخريف والمتاجرة بالدين والتحايل مع الله لجمع “الحسنات” والفوز بالحياة الأبدية للتمتع بعيدا عن كل الهموم.

إنّنا لا نتطاول على الله بهذه التساؤلات، ولن يحدث شيء في السماوات بسببها. إنّ الله لن يُسَلِّطَ علينا عذابه ولن يُخْرِج عزرائيلُ عصاه ليشبعنا ضربا. كلّ ما يمكن أن يحدث هو أنّ تصوّرنا لله سيكون أحسن وأجلّ من تلك الصورة التي يقدّمها عنه العلماء وهم أميل إلى تقديم الله في صورة فَظَّةٍ وبالية. وعلى كلّ حال فإنّ هذه الصورة هي نتاج دراسة القرآن الكريم بالترتيب الذي نزل به. والله أعلم.

  « Le Soir d’Algérie » du 15 décembre 2014

            موقع الجزائر اليوم 08 ديسمبر 2016​

بقلم نور الدين بوكروح

ترجمة عبد الحميد بن حسان

يقول تعالى: “كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آَيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ” (ص – الآية29)

ويقول تعالى:”أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآَنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا” (محمد-الآية24)

ويقول أيضاً: ” ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ”(القيامة- الآية19).

لو افترضنا أنَّ كتابا مكوَّنا من عدد من الفصول غير متساوية الطول، قام مؤلفه بتكليف أحد الناشرين بنشره، وقام هذا الناشر بنشر الكتاب بعد تغيير ترتيب فصوله بمبادرةٍ منه هو وحده، فجعل الفصول الطويلة في صدارة الكتاب. ماذا سيكون من أمر هذا الكتاب ؟ إنَّ العنوان لم يتغيّر، ولا عدد الفصول والصفحات والفقرات والأسطر و الكلمات. ومع ذلك فهل بإمكاننا الاطمئنان إلى أنّه الكتاب الأول على مستوى المعنى؟ وهل سيكون له نفس الأثر على القُرَّاء كما لو لم يحدث أيُّ تغيير في ترتيبه الأصلي؟  هذا ما جرى لنا مع القرآن، و تلك هي الإشكالية التي ننوي إثارتها في هذا المقام.

إنَّ القرآن الكريم الذي بين أيدينا ليس هو نفسه الذي أُنْزِلَ على النبيّ (ص) طيلة تلقيه للوحي. إنَّ المادة لم تتغيّر، وكذلك عدد الآيات والسور، لكن الترتيب الذي أُنزل به تمّ تغييره على أيدي البشر بعد وفاة النبيّ (ص) بخمس عشرة سنة.

إنَّ الله تعالى عندما أوحى القرآن الكريم لرسوله (ص) لم يطلب منه أنْ يجمع الآياتِ والسُّورَ في كتاب، ولو حدث ذلك لوجدنا للقضية أثراً في النص القرآنيّ. هذا بالإضافة إلى أنّ النَّبي (ص) نفسه لم ينصح أصحابه بجعل القرآن مُدَوَّنَةً واحدة، ولو كان ذلك لصادفنا أدلته في الحديث الشريف. غير أنّنا من جانب آخر نجد النبيّ (ص) ينهى صحبه عن تدوين أحاديثه خشية اِلْتباسها بالقرآن الكريم، لكنهم لم يمتثلوا لأمره و فعلوا العكس.

  إنَّ الترتيب الذي أُنْزِلتْ به الآيات المجموعة في سُوَرٍ هو سلسلة رقميّة من السورة 1 إلى السورة 114، أمَّا الترتيب الذي نجده مطبوعا والذي يقرؤه الناس منذ أربعة عشر قرنا فهو على النحو الآتي (من اليسار إلى اليمين):

96, 68, 73, 74, 1, 111, 81, 87, 92, 89, 93, 94, 103, 100, 108, 102, 107, 109, 105, 113, 114, 112, 53, 80, 97, 91, 85, 95, 106, 101, 75, 104, 77, 50, 90, 86, 54, 38, 7, 72, 36, 25, 35, 19, 20, 56, 26, 27, 28, 17,10 ,11, 12, 15, 6, 37, 31, 34, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 51, 88, 18, 16, 71, 14, 21, 23, 32, 52, 67, 69, 70, 78, 79, 82, 84, 30, 29, 83, 2, 8, 3,33, 60, 4, 99, 57, 47, 13, 55, 76, 65, 98, 59, 24, 22, 63, 58, 49, 66, 64, 61, 62, 48, 5, 9, 110.  

و بقيت ثلاث سورٍ فقط في رُتَبِهَا التي نزلت فيها، وهي: ص(38)، نوح (71) والإنفطار (82).

 إنَّ القرآن الكريم لم يُنَزَّلْ مجملا و دفعة واحدة. إنّ ما يُفْهَمُ من قوله تعالى:” إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ ..” (القدر. الترتيب الزمني 25، الترتيب الحالي 97) هو أنَّ القرآن الكريم نزل من المكان الذي يوجد به نموذجه الأصلي إلى مجال الكون ( السماء الأولى ) الذي توجد به الأرض. و من هذا الموقع تمّ إنزاله مِنْ قِبَلِ جبريل المَلَك إلى النبي (ص) مُجَزَّءًا إلى آيات على مدى أكثر من عشرين سنة، وخلال هذه المُدّة كانت الآيات المُنزلة تُسجَّل بأيدي “كُتَّاب الوحي” على الرّقّ وقِطع الجلد وعظام الأكتاف.

وقد أُنزِلتِ السور المكّيّة بين 610 م و 622 م، أمَّا السّوَر المدنية فأُنزِلتْ بين 622 م و 632 م.

إنَّ هذه المعطيات تؤكدها آيات القرآن الكريم في قوله تعالى” وَقُرْآنًا فَرَقْنَاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلَىٰ مُكْثٍ وَنَزَّلْنَاهُ تَنزِيلًا ” (الإسراء. الترتيب الزمني 50، الترتيب الحالي 17. الآية 106)وفي قوله تعالى: “إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ تَنزِيلًا “( الإنسان، الترتيب الزمني 98، الترتيب الحالي 76. الآية23). 

و من أشهر كُتَّاب الوحي: الإمام عليّ بن أبي طالب، عبد الله بن عبّاس، أُبَيُّ بنُ كعب، وأكثرهم شهرة على الإطلاق زيد بن ثابت الذي ارتبط اسمه بجمع القرآن الكريم نظراً لإسهامه العظيم في عهد الخليفة الراشدي أبي بكر الصديق ثُمَّ عثمان. 

و يعني هذا أنَّ المسلمين المعاصرين للنبيّ (ص) عاشوا خمس عشرة سنةً دون أن يكون القرآن الكريم بين أيديهم على الصورة التي نعرفه بها اليوم.

 وحسب ما جاء عن أنس بن مالك، عالِم السنة النبوية المشهور، فإنّه مِنْ بين حفظة القرآن الأوائل لم يكن يحفظ القرآن الكريم حفظاً كاملاً إلاَّ أربعة، هم: أُبيُّ بن كعب، ومُعاذ بن جبل، وزيد بن ثابت، وأبو زيد. وهناك رواية أخرى تذكر منهم تسعة حفظة. 

وهذا ما يدلّ على أنَّ عدد الذين حفظوا القرآن حفظا كاملا منذ العهد الأول كان قليلاً، وهو الأمر الذي يبرر خشية عمر بن الخطاب على ضياع النص القرآني، فكان أول مَنْ فكَّر في جمعه في مصحف واحد بالعودة إلى السندات التي كانت الآيات تُسجّل فيها، وذلك قبل أن يختطف الموت من كانت تلك السندات عندهم من حفظة القرآن الكريم (سواءا حفظا كليا أو جزئيا).. 

وقد تقدّم عمر بهذا الاقتراح لأبي بكر الصديق الذي أبى أنْ يفعل ما لم يفعله الرسول (ص)، لكنّ عمر أقنعه بالفكرة قائلا ما معناه: “ما الضرر الذي تخشاه لو قمنا بذلك؟”. 

و لن يخرج المسلمون من ورطتهم إلا في اليوم الذي يقتدون فيه بفعل عمر و يصبح جوابه ردة فعل طبيعية و تلقائية لديهم.

و كان أنْ كلّف أبو بكر الصديق أكْفَأَ الحفظة، وهو زيد بن ثابت، بالشروع في جمع ما تفرّق من السندات التي سُجلتْ فيها الآيات. وحسب ما جاء في رواية السُّنة فإنّ زيد بن ثابت كان على علم بالتغييرات التي طرأتْ بعد آخر مُراجعة قام بها الرسول (ص) للقرآن الكريم خلال السنة الأخيرة من حياته مع جبريل المَلَك، وسُمّيتْ تلك المراجعة بـ”العرضة الأخيرة”.

وقد تمّ هذا العمل بجمع كلّ الآيات وتسجيلها على أوراق، وهذا ما سُمّي بعد ذلك بـ”مصحف حفصة”. لكنّ الثابت أن عمر وأبا بكر لم يُريدا أنْ يفرِضا هذا المصحف على المؤمنين كمرجع وحيد نظرا لوجود روايات أخرى كانت تُتَداوَل بكل حرية، كتلك التي وضعها علي بن أبي طالب و وعبد الله ابن مسعود.

 توفي الخليفة الراشديّ أبو بكر الصديق بعد سنتين من توليه الخلافة وخلفه عمر بن الخطاب الذي لم يساوره أيّ قلق من مصير العمل الذي قام به زيد بن ثابت ورفقاؤه، وذلك طيلة عهده الذي دام عشر سنوات. وقد بقي على موقفه الأول إذ لم يلجأْ إلى فرض أية نسخة من القرآن الكريم على المسلمين.

ولم تأتِ فكرة تبنِّي نسخةٍ مُوحَّدةٍ بإجماع إلاَّ في عهد عثمان بن عفان الذي طلب من حفصة بنت عمر بن الخطاب أن تُسلِّمَه النسخة التي بحوزتها، ثُمَّ وضع النسخة بين أيدي زيد بن ثابت وعبد الله بن الزبير وسعيد بن العاص وعبد الرحمن بن الحارث. وقال زيد بن ثابت ما معناه: “والله لو كلفوني نقل جبل من مكانه لكان أهون علي مما أمروني به من جمع القرآن“.

 يتبيَّن مما سبق أن جمع القرآن لم يأت من الله ولا من الرسول (ص) ولا من الخليفتين الراشديَيْن الأوَّلَيْن، بلْ تمَّ على يد لجنة مُكوَّنة من أربعة صحابيين غير مُنَزَّهين عن الخطإ، ولكنهم كانوا يتمتَّعون بسلطة قبول أو رفض كل نصوص الآيات التي كانت تصل إليهم مُعتمدين في ذلك على شرط واحدٍ وهو أنْ يتَّفق اثنان على رواية واحدة. و بعض الآيات التي رُفِضتْ خلال عملية الجمع الأولى كانت مِنْ شخصيات فذَّة مثل علي بن أبي طالب وعمر بن الخطاب.

وفي القرآن الكريم آيات تدلّ على أنَّ الله هو الذي سيجمع القرآن وسيحفظه. يقول تعالى: “لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ، إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ، فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ، ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ ” (القيامة. الآيات من 16إلى 19).

إنَّ هذه الآيات هي أولاً جزء من سورة أُنْزِلَتْ في الرتبة الواحدة والثلاثين (وهي في الرتبة 75 بالترتيب الحالي)، فنزولُها كان في بداية الوحي حيث كان القرآن الكريم لا يزال في طور العرض، ولم يكن نزولها في النهاية حيث كان الجمع جارياً، ثُمَّ إنَّ السندات التي كُتِب عليها في البداية كان يمكن أنْ تُجمع وفق أيِّ ترتيب.

وهذا هو المشكل الذي نثيره هنا: إنَّ القرآن الذي جُمِعَ في أواخر الوحي والذي تمَّتْ مُراجعتُه مراراً بين النبيِّ (ص) وجبريل عليه السلام هو نفسه القرآن الذي تمّ تعديل ترتيب سوره بعيدا عن الدوافع والتفسيرات التي ستُقَدَّمُ لتبرير ذلك التعديل. 

 إنَّ علماء السُّنَّة يؤكِّدون أنَّ ترتيب سور القرآن الكريم جاء تنازليا، من طوال السور إلى قصارها، والرسول (ًص) هو الذي قام بذلك بعد موافقة جبريل عليه السلام، وهو الذي أمر بنقل بعض الآيات من سورة إلى أخرى. غير أنّنا نلاحظ أن هذا المقياس ذاته لم يُلتَزَمْ به. 

فبالنظر إلى العشر سور الأولى – باستثناء الفاتحة – نلاحظ أن عدد آياتها ليس فيه ترتيب تنازلي بقدر ما هو ترتيب يشبه أسنان المنشار على شكل منحنى بياني يرسم هذه الوضعية: 

286،200،176،120،165،206،75،129،109،123. 

وإذا نظرنا إلى العشر سور التالية نحصل على النتيجة نفسها: 111،43،52،99،128،111،110،98،135،112. والأمر لا يختلف في العشرة الثالثة:78،118،64،77،227،93،88،69،60،34. وتلك هي الحال إلى آخر سورة.

إنّ وضع سور القرآن الكريم وفق ترتيب مُغاير لترتيب نزوله سيكون له أثر مختلف على المرامي والغايات العامة التي أنزِل من أجلها.

لقد تمَّ اختراق قانون الوحدات الثلاث الذي ينطبق على كل أثر مكتوب، إنسانيا كان أم إلهيا. إنها وحدة الزمان والمكان والفعل. و قد نتج عن ذلك أنّنا كثيرا ما نُضطرُّ إلى الاستعانة بـ “العلوم الدينية” من أجل فهم معنى آيةٍ ما، أو فهم الحكمة من بعض الأحكام الفقهية. إنَّ الترتيب الحالي لا يفيدنا فيما يتعلّق بتسلسل الأحداث وبأسبقية حدث على آخر وبالترتيب الذي جاءت به الأوامر والنواهي. 

ولو أنه تمّ الالتزام بالترتيب الكرونولوجي (الزمني) لكان من السهل على المسلم وغير المسلم أن يفهم المعنى الحقيقي والمَجَاِزيَّ في سُوَرِ القرآن الكريم، والاطِّلاع على حيثيات نزول كل آية.

و مِنْ نقاط الخلاف بين علماء السّنّة نجد اختلافهم حول تسمية بعض السور القرآنية ( مثل الفاتحة وفاطر والمطففين والتوبة) وكذلك حول تاريخ نزول بعض السور أو مكانه ( مثل الرعد والإنسان والبيِّنة)، وحول عدد آيات بعض السور. 

ومِن السور المكية ما تضمَّن آيات مدنية – وهو الأكثر ظهورا – وهناك حالات قليلة جاءت فيها سور مدنية تضمنت آيات مكية أو آيات أُنزلتْ بين مكة والمدينة أو في مكان آخر. أما عناوين السور فلم يكن توقيفيا، بل هو مِنْ وضْع البشر.

فقد كانت تغطية بعض تلك العناوين لسورها تغطية جزئية، ومثال ذلك سورة النحل التي لم ترِدْ فيها إلاَّ آيتان حول النحل مِنْ بين 128 أية.

وبما أنّ العملية جرتْ على النحو الذي وصفْناه، فإنّ بعض ما كان في نهاية الوحي رُوِيَ في بدايته، وبعض ما نزل بمناسبة حادثة مُعيَّنة يمكن أن يتحوَّل إلى قاعدة عامّة، وما جاء موجهاً إلى جماعة بشرية مُعيَّنةٍ قد يُعمَّمُ على كل المجتمعات.

وهذه بعض الأمثلة: إنّنا نصادف في السورة الثانية بالترتيب الحالي آيات حول واجبات المسلم ( كالجهاد والحج والصوم) وحول النواهي والمُحرَّمات ( كالخمر والميسر والرّبا…)، وهي في الحقيقة لم تُنَزَّلْ إلاَّ في الرتبة 87 خلال السنة 13 من الدعوة وبعدها. 

نجد أيضا أحكام الوضوء و قطع يد السارق في السورة الخامسة في الترتيب الحالي في حين أنهما وردتا في سورة ترتيب نزولها 112.

هناك أيضا أية محببة لدى المسلمين لكنهم يفضلون قرائتها مبتورة يحذفون جملتها الأولى و يبنون الباقي للمجهول و هي الآية 32 من سورة المائدة”  مِنْ أَجْلِ ذَٰلِكَ كَتَبْنَا عَلَىٰ بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنَّهُ مَن قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا ۚ وَلَقَدْ جَاءَتْهُمْ رُسُلُنَا بِالْبَيِّنَاتِ ثُمَّ إِنَّ كَثِيرًا مِّنْهُم بَعْدَ ذَٰلِكَ فِي الْأَرْضِ لَمُسْرِفُونَ”.

 وماذا عن القرآن الكريم كما هو متلوٌّ في أيامنا قياساً بالنموذج “المحفوظ” عند الله تعالى ؟ أيكون النموذج الأصلي الذي يوجد في مكانٍ ماَ في الكون، أو خارجه – إذا أخذنا نظرية تعدّد الأكوان بعين الاعتبار – هو نفسه النموذج المتداول بيننا اليوم ؟ الإجابة منطقيا تكون بالنفي، بدليل أنَّ النموذج المحفوظ عن ظهر قلب والمتلو على ألسنة المسلمين في عهد النبيّ (وهو النموذج المحفوظ عند الله) قد تغيَّر بعده بخمس عشرة سنةً. 

إنَّ الله تعالى قد وصف هذا النموذج المحفوظ عنده بقوله تعالى” بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَّجِيدٌ، فِي لَوْحٍ مَّحْفُوظٍ ” (البروج. الترتيب الزمني 27، الترتيب الحالي 85. الآيتان: 21،22). 

وفي قوله تعالى:” إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ ، فِي كِتَابٍ مَّكْنُونٍ ،لَّا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ ، تَنزِيلٌ مِّن رَّبِّ الْعَالَمِينَ ” (الواقعة. الترتيب الزمني 46، الترتيب الحالي 56. الآيات: 77-80). 

وفي قوله تعالى “إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ ” (الحِجْر. الترتيب الزمني 54، الترتيب الحالي 15. الآية9).

وقوله تعالى:” وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ، إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَّعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ، وَإِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتَابِ لَدَيْنَا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ، أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحًا أَن كُنتُمْ قَوْمًا مُّسْرِفِينَ، وَكَمْ أَرْسَلْنَا مِن نَّبِيٍّ فِي الْأَوَّلِينَ، وَمَا يَأْتِيهِم مِّن نَّبِيٍّ إِلَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ، فَأَهْلَكْنَا أَشَدَّ مِنْهُم بَطْشًا وَمَضَىٰ مَثَلُ الْأَوَّلِينَ “ (الزّخرُف. الترتيب الزمني 63، الترتيب الحالي 43. الآيات: 2-8).

وقوله تعالى:” فِي صُحُفٍ مُّكَرَّمَةٍ، مَّرْفُوعَةٍ مُّطَهَّرَةٍ، بِأَيْدِي سَفَرَةٍ، كِرَامٍ بَرَرَةٍ ” (عَبَسَ. الترتيب الزمني 24، الترتيب الحالي 80. الآيات 13-16).

كما أنّه موجود على الأرض، أي في التاريخ البشريِّ، مصْداقاً لقوله تعالى: “إِنَّ هَٰذَا لَفِي الصُّحُفِ الْأُولَىٰ ،صُحُفِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَىٰ “( الأعلى. الترتيب الزمني 8، الترتيب الحالي 87. الآيتان: 18، 19).

و هنا لا بُدَّ مِنْ طرح هذا التساؤل: إذا كُنَّا نعرف أنَّ النبيّ موسى قد تلقى “الألواح”، أيْ التوراة، فما هي تلك الصُّحُف التي نزلتْ على النبيِّ إبراهيم عليه السلام ؟ 

إنَّ المُلاحَظَ هو أنّه نادراً ما ذُكِرَ القُرآنُ الكريم دون الإشارة إلى أنه “ذِكْر” أو “تذكير”، وهذا دليل على أنه نسخة ممَّا أوحي سابقا على فترات متعاقبة منذ آدم عليه السلام. 

بل إنه كثيرا ما ذُكِر القرآن بلفظ “الذكر” وحده، وأنه ليس مُرْسلاٌ للعرب وحدهم بل للبشرية كافة يقول تعالى: “بِالْبَيِّنَاتِ وَالزُّبُرِ ۗ وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ” (النحل الترتيب الزمني 70، الترتيب الحالي 16. الآية 44).وأنّه غير مرسل للأرض فحسب بل للكون أجمع “إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ لِلْعَالَمِينَ”  (التكوير الترتيب الزمني 7، الترتيب الحالي 81. الآية 27).

وإذا كان القرآن الكريم مجرد تذكير بلسان عربيّ لجماعة بشرية لم يسبق لها أنْ تلقّتْ أيَّة رسالة، مِصّداقا لقوله تعالى: “تَنزِيلَ الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ، لِتُنذِرَ قَوْمًا مَّا أُنذِرَ آبَاؤُهُمْ فَهُمْ غَافِلُونَ ” (يس. الترتيب الزمني 41، الترتيب الحالي 36. الآيتان:5، 6) وقوله أيضا: “وَهَٰذَا كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ مُّصَدِّقُ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَلِتُنذِرَ أُمَّ الْقُرَىٰ وَمَنْ حَوْلَهَا ۚ وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ يُؤْمِنُونَ بِهِ ۖ وَهُمْ عَلَىٰ صَلَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ “ (الأنعام. الترتيب الزمني 55، الترتيب الحالي 06. الآية 92). فإنّ سؤالا يطرح نفسه: 

ماذا عن ذلك القسم من القرآن الذي يتناول الجانب التاريخي، أي الجزء الذي يسجل الأحداث المتعلقة بالدعوة المحمدية، وهي الأحداث التي كان لها بالغ الأثر في مسيرة النبيّ (ص) ونبوّته مثل غزوة بدر والخندق، وأسماء الأعلام مثل أبي لهب وزيد؟ هل يوجد هذا الجزء في النسخة الأصلية (“أم الكتاب”) التي أُنْزِلَتْ على الأمم السابقة ؟

 إنَّ الله تعالى لا يأمر الناس بعبادة القرآن، ولا يطلب منهم أن يبقوا منبهرين تُجاهَ جماله السحريّ، بل يريد منهم أن يدرسوه وأن يتأملوا في أوصافه وإيماءاته ومجازاته واستعاراته و تمثيلاته ليبحثوا من خلال ذلك عن مفاتيح لأسرار الخليقة والكون، ولِمَ لا محاولة الكشف عمّا مِنْ شأنه أنْ يُقرّبنا من ذات الله. ألا تجد أن في سورة القمر وحدها تكررت الدعوة إلى التأمل ستَّ مرات (أربع مرات صيغةً-40،32،22،17- و اثنان معناً -15 و51-) في قوله تعالى” وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ ” ؟ (القمر ، الترتيب الزمني 37، الترتيب الحالي 54).

وفي الإطار نفسه، فإنّ الله لم يطلب من الناس أن يعبدوا النبي (ص)، بل طلب منهم أن يتبعوه في السبيل التي أوحيت إليه، وهي سبيل الخير العام. إنّ الله تعالى يحثّ على أن يجدَّ الناسُ في تحسين مستواهم العلميّ، وهو يدعو “ذوي الألباب” منهم إلى التفكير في آيات الله، ويتحدَّاهم أن يجدوا في القرآن تناقضا أو أنْ يحاولوا تقليد بعض آياته.

لقد استحثّهم عشرات المرات أن يدرسوا تاريخ الشعوب الغابرة، وهو عمل يتطلب تظافر عدة علوم، وهي: علم الآثار، وعلم الإناسة (الأنثروبولوجيا)، والتاريخ، وفروع أخرى من المعرفة العلمية. كما أنه أمرهم بمحاولة غزو الفضاء في قوله تعالى: “يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَن تَنفُذُوا مِنْ أَقْطَارِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ فَانفُذُوا ۚ لَا تَنفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطَانٍ “( الرحمن. الترتيب الزمني 97، الترتيب الحالي 55. الآية33).

وقد لحقت القرآنَ بعض التغييرات في مضمونه، إذْ نُسِخَتْ آياتٌ مع بقائها في النصِّ القرآنيِّ. يقول تعالى: “وَإِذَا بَدَّلْنَا آيَةً مَّكَانَ آيَةٍ ۙ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا يُنَزِّلُ قَالُوا إِنَّمَا أَنتَ مُفْتَرٍ ۚ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ”( النحل. الترتيب الزمني 70، الترتيب الحالي 16. الآية101 ). 

في هذه السورة التي ذُكِرَتْ فيها ظاهرة النسخ لأول مرة دون تحديد الآيات المنسوخة.

في حين يقول تعالى في سورة البقرة: “مَا نَنسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنسِهَا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِّنْهَا أَوْ مِثْلِهَا ۗ أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ” (البقرة. الترتيب الزمني 87. الترتيب الحالي 2. الآية 106)، ويقول أيضا: ” يَمْحُو اللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ ۖ وَعِندَهُ أُمُّ الْكِتَابِ “( الرعد. الترتيب الزمني 96، الترتيب الحالي 13. الآية39).

 إنَّ إثارة مسألة الناسخ والمنسوخ ضرورية إذا أردنا أنْ نفهم العلّة في أنَّ الظَّاهريين، الذين يتناولون النص القرآني على ظاهره وصريح لفظه دون النظر في سبب نزوله، انكبّوا على تلك الآية التي يسمونها “آية السيف” واعتمدوها كآية ناسخة مُعتبرين عشرات الآيات الداعية إلى التأنّي والتسامح والحِلْم كآيات منسوخة (إذ يذهب ابن حزم إلى أن عدد الآيات المنسوخة هو 114 مأخوذة من 48 سورة، ويذهب غيره إلى أن العدد بلغ 140 آية أو أكثر)، وهذا لسبب واحد هو أن آية السيف هذه نزلت في السورة ما قبل الأخيرة من حيث تاريخ التنزيل. و هم بهذه الآية يلغون كل الآيات التي توصي بالتسامح والحلم مع غير المسلمين. 

يقول تعالى في تلك الآية: “فَإِذَا انسَلَخَ الْأَشْهُرُ الْحُرُمُ فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدتُّمُوهُمْ وَخُذُوهُمْ وَاحْصُرُوهُمْ وَاقْعُدُوا لَهُمْ كُلَّ مَرْصَدٍ ۚ فَإِن تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَخَلُّوا سَبِيلَهُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ “ (التوبة. الترتيب الزمني 113. الترتيب الحالي 9. الآية 5).

وشبيه بمضمون هذه الآية ما نجده قبلها في قوله تعالى: “وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّىٰ لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ ۚ فَإِنِ انتَهَوْا فَإِنَّ اللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ” وقوله تعالى أيضا “وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ وَآخَرِينَ مِن دُونِهِمْ لَا تَعْلَمُونَهُمُ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ ۚ وَمَا تُنفِقُوا مِن شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنتُمْ لَا تُظْلَمُونَ ” (الأنفال. الترتيب الزمني 88، الترتيب الحالي 8. الآيتان: 39،60 ).

والتطرفُ يُوَلِّدُ التطرفَ، إذ نجد في مواجهة هذه الطائفة المتشددة دعاة الحداثة و العصرنة الذين يدعون إلى نسخ الآيات المدنية التي تتناول موضوعي المرأة والجهاد، وهذا باسم نظرية النسخ دائما.

 وماذا يعني بالضبط نسخ الآيات ؟ أيعني سحبَها من القرآن الكريم ؟ إنّ ذلك لم يحدثْ ولا يُعْقَلُ أنْ يحدث. أيعني النسخ الإقرار بأنَّ الآية المنسوخة ليست قابلة للتطبيق ؟ وإذا كان الأمر كذلك فمَن الذي بيده أن يقوم بذلك ؟ وكيف ؟ أمْ أنَّ النسخ يعني مجرّد تأجيل التطبيق مؤقتاّ، كما جاء في اقتراح لطارق رمضان بخصوص العقوبات الجسدية المطبقة على النساء ؟

وهناك طُرُق أخرى، غير النسخ، تُوصِلُ إلى نفس النتائج : مثل التَّجوُّز الذي به تُحَمَّلُ الآيات مدلولا بعيدا عنها، أو بعدم تطبيق تلك الآيات بالفعل كما هو جارٍ في معظم البلدان الإسلامية. 

و في الواقع، ما الفرق بين قانون غير مطبق وقانون منسوخ ؟

إنَّ الظَّاهريّين والأصوليين، بمقتضى المنطق الذي يفكرون به، هم أحرى الناس بالمطالبة بإعادة ترتيب سُوَرِ القرآن الكريم. ذلك أنَّه لا يوجد، في نظر أيِّ مسلم، أخطر مِنْ أنْ تَمْتَدَّ يَدٌ إلى القرآن لِتُجْرِيَ تعديلاً على الترتيب الذي نزل به من السماوات، ففي ذلك مُجازفة قد تؤدِّي إلى زعزعة فلسفته وبنيته وانسجامه. و لقد ثبت من الأمثلة المطروحة أن الفرق لا يستهان به لدى قراءة القران وفق أحد هذين الترتيبين المختلفين. 

 إنَّ الرجال الذين تبنّوا قرار تغيير ترتيب سور القرآن الكريم لم يكونوا من أهل القداسة ولم تكن لهم أي سلطة لفعل ذلك، و كأن صنيعهم هذا بسيط و لم يأخذ بعدا جوهريا و خطيرا في تاريخ الإسلام، لكنه كان كذلك على الأقل من باب أنّهم تصرَّفوا في كلام الله. 

لقد رتَّبوا القرآن وفق ما أملتْه عليهم نواياهم الطيِّبة وضمائرهم دون أن يُعارضهم مُعارض في زمانهم ودون أن يثبت خطؤهم بعد زمانهم. وليس هناك ما يدلّ على أنَّ عامّة المسلمين اليوم على علم بهذه المشكلة، وهي ليست منشغلة بها أصلاً. 

لكن التذكير بهذه الحقائق التاريخية قد يُؤوَّل في أيام الجهل التي نعيشها على أنه مساس بالإسلام. ومهما كان الأمر مُدهشا فإنَّه استنادا إلى عدَّة أدلة – ومن بينها المسألة التي نحن بصددها – يجب أن نُقِرَّ بأنَّ مسلمي القرن الهجريّ الأول كانوا أكثر تسامحا وأكثر تفتحا من مسلمي القرن الخامس عشر الهجري (ق21م).

 لماذا كانت الآيات التي فيها ميل إلى الشِّدَّة أكثر بروزا من الآيات التي فيها لين ولطف في عصرنا، رغم أنّ الرسول (ص) كان كثيرا ما يردد معنى قوله:  “إن خير دينكم أَيْسره، إن خير دينكم أَيْسره، إن خير دينكم أَيْسره “؟ 

الجواب أنّ المسلمين لا يزالون متخبطين في حالة حرب منذ أكثر من قرن: فمن حروب التحرير إلى الحروب العربية الإسرائيلية، ثم الحرب ضد الاتحاد السوفييتي والولايات المتحدة الأمريكية، فالحرب ضد الأنظمة الطاغية، ثم الحرب بين السنة والشيعة… من الطبيعي، والوضع كذلك، أنْ يلجأ المسلمون اليوم إلى ترسانة الآيات التي نزلت في ظروف الحرب التي خاضها الإسلام ضد معارضيه في مكة وفي المدينة وضد اليهود، وذلك بغرض التعبئة وبغرض تبرير مواقفهم، لكن أيضا لأنّ التيار الإسلامي الحديث قد جفف القلوب وغلّظ المشاعر لدى شرائح واسعة من المسلمين، فيما بينهم أولاً، وضدَّ غيرهم بعد ذلك.

إنّ نظرة الإسلام للعالم لا يمكن أن تكون هي ذاتها في القرن الأول و القرن الخامس عشر الهجري. فالعلوم الإنسانية و العلوم الدقيقة تختلف فقط بين جيلين فكيف بها بين قرنين؟.

وبناءً على ذلك يمكن الجزم بأنه لا يمكن أنْ يُؤَوَّلَ القرآن الكريم تأويلاً أبديّا صالحا لكل زمان ومكان، ولا تُستثنى من ذلك إلاَّ العبادات والشعائر المفروضة. 

فإذا اجتهد رجال في تأويلهم آيات القرآن حسب معطيات الزمان والمكان الذي عاشوا فيه، فهذا لا يعني إلزام الأجيال اللاحقة بتلك التأويلات و لقرون.  

في كل مرحلة من تطور المعارف الإنسانية على الأقل مرة في القرن كما أوصى به وبطريقة غير مباشرة الرسول (ص)، علينا أن نعيد النظر في تأويل القرآن بناءا على ما استجد في العلوم.

 إنَّ الطريقة التي جُمِع بها القرآن الكريم في عهد عثمان بن عفان هي أشبه ما تكون بعمل سياسي قامت به الدولة لتحافظ على الصالح العام آنذاك، ولم يكن ذلك بأمر من الله سبحانه ولا من الرسول (ص). 

إنّ هذه الملاحظة مِنْ شأنها أنْ تحرر روح المبادرة، فإذا أقررنا بأن المسألة بشرية بحتة، فما المانع من أن تتكفل مؤسسات مختلفة التخصصات بإعادة القرآن الكريم إلى ترتيبه الأصلي من أجل استعادة توجهه الأصلي أربعة عشر قرنا بعد غيابه ؟ 

هل يمكن أن يتحقق هذا ؟ نعمْ ولاَ.

نعم، لأنَّ ذلك سيسهِّل عملية تكييف التفسير القديم مع الزمن الحاضر ومع المستقبل. و لا، لأنه من غير المعقول التفكير في سحب نسخ القرآن الكريم القديمة جميعا، وفي كل اللغات، واستبدالها بنسخة جديدة.

ليست الصعوبات التقنية هي ما يمنع من تحقيق هذا المبتغى، لكن الجمود الثقافي وثقل التقاليد الموروثة أقوى من الحقيقة ومن مصلحة الأمة، ذلك أن روح المبادرة التي تصرّف بها عُمَرُ وأبو بكر وعثمان وزيد ورجال من المؤمنين البسطاء، تلك الروح لا يمكن أن تظهر في وسط مستسلم للجهل والعنف ولقانون الشارع الذي يتحكم في توجيه الفكر و ينظم كل صغيرة وكبيرة من شؤون المجتمع.

 و قد يحتجّ البعض بأنّ هذا التغيير في ترتيب آيِ القرآن الكريم لم يمنع الحضارة الإسلامية من أن تشعّ بنورها على أصقاع واسعة من المعمورة طيلة أزيد من سبعة قرون. 

هذا صحيح، لكن هذا الإشعاع لم يكن إلاّ بعد مُضِيِّ زمن غير يسير، وكان هذا بفضل ذلك التفسير الذي ضُبِطت آلياته وإمكاناته العقلية بكوابح صارت بمثابة حدود لا يتجاوزها إلى مجال اجتهاد أوسع.

إنّ الحضارات ذات المنطلق الديني، والتي سبقت الحضارة الإسلامية ـ مثل الحضارة الهندية واليهودية والبوذية و والمسيحية مثل الحضارات الهندية ( الهند) واليهودية (إسرائيل) والبوذية (الصين و كوريا الجنوبية) الشنتوية (Shintoïste) (اليابان) والمسيحية ( أوروبا و أمريكا) ـ كانت أكثر إشعاعا من الحضارة الإسلامية لأن مجال رؤيتها لم يكن محدودا بعُيَيْنات تُضايقها، ولم تكن عقول مفكريها مُقيّدة بدوغماتية تحصر القوى الاجتماعية في الغيبيات وتصرفها عن معالجة المشاكل وإيجاد حلول عاجلة لها. إنَّ أغلب ما يُبذل في تَرِكَتِنَا الحضارية هو مطاردة المُذْنِبين الذين تُسوِّلُ لهم أنفسهم مخالفة القواعد “الأرثودوكسية”، خاصة منها ما يتعلق بالمرأة.  

 إنَّ المسلمين يفتخرون بأن الإسلام لا تُقيّده كنيسة ولا نظام كنسيّ. لكن، ماذا تمثل جحافل هؤلاء العلماء، والشيوخ، والدعاة، و تُلاة القرآن عبر الأثير، والموالي وآيات الله الذين يؤطرون ويُشرفون على أدقّ حركات الفكر والاجتهاد؟ أليسوا سلطة دينية فعلية، أليسوا نظاما كنسياًّ غير رسمي…إن لم نقل إنهم يمثلون سلطة ثيوقراطية حقيقية؟

 إنّ القرآن الكريم يذكر أهل العلم دون أن يقرنهم و لا مرة بالممارسة الدينية لأنه يقصد بهم أولئك المتميزين بقدرات فكرية تؤهلهم للتواجد كل الأصقاع التي وصل إليها الإسلام ليضع فيها الأسس الأولى للعلوم الحديثة ويعطيها دفعة قوية لتسلك سبل بناء الحضارة الإسلامية. و قد سار الإسلام في هذا الطريق الصحيح إلى أن ظهر “العلماء” الذين طاردوا أهل العلم الحقيقيين ومنعوهم حتى من حق المشاركة في الفكر الديني. ولم يكتفوا باغتصاب حرم العلم، بل أضافوا إليه شيئا آخر عندما ألبسوا أنفسهم هالة “ورثة الأنبياء”. 

لقد كان المسلمون أكثر ميلاً إلى التوكُّل وأهملوا الاجتهاد والتجديد رغم أنّ القرآن نبّههم مراراً إلى أنّ “ذَٰلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّرًا نِّعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَىٰ قَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ ۙ وَأَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ “( الأنفال. الترتيب الزمني 88، الترتيب الحالي 8. الآية 53). ويقول تعالى في هذا الشأن كذلك: “…إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ ۗ  …” (الرعد. الترتيب الزمني 96، الترتيب الحالي 13. الآية 11). 

إنّ أكبر مقصد في روح القرآن الكريم هو تغيير أفكارنا، بينما اعتقد “العلماء” أنّ الأمر لا يتجاوز حدود الاهتمام بملبسنا وكيفية الالتحاء. والله أعلم.

« Le Soir d’Algérie » du 8 décembre 2014 

جريدة الحوار 24 جويلية 2016

موقع الجزائر اليوم 30 نوفمبر 2016

ملاحظة: نشر المقال سابقا تحت عنوان “ القرآن الكريم بين الترتيب الأصلي والحالي“.