LA VIE DE MALEK BENNABI

Malek Bennabi est mort un 31 octobre (1973), comme l’islamologue français Louis Massignon (1962). Dans l’histoire coloniale algérienne, cet homme a été à l’origine de beaucoup de décisions destinées à contrarier la marche des Algériens vers la liberté et, plus tard, à infiltrer la révolution algérienne pour la faire échouer. C’est dans cet esprit que son nom est cité avec celui de Jacques Soustelle, Gouverneur d’Algérie, dans la « Plateforme de la Soummam ».

Louis Massignon a joué le même rôle dans l’histoire coloniale du Maroc où il a été l’inspirateur du « Dahir berbère » en 1930, et un ami et conseiller du maréchal Lyautey, Résident général du Maroc sous le protectorat.

Les deux hommes ont réussi à faire avec un adolescent marocain, Mohammed Abdeljalil, ce qu’ils n’ont pas réussi à faire avec deux jeunes Algériens, Bennabi et Hamouda Ben Sai: les convertir au christianisme.Massignon s’est attaché sa vie durant à rechercher les cas de musulmans ayant apostasié ou s’étant convertis au christianisme : al-Hallaj, al-Ouazzani, Abdeljalil, Naroun et d’autres. Aucun sujet ne l’a intéressé plus que celui-là.

Il parle dans un de ses écrits de « l’apostasie momentanée de Cheikh San’ân , au Caucase, qui se fit chrétien pour vivre auprès de sa Béatrice », ainsi que de « Hermine, princesse d’Antioche, convertie au Christ par amour pour Tancrède, blessé et mourant » (« A propos d’un tableau de Poussin » (1947) in « Opera Minora », T.1. )Jean-Mohammed Abdeljalil (1904-1979) est un jeune marocain qui, après des études à l’école Charles de Foucauld tenue par des Français à Rabat, est envoyé en 1925 en France par le maréchal Lyautey pour poursuivre des études à la Sorbonne.

Il se convertit au catholicisme en 1928 et dira plus tard : « Alors que je n’étais pas décidé à devenir chrétien, Dieu s’est servi de moi par quelqu’un de très grand. Il suffit que je vous le nomme : le maréchal Lyautey. Je le connaissais très bien.

En effet, il avait l’habitude chaque année de venir dans chaque classe des lycées du Maroc… Souvent il m’invitait à dîner le soir chez lui… » (P. Assouline, « Les nouveaux convertis », Ed. A.Michel, Paris 1982).

On peut lire dans un livre-hommage qui lui a été consacré (« J.M. Abdeljalil, témoin du Coran et de l’Evangile », Ed. du Cerf, Paris 2004 ») la confirmation de ce fait : « Il avait fait connaissance de Massignon, alors professeur au Collège de France, qui avait beaucoup d’influence sur lui. Massignon a d’ailleurs été son parrain. Sa conversion a été foudroyante ».

Dans un article autobiographique (« Témoin d’un tard venu à l’Eglise ») publié en 1967 dans les « Cahiers de vie franciscaine », ordre auquel il a appartenu depuis sa conversion jusqu’à sa mort, Jean Mohammed Abdeljalil écrit : « Une des plus grandes grâces de ma vie fut et demeure celle d’avoir pu rencontrer, écouter, interroger, fréquenter, aimer des personnalités exceptionnelles. Deux au moins d’entre elles étaient des génies : Louis Massignon et Pierre Teilhard de Chardin.

Un des plus grands hommes de la France du XX° siècle, le maréchal Lyautey, m’a considéré et traité comme un véritable ami, malgré la différence d’âge ; et cela absolument sans rien d’équivoque, sans rien de ce que d’aucuns disent avoir remarqué dans ses rapports avec les jeunes éphèbes ». Il appelait Massignon « Mon merveilleux parrain ».

Le Pape Paul VI lui a écrit une lettre en 1938 pour l’assurer qu’il s’intéressait à ce qu’il faisait. En 1966, il a été reçu en audience privée par le Pape. Il a passé les quinze dernières années de sa vie dans d’atroces souffrances dues à un cancer de la langue qui l’avait condamné au silence.

Dans un texte de 1952, Massignon fait état de ce que pensent de lui deux personnalités algériennes : Hamouda Ben Saï et Cheikh Bachir al-Ibrahimi : « Le chef des Ulémas réformistes d’Algérie a considéré dans « Al-Bassaïr » que j’avais mis vingt-cinq ans à me construire une espèce de « masque », que j’étais le pire agent de la cinquième colonne et que c’était évidemment la cinquième colonne colonialiste qui opérait à travers mon masque de mystique « L’Occident devant l’Orient : primauté d’une solution culturelle » 1952, Opera Minora , T. 1).

Plus profondément, l’objection m’a été faite, d’une manière qui m’a fait beaucoup de peine, par un autre musulman algérien, M. Mohamed Ben Saï de Batna, ancien président des étudiants nationalistes nord-africains de Paris, un homme qui réfléchit. Il mène une vie très retirée, mais c’est une des têtes de l’opposition à la francisation en Algérie. Un jour où il était malade à Paris (où je lui avais fait préparer un diplôme d’études supérieures à la Sorbonne), il m’écrivit ceci : « Je ne me pardonne pas de vous avoir aimé, parce que vous m’avez désarmé. Vous avez été pire que ceux qui ont brûlé nos maisons, qui ont violé nos filles ou enfumé nos vieillards. Vous m’avez désarmé pendant plusieurs années de ma vie en me laissant croire qu’il y avait une possibilité de réconciliation et d’entente entre un Français qui est chrétien et un Arabe qui est musulman ».

A la veille du déclenchement de la 2e guerre mondiale, les puissances coloniales craignent un retournement de l’opinion publique arabe et musulmane contre elles et, de là, un soutien moral à la politique allemande qui les affaiblirait. Il est vrai que les Arabes et les Musulmans, compte tenu de leur situation sous l’occupation et de ce qu’il se tramait en Palestine, avaient toutes les raisons d’être remontés contre les intérêts français et britanniques.

Les élites et les formations politiques dans ces pays se sont retrouvées devant un dilemme, et quelques figures de proue ont même été tentées de basculer du côté de l’Allemagne. Ce n’est pas le cas de Malek Bennabi qui a été pourtant accusé par une rumeur malveillante d’avoir soutenu l’Allemagne nazie contre la France.

Ni dans ses Mémoires, publiés ou inédits, ni dans ses ouvrages, ni dans les centaines d’articles qu’il a écrits entre 1948 et 1973, il n’y a le moindre mot, la moindre pensée contre la France ou les Français, contre la civilisation occidentale, le christianisme ou le judaïsme. Contre le colonialisme et le sionisme, oui.Dans son journal intime intitulé « Pourritures », on lit ces lignes écrites devant la débâcle française de 1940 :

« Comme un jet de lumière, une pensée apaisante traversa mon esprit : Dieu ne frappe pas pour nous donner l’occasion de « savourer » une vengeance, mais pour méditer une leçon et nous améliorer nous-mêmes. Je compris que la leçon m’avait ému, que l’écroulement en quelques jours d’un pays puissant est un sujet de méditation et de recueillement…

Oui, moi le colonisé, l’étudiant à qui on avait interdit tous les accès de la vie, moi le paria à qui on avait fermé toutes les portes, moi qu’on avait traité impitoyablement, je craignais que des Français fussent traités par les Allemands comme je l’avais été moi-même par eux. Et combien de fois je me surpris à prier Dieu pour que leur sort ne devienne pas semblable au mien, au nôtre en Algérie… ».

Du 1er février au 1er juillet 1942, Bennabi est employé à la permanence du PPF du Quartier latin à Paris comme gardien de nuit, passant ses journées à la bibliothèque Sainte-Geneviève où il a connu sa femme dix ans plus tôt. Il ne dit rien dans ses publications ou Mémoires des lectures qu’il a ou des recherches qu’il effectue, mais cette fréquentation assidue de cette bibliothèque pendant cinq mois a dû être extrêmement utile à l’instinct qui le guidait :

« J’y dévorais toute la matière qui constitue aujourd’hui mon bagage intellectuel, hormis ma formation scientifique… On voit aujourd’hui naître une œuvre intellectuelle qu’on avait tout fait pour couper à la racine de 1932 à 1940.

Et l’on me voit aujourd’hui (1952) écrire et publier cette œuvre sans savoir où est sa racine puisqu’on sait que j’écris sans documents et sans possibilité d’en avoir… » C’est probablement dans cette bibliothèque, après celle de l’ « Union des Jeunes Gens Chrétiens » qu’il a dû faire les lectures les plus fondamentales à la formation de sa pensée.

Il quitte cet emploi le jour où on lui demande de jurer fidélité sur le Coran à Jacque Doriot, le chef du PPF, et décide d’aller chercher du travail dans la région de Hanovre, en Allemagne, où il s’arrête à Bomlitz et passer dix-huit mois dans une usine de viscose.

Le soir, il lit et médite sur le Coran dans la baraque où il dort : « Je ne savais pas que j’étais en train de préparer « Le phénomène coranique » ». En décembre 1942, il est nommé « délégué des travailleurs français de Bomlitz ».

Au milieu de l’année, commencent les bombardements alliés. Fin décembre 1943, il quitte l’Allemagne et revient en France où il vit de petits travaux : manœuvre, tâcheron, gardien… En juin 1944, les Alliés débarquent dans la région où Bennabi habite (Normandie). Les Allemands sont en déroute.

Bennabi échappe de peu aux bombardements et rejoint Dreux qu’il doit quitter après quelque temps pour Paris. Il a un immense dégoût de la vie et souhaite mourir de quelque balle perdue. Sa femme et lui sont arrêtés. Quand on l’interroge, la première question qu’on lui pose est : « Où étiez-vous en août 1934, au moment des émeutes anti-juives de Constantine ? ».

Quant à sa femme, on veut savoir pourquoi elle s’est faite musulmane. Il comprend qu’il s’agit d’une machination montée par « l’Araignée » et écrit dans ses Mémoires : « En somme, le caractère essentiel de notre crime, à ma femme et moi-même, résidait dans notre religion.

Mais, évidemment, les « spécialistes des affaires musulmanes » auraient souhaité trouver un prétexte dans « la collaboration »… Ils étaient sûrs de le trouver dans la vie d’un homme qu’on avait acculé à la détresse avant-guerre, et qui avait eu l’occasion de la guerre, de l’occupation, pour se venger ».Le couple est envoyé au camp de concentration de Pithiviers où ils resteront enfermés sans jugement pendant neuf mois. C’est dans ce camp qu’il commence la rédaction du « Phénomène coranique ». Le livre sera dédicacé notamment à M. Georges Marlin, un codétenu qui faisait sortir du camp par son épouse quand elle venait le voir les jours de visite, les feuillets qu’il écrivait.

Aucune preuve n’ayant pu être établie contre sa femme et lui, ils sont libérés le 28 avril 1945 après que tout eut été fait pour justifier les accusations de « collaboration avec les Allemands et sévices contre des Français à Bomlitz ».

Au lendemain des massacres du 08 mai 1945, Bennabi est convoqué pour être à nouveau interrogé par la police : « Connaissez-vous Messali ? Que pensez-vous de lui ? »… Sa femme est arrêtée également et placée à la prison de Chartres. Ils seront enfermés dans la prison de cette ville pendant huit mois.

On cherche dans son passé quelque prétexte pour le condamner, on essaie de fabriquer des charges, on sollicite le témoignage de tous les Français qui étaient en même temps que lui à Bomlitz et dans le voisinage. Rien ! N’ayant pas les moyens de s’assurer les services d’un avocat, on lui en avait commis un d’office, chargé de le faire « avouer ».

A la fin, on est bien obligé de le libérer, aucune preuve n’ayant pu être produite devant le tribunal. Le juge déboute l’accusation en concluant : « En somme, chaque fois qu’on demande un fait précis, l’accusation n’apporte rien. Je vois qu’il s’agit d’une suspicion que la police a voulu monter en épingle contre Bennabi ». Dix-sept mois de sa vie lui ont ainsi été ravis pour rien.

Le premier septembre 1939, la deuxième guerre mondiale éclate. Bennabi est à Marseille où il donne des cours aux émigrés algériens qui veulent bien y venir. Une grande manifestation est organisée contre la montée du fascisme et la persécution des Juifs par le nazisme.

Bennabi y est invité. Il rencontre Bernard Lecache, président de la LICA, et dirigeant trotskiste. Un meeting est improvisé dans une salle archi-comble où se mêlent Français, Juifs et Algériens. Bennabi propose que dans la motion finale figure une référence à la situation des Algériens opprimés par le colonialisme. La motion est lue, mais sans aucune allusion aux Algériens.

Il monte alors d’autorité à la tribune et prononce un discours qui est chaleureusement applaudi par la salle. Il demande que la France reconnaisse les droits des peuples nord-africains afin qu’ils se tiennent à ses côtés, et non qu’ils soient traités comme des mercenaires et de la chair à canon, ainsi que cela s’est fait durant la première guerre mondiale.

Le lendemain, il anime un autre rassemblement au siège du Cercle de la rue des Chapeliers.

Des centaines d’Algériens viennent l’écouter. Il leur dit, en prévision du déclenchement de la deuxième guerre mondiale : « Ils vont vous demander votre sang, demandez-leur d’abord vos droits politiques ».

Quelques jours après, il est convoqué au siège de l’Académie des Bouches-du-Rhône où l’inspecteur lui notifie la fermeture du Centre où il donne ses cours. Cette expérience s’arrête net. Il va passer la guerre entre la France où il ne trouve pas à s’employer et l’Allemagne. En juin 1940, la France est occupée par les forces allemandes. Bennabi est consterné par la rapidité de l’effondrement de l’armée française. Il a peine à croire que cette puissante armée ait été si rapidement vaincue.

En éprouve-t-il de la satisfaction ? Eh bien non ! Le 18 juin 1940, il s’est réfugié dans une cave du 8, rue du Bois Sabot à Dreux où il pleure sur la tragédie qui vient de s’abattre sur les Français.

Il s’étonne lui-même de cette réaction incontrôlée dont il s’en voulait presque : « Moi-même je croirais difficilement quelqu’un qui me dirait qu’il a pleuré sincèrement à l’enterrement de son bourreau. Et pourtant, j’ai pleuré devant le spectacle de l’exode, quand des millions de réfugiés de Hollande, de Belgique et du Nord de la France, défilèrent devant ma fenêtre depuis la mi-mai jusqu’à la mi-juin 1940…

J’ai pleuré le 16 juin quand les Allemands firent leur entrée dans la ville morte de Dreux où il n’était resté que des déshérités comme moi, sans argent, sans auto, sans amis, donc incapables de prendre la route. »

A Dreux, les Allemands installent leur poste de commandement, la Kommandantur, dans les locaux de la mairie. Les habitants restés dans la ville sont sommés de se présenter chaque matin à huit heures devant le siège de la mairie. Bennabi reste cloîtré chez lui, ne déférant pas à l’ordre, jusqu’au jour où un Juif de la ville qui s’est mis au service des Allemands comme interprète vient l’interpeller chez lui, menaçant de le dénoncer.

Le lendemain il se rend à la Kommandantur et se fait recevoir par l’officier qui commande la place. Il est chargé de travailler au rétablissement des réseaux électriques de la ville et de seconder le maire-adjoint de Dreux, M. Lemoulec, qui était venu proposer de lui-même ses services aux Allemands au grand étonnement de Bennabi : «J’étais abasourdi… Cent ans de colonisation en Algérie ont engendré l’«Indigène» capable de toutes les bassesses.

Mais je ne le crois pas encore capable de celle-là, de cette bassesse à laquelle était tombée vertigineusement une notabilité de la IIIème République française en l’espace de trois ou quatre jours d’occupation ».

Quelques jours après, voilà que c’est Maurice Viollette, ancien Gouverneur d’Algérie, ancien ministre d’Etat de Léon Blum, Sénateur socialiste et maire de Dreux, qui réapparait et vient trouver le responsable allemand pour offrir sa collaboration aux nouvelles autorités. Croisant Bennabi dans les locaux de la mairie, il l’apostrophe, la main tendue : « Alors, Monsieur Bennabi, vous êtes venu nous donner un coup de main ? » Et Bennabi de répondre : «Non, Monsieur le Gouverneur général, moi j’ai été réquisitionné par les Allemands ». Violette blêmit et ne lui répond pas.

En assistant malgré lui à cette scène, Bennabi compare sa situation à celle de cette éminente personnalité : « Pas un seul instant je n’eus l’intention de jouer le rôle lucratif du « chef indigène » sous le sceptre de Mussolini ou de Hitler… Je n’ai pas voulu courir cette chance.

Et, au moment même où elle était certaine, c’est-à-dire tout de suite après la victoire foudroyante de l’Allemagne, dès les premiers jours de l’occupation allemande, j’essayais de laisser derrière moi cette chance en allant me fixer au Hedjaz ». Viollette redevient aussitôt après maire de Dreux. Quant au poste de secrétaire, son titulaire ne tarde pas à venir le réclamer à son tour.

Bennabi n’est plus qu’un simple employé en surnuméraire : « Je préférais néanmoins cette condition à toute autre qu’auraient pu me faire les Allemands qui recrutaient des « collaborateurs » pour toutes les activités d’une occupation. » Viollette renie par écrit son appartenance à la franc-maçonnerie. Quelques mois plus tard, il est relevé de ses fonctions et mis en résidence surveillée par le gouvernement de Pétain.

Bennabi est renvoyé de la mairie le 1er avril 1941 par le nouveau maire, un jésuite, qui a remplacé Maurice Viollette.Après son renvoi de la mairie, Bennabi trouve un petit emploi de gardien de nuit dans un cantonnement de la région de Dreux.

La journée, il lit, écrit et prie. La police française le surveille. Ayant perdu son travail, il se rend à Paris. Le patron du café algérien « le Hoggar » lui propose de travailler comme permanent dans une section musulmane du Parti Populaire Français (PPF) de Jacques Doriot qu’il venait d’ouvrir, rue des Ecoles, face au Collège de France.

Bennabi accepte l’offre et prend une petite chambre près du Panthéon. « Cela ne me disait rien de me lier à la fortune politique de Doriot qui voulait jouer le rôle de « chef français » sous la botte de Hitler. Mais je savais qu’il n’y avait rien de sérieux dans ce mouvement qui ne pouvait pas abuser les travailleurs musulmans de Paris. »

Dans « Le gai savoir », Nietzsche a écrit : « Ce n’est qu’après la mort que nous parvenons à ‎notre vie et devenons vivants, oh très vivants ! nous autres hommes posthumes » (1). Il n’y a ‎aucun doute que Nietzsche vit toujours, plus vivant que jamais, dans toutes les universités et ‎les littératures du monde. Peut-on en dire autant de Bennabi ? ‎

A la différence de Nietzsche, esprit puissant apparu au XIXe siècle dans une Europe ‎ascendante et une Allemagne réunie qui ont toujours honoré leur élite et porté leurs ‎penseurs sur les fonts baptismaux, lui, est né dans un pays colonisé et fut tout de suite perçu ‎comme un danger aussi bien par ses adversaires que par les siens, même si les raisons ‎diffèrent des uns aux autres. ‎

Plus d’une fois, lors de ses séminaires en son domicile, il a laissé tomber d’un air ‎énigmatique : « Je reviendrai dans trente ans ». Trois ans après sa mort, l’Algérie ‎entreprend de se donner un cadre institutionnel fondé sur le parti unique. Depuis le ‎renversement de Ben Bella en 1965, le pays avait été gouverné sans constitution et sans ‎représentation parlementaire. ‎

En 1976 le pouvoir autorise pour quelques semaines un débat national pour discuter du nouveau ‎cadre légal fait d’un projet de « charte nationale », d’un projet de constitution et d’une ‎élection présidentielle. ‎

Profitant de cette brève liberté d’expression, je regroupe et publie avec un ami et ‎condisciple, le Dr Omar Benaissa, sous le titre « Les grands thèmes », cinq textes de ‎Bennabi accompagnés d’une préface et d’un appareil d’annotations pour en faciliter la ‎lecture (2). ‎

Le choix était en rapport avec les questions soulevées par le débat national. C’est en ‎achetant ce livre dans une librairie d’Alger qu’un Américain alors en poste à Alger, David ‎Johnston, découvre Bennabi. Je ferai sa connaissance en 2003 et le mettrai en relation avec ‎son compatriote Allan Christelow. ‎

Omar Kamel Meskawi, disciple et ancien ministre libanais que je ne connaissais alors que de ‎nom édita, après l’avoir traduit en arabe, ce livre à Damas quelque temps après. ‎

Ferhat Abbas, de son côté, ne manque pas de voir dans cet intermède où la liberté de parole ‎est accordée pour quelques semaines une aubaine et lance – avec Benkhedda, Hocine ‎Lahouel, cheikh Kheireddine et Abderrahmane Kiouane – « un Appel au peuple algérien » où ‎on peut lire : « Faute d’institutions, l’Etat algérien n’existe pas. Il faut le créer. L’Algérie n’a ‎pas de Constitution, ni de lois. Elle vit dans le provisoire… Le coup d’Etat du 19 juin n’a rien ‎réglé… Le culte de la personnalité est toujours à l’honneur. Le pouvoir personnel s’exerce ‎sans contrôle… Il nous soumet à une idéologie hostile aux valeurs morales et spirituelles de ‎l’islam… A notre époque, un tel pouvoir est un anachronisme ». ‎

Les autorités réagissent avec brutalité. La police fait une descente dans la maison de Ferhat ‎Abbas et le place en résidence surveillée. Sa pharmacie est nationalisée, son compte ‎bancaire bloqué, son téléphone coupé et son passeport confisqué. Il a 77 ans. Il s’occupait ‎jusque-là à la rédaction de ses Mémoires : « Autopsie d’une guerre », puis « L’indépendance ‎confisquée » qui paraîtront tous les deux en France. ‎

Dans ce dernier il écrit : « J’ai vécu l’époque coloniale sans peur, sans compromissions et ‎sans haine… Si dominateur que fut le régime colonial, il ne nous a pas empêchés de parler, ‎de critiquer, de revendiquer. C’est grâce à la liberté de parole que notre peuple a pu se ‎former politiquement et moralement… » A la veille de sa mort, il confie avec une insondable ‎amertume à ses proches : « Mes adversaires français ont eu plus de respect pour moi que ‎mes compatriotes » (c’est nous qui soulignons). Il décède chez lui le 24 décembre 1985.

Deux ans après (décembre 1978) le président Boumediene décédait d’une mystérieuse maladie. ‎

Dans un article que consacre « Jeune Afrique » au décès de Ferhat Abbas on peut lire : « La ‎vieillesse n’était pour lui que le pire des exils. Ses dernières années furent presque des ‎années de supplice. Il se rongeait. Il appelait de ses vœux le grand repos. » Lignes qui ‎auraient tout à fait convenu pour Bennabi. ‎

J’avais eu l’honneur de lui rendre visite à son domicile et de discuter longuement avec lui ‎quelques semaines avant sa mort. Il suivait les articles que je publiais entre octobre et ‎décembre 1985, période où se préparait la deuxième « charte nationale ». C’est un honnête ‎homme que j’écoutais, assis dans un fauteuil roulant, les jambes cachées sous une ‎couverture et sa femme, une française d’origine, debout derrière lui et réagissant à ses ‎moindres gestes. ‎

Au début des années quatre-vingt les prix du pétrole atteignent de hauts niveaux, les ‎programmes d’importation déversent sur le marché algérien produits électroménagers et ‎alimentaires subventionnés par l’Etat-providence. ‎

Les futurs animateurs de l’islamisme investissent discrètement le champ des activités ‎publiques, les universités et les mosquées. Le groupe Bouyali se prépare à l’action armée où ‎vont fourbir leurs armes les futurs chefs du terrorisme. Le pouvoir prépare le prochain ‎congrès du parti unique. Le nom de Malek Bennabi a complètement disparu… ‎

En 1984, le président Chadli Bendjedid lui décerne à titre posthume la médaille de l’Ordre ‎national du mérite en même temps qu’une centaine d’autres personnalités algériennes de ‎tous bords vivantes ou décédées (dont Ferhat Abbas). Le pays vogue inconscient sur une ‎‎« mer étale » de pétrole quand une brusque chute des cours ramène les ressources en ‎devises à un niveau tel qu’il n’est plus possible de financer le farniente national. ‎

En octobre 1988 le système politique et économique inspiré du modèle soviétique s’effondre ‎dans une ambiance d’émeutes. Le président Chadli essaye de le réformer in extremis mais, ‎ne s’y étant pas vraiment résolu, il est emporté par les vagues déchaînées du ‎mécontentement populaire et l’ascension fulgurante des mouvements islamistes… Les ‎évènements déclenchés vont causer la mort de centaines de milliers d’Algériens et ‎occasionner au pays des dégâts de plusieurs dizaines de milliards de dollars, retardant son ‎développement de plusieurs lustres. ‎

Avec le multipartisme et la liberté d’expression au début des années quatre-vingt-dix le nom ‎de Bennabi est de nouveau prononcé dans les journaux, en liaison surtout avec la fondation ‎du « Parti du Renouveau Algérien » par l’auteur de ces lignes. Des journalistes nationaux et ‎étrangers viennent au siège du parti et demandent à en savoir davantage sur l’homme dont ‎il s’inspire. ‎

C’est ainsi que j’ai reçu en 1991 la chercheuse allemande Siegrid Faath à qui j’ai parlé de ‎Bennabi pendant de longues heures. Quelques mois plus tard, elle publiait dans une revue de ‎Hambourg (3) une étude intitulée « Malek Bennabi, écrivain politique, critique social, ‎visionnaire d’une civilisation islamique dans l’Algérie colonisée et indépendante ». ‎

Un peu plus tard, on se met évoquer le nom de Bennabi pour qualifier un courant apparu à ‎l’intérieur du « Front islamique du salut ». Dans les milieux opposés à l’islamisme, on y voit ‎la preuve que Bennabi est le « fondateur de l’islamisme algérien ». ‎

Ce qu’on a nommé la « Djaz’ara» (tendance dite « algérianiste » au sein du FIS) n’est qu’un ‎mythe, une mys¬tification, car jamais Bennabi n’a, ni n’aurait pu, par les dis¬positions mêmes ‎de sa vie et de sa pensée, inspirer un discours populiste (la « boulitique »), susciter une ‎action violente, ou soutenir l’idée d’un Etat théocratique. ‎

Le mouvement islamiste algérien dans toutes ses nuances ne s’est jamais formelle¬ment ‎revendiqué de la pensée de Malek Bennabi, même si quelques-uns de ses représentants ont ‎fait quelques apparitions à son domicile entre les années 1964 et 1973, c’est-à-dire plusieurs ‎décennies avant l’émergence du radicalisme islamiste en Algérie. ‎

Ce qu’il faut en revanche concéder, c’est que le populisme des « Frères musulmans » et la ‎démagogie des tribuns islamistes égyptiens ou autres ont été plus forts que l’élitisme de ‎Bennabi. L’islamisme qui est apparu en Algérie peut être qualifié d’égyptien, ‎d’iranien ou d’afghan, mais n’a rien à voir avec les idées de Bennabi qui n’était que ‎pondération, humanisme et rationalité. ‎

L’hostilité que lui ont vouée jusqu’à sa mort les marxistes et les populistes se justifiait par le ‎barrage à leurs idées qu’il avait constitué tout au long de sa vie. Les partisans de cette ‎idéologie lui avaient fait auparavant un procès en nationalisme en déformant le concept de ‎‎« colonisabilité » qu’il avait créé pour exprimer une idée qui remonte à l’Antiquité. Les ‎orientalistes français l’ont tenu dans la même hostilité en raison de son parcours général et ‎de deux ouvrages, « La lutte idéologique dans les pays colonisés » et « L’œuvre des ‎orientalistes et son influence sur la pensée musulmane moderne », qu’il leur a consacrés.‎

Il est possible de dire qu’aucun profit n’a été tiré des analyses, des propositions, des ‎prémonitions, et des mises en garde de Malek Bennabi, ni en Algérie, ni dans le reste du ‎monde musulman. ‎

En Algérie le mouvement national ne s’intéressait pas à la Renaissance, mais à la ‎revendication politique. Finalement, c’est lui qui a imposé la décision et c’est ce qui explique ‎les problèmes dans lesquels se débat encore l’Algérie. L’indépendance a été acquise après ‎sept ans de guerre, mais trente ans après exactement une autre guerre s’ouvrait entre ‎Algériens. ‎

C’est dire que ce à quoi s’est consacré Bennabi n’était pas moins valeureux ou crucial que ‎l’acte révolutionnaire de libérer le pays. Pour mener un combat physique, armé, il y a ‎toujours assez de gens. Mais des siècles et des millénaires peuvent s’écouler sans qu’un ‎peuple ne mette au monde un penseur digne de ce nom. ‎

Le « post-almohadien qui s’est transmis lui-même » a ajouté aux tares d’hier l’endettement ‎extérieur et le terrorisme. Le maraboutisme combattu par les Oulamas a ressurgi sous ‎forme d’islamisme. Le modernisme de Bendjelloul est devenu laïcisme, et le populisme ‎d’hier le nihilisme d’aujourd’hui. ‎

Le populisme, c’est cette hypocrisie qui fait voir les choses autrement qu’elles ne sont, c’est ‎ce complexe d’inhibition qui empêche la saine réaction devant des situations anormales, ‎c’est cette peur de dire les vérités et de prendre les décisions nécessaires pour sortir d’une ‎impasse. Cette conduite est à l’origine des politiques économiques de courte vue, des ‎solutions provisoires et des mesures de replâtrage qui ont été l’ordinaire de l’action ‎gouvernementale depuis l’indépendance. ‎

Quand ils ne sont pas assurés de leur légitimité, donc de la justification des mesures qu’ils ‎prennent, les dirigeants évitent de fâcher les masses et font alors n’importe quoi pour leur ‎complaire. Ils préfèrent abdiquer que faire face aux réalités, éludant ainsi l’effort de ‎civilisation à accomplir. C’est de cette façon qu’on forme les bataillons d’émeutiers de ‎demain. ‎

Au plus fort de l’arrogance et de l’inconscience, quand tout le monde était convaincu que ‎l’Algérie était un des pôles de l’univers, Bennabi osait rappeler les déficiences structurelles ‎sur lesquelles reposait l’édifice. Il était, encore une fois, seul : seul à être conscient que ‎l’Algérie filait dans la mauvaise direction, qu’elle ne faisait avec ses importants moyens ‎rentiers que maquiller la « colonisabilité » et la « boulitique ».‎

Dans ses Carnets figure une pensée dont il dit qu’elle était gravée dans le marbre au fronton ‎du palais du vice-roi à Delhi : « La liberté ne descend pas vers un peuple ; un peuple doit ‎s’élever jusqu’à la liberté. » C’est le contraire qu’on a cru en Algérie. ‎

Bennabi n’a pas prê¬ché des dogmes qui enflamment les esprits, mais enseigné des méthodes ‎de raisonnement. Toute sa vie il a été un oppo¬sant : au colonialisme, à la « colonisabilité », à ‎l’assimilation, à la « boulitique », au « zaïmisme », au populisme, à l’économisme… Il était à ‎contre-courant de toutes les tendances qui ont traversé le monde musulman au cours du ‎dernier siècle. Comment, dès lors, aurait-il pu être honoré par les siens ? ‎

Ce sont ces idées, cette pensée, cette œuvre qu’il fallait enseigner et propager pour éduquer ‎les citoyens, pour les doter de représentations justes, pour leur faire prendre conscience des ‎prérequis d’une œuvre de civilisation, pour les immuniser contre le charlatanisme et le ‎nihilisme. ‎

Pris par les tâches dites de construction nationale, happé par les idées soi-disant ‎progressistes, l’Etat algérien a méprisé et dédaigné cette pensée. Conséquences : les idées ‎fausses ont défait ce qui a été fait au titre de la « construction nationale », elles ont divisé la ‎population et compromis la stabilité et la sécurité du pays. ‎

C’est par suite de cette crise que les Algériens sont devenus de plus en plus nombreux à ‎assiéger les consulats étrangers pour obtenir des visas… Quant à ceux qui n’avaient où ‎partir, un grand nombreux d’entre eux s’est mis, entre 1993 et 1997, à réclamer ‎l’intervention des institutions internationales. La « colonisabilité » s’exprimait à voix ‎audible… A l’ONU, on envisageait alors avec sérieux la mise sous tutelle de l’Algérie.‎
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On peut comparer Bennabi à un éclaireur qui, parti en reconnaissance pour trouver le ‎chemin du salut, est surpris, en se retournant, de découvrir que non seulement la masse ne ‎l’a pas suivi mais qu’elle est partie dans une autre direction, rappelant l’épisode de Moïse ‎qui, monté sur le mont Sinaï pour ramener la vérité au peuple hébreu, le trouva, à son ‎retour vautré dans le culte du Veau d’or. Plus d’une fois dans l’histoire on a vu un homme ‎sauver à lui seul une nation, comme il est arrivé dans plus d’un cas que toute une nation ne ‎produise pas un seul grand homme. ‎

Le monde musulman qui percute un mur à chacun de ses mouvements semble incapable de ‎tirer de ses flancs un visionnaire pour éclairer son chemin dans le monde actuel. Trompés ‎par les mouvements politiques revendicateurs et les discours idéologiques illusoires, ‎encadrés par la classe des pseudo hommes de religion, les peuples musulmans ont suivi en ‎rangs serrés les pas des « zaïms » et des « gourous » qui leur ont fait perdre au cours des ‎deux derniers siècles toutes les batailles, tous les paris, toutes les occasions. ‎

Aujourd’hui, toute lumière s’est éteinte. On ne sait plus quel chemin prendre, on ne sait pas ‎où aller et, ainsi que l’affirme Sénèque, « il n’est pas de bon vent pour celui qui ne sait pas ‎où il va ». ‎

En une matinée, celle du 11 septembre 2001, le monde musulman a basculé dans une ‎nouvelle situation où l’islam s’est trouvé dans le rôle de l’ennemi public international ‎numéro un. Depuis ce jour, les dirigeants les plus influents du monde se sont lancés dans ‎l’élaboration d’une stratégie de redistribution des cartes dans laquelle le monde musulman ‎n’est plus un sujet mais un objet mis en quarantaine. ‎

Les soi-disant élites des pays musulmans se trouvèrent une nouvelle fois tétanisées, ‎incapables de réactualiser la moindre pensée ou d’imposer la moindre idée de changement. ‎
Comme à l’accoutumée, ce sont les « hommes de religion » qui sont réclamés sur les ‎chaînes de télévision satellitaires pour entonner le sempiternel discours de l’islam assiégé et ‎des musulmans « meilleure communauté sortie parmi les hommes ». ‎

C’est dans ce contexte que la pensée de Bennabi peut encore trouver son utilité. Certes, il ‎est plus facile de croire à un discours que d’assimiler une pensée, on succombe plus ‎facilement à un prêche enflammé qu’à un raisonnement froid, et écouter n’oblige pas au ‎même effort que lire et comprendre. ‎

Ainsi sont faites les masses musulmanes, et tels sont les courants défavorables que Bennabi ‎a rencontrés dans une aire culturelle où on ne voyait en lui ni un « alem » typique, ni une ‎autorité habilitée à parler de religion, ni un tribun tel qu’en raffolent les foules, ni un ‎propagandiste assermenté et asservi par le pouvoir. ‎
Tel devait être finalement le destin d’un homme soucieux de l’indépendance de sa pensée, ‎conscient des charges qui pèsent sur un témoin au regard de Dieu, et identifié par la « lutte ‎idéologique » comme un ennemi. ‎

Le premier chef d’Etat algérien à prononcer publiquement le nom de Malek Bennabi a été ‎Abdelaziz Bouteflika. D’abord de manière informelle, dans des interviews, puis de manière ‎solennelle en plusieurs circonstances parmi lesquelles on peut citer le message qu’il a ‎adressé au « Colloque international sur la pensée de Malek Bennabi » organisé en 2003 à ‎l’occasion du trentenaire de sa mort, ainsi que le discours qu’il a prononcé devant le ‎‎« Colloque sur l’avenir du monde arabe » tenu à Beyrouth en décembre de la même année ‎‎(les deux textes ont été rédigés par l’auteur de ces lignes). J’étais ce soir-là dans la salle, ‎avec Mr. Meskawi, et tous les deux nous parcourions des yeux la salle rivée aux lèvres du ‎président en train de prononcer un discours dans lequel il avait cité à plusieurs reprises le ‎nom de Bennabi. ‎

Le président algérien était par ailleurs en cette occasion le premier chef d’Etat arabe à faire ‎état du « Rapport sur le développement humain dans le monde arabe » qui venait d’être ‎publié sous les auspices de l’ONU, et à analyser les données qu’il contenait, lesquelles ‎établissaient de façon effarante son état de sous-développement comparativement avec les ‎autres ensembles civilisationnels ou des pays développés de moyenne importance. ‎

C’est notamment sur les données de ce rapport que l’initiative américaine dite GMO a voulu ‎s’appuyer pour faire ressortir les « trois déficits » relevés dans les domaines des libertés, de ‎la connaissance et de la condition de la femme et proposer, pour les combler, un plan de ‎réformes. ‎

Signalons enfin qu’en novembre 2005 le gouvernement algérien a donné le nom de Malek ‎Bennabi au Lycée international qu’il a ouvert à Paris. ‎

Un regain d’intérêt pour ses idées s’est fait jour un peu partout dans le monde au cours de la ‎dernière décennie. Ses livres, dont quelques-uns ont été traduits en anglais, en espagnol, en ‎ourdou, en turc, en persan, en malaisien, etc, sont fréquemment réédités. Un grand nombre ‎de thèses de magistère ou de doctorat sont régulièrement consacrées à sa pensée dans ‎diverses universités d’Afrique, d’Asie, d’Europe et d’Amérique. Des colloques lui ont été ‎consacrés par l’université de Kuala Lumpur (Malaisie) en 1991, par l’université d’Oran ‎‎(Algérie) en 1992, par le Haut Conseil Islamique en 2003 à Alger et par l’université islamique ‎de Constantine en 2005 (ces deux derniers événements à l’initiative de l’auteur de ces ‎lignes). ‎

Mais, le plus remarquable, c’est l’intérêt qu’ont commencé à lui porter des universitaires ‎hors de la sphère islamique comme l’américain Allan Christelow et l’allemande Siegrid ‎Faath. Celle-ci le décrit dans son étude comme « un combattant solitaire, provocateur, ne ‎reculant devant aucune critique inconfortable, prêt à assumer en tant qu’individu les ‎conséquences de ses activités ». ‎

Christelow estime de son côté qu’il est « un des plus productifs écrivains de l’Algérie du XXe ‎siècle. Son œuvre est connue au Moyen-Orient et en Europe aussi bien qu’au Maghreb. ‎Cependant, il est un auteur auquel on se réfère et qu’on cite en passant, mais qu’on n’étudie ‎pas systématiquement. Penseur solitaire, il n’a pas de disciples pour expliquer et affiner ses ‎idées… Le lecteur européen et américain comprend mieux ses écrits que ceux d’autres ‎penseurs musulmans très connus comme Ali Shariâti ou Sayyed Qotb… Il a essayé de ‎comprendre la civilisation islamique comme faisant partie d’une plus large civilisation ‎mondiale… La recherche des intellectuels musulmans des voies et moyens pour concilier ‎l’islam et la modernité peuvent susciter un intérêt pour les idées de Malek Bennabi. » ‎

Le chercheur américain est parmi ceux qui, relisant Bennabi à la lumière des données du ‎monde actuel, se rendent compte que sa pensée est plus actuelle que jamais : « Aujourd’hui ‎que les conflits du Moyen-Orient prennent une nouvelle tournure et une nouvelle intensité et ‎que la solution semble introuvable, nous avons besoin de voix et d’idées fraîches comme ‎celles de Bennabi… Les idées de Bennabi sont d’une importance éclatante dans ce début du ‎XXIe siècle… L’effort de diffuser ses idées et l’exemple de sa vie, d’inspirer la discussion et la ‎recherche sur lui en vaut la peine. » ‎

Dans sa première étude (4), Christelow peinait à lui trouver une place dans les catégories ‎utilisées habituellement pour les intellectuels musulmans et écrivait : « La classification ‎politique qu’on trouve le plus fréquemment en Occident comme libéral, radical, nationaliste, ‎marxiste ou fondamentaliste islamiste, ne convient pas pour classer Bennabi. Il n’est pas à ‎proprement parler un penseur politique, mais plutôt un penseur social et surtout culturel ». ‎Aussi le baptise-t-il « penseur œcuméniste ». ‎

Dans la seconde (5), il semble avoir atteint un autre palier dans l’approfondissement de la ‎pensée bennabienne : « Malek Bennabi a travaillé pendant une trentaine d’années à établir ‎non seulement les fondements d’un renouveau islamique, mais aussi les bases d’une ‎compréhension entre civilisation et foi… Il a essayé de comprendre la civilisation islamique ‎comme faisant partie d’une plus large civilisation mondiale ». Christelow tente dans ce ‎dernier texte d’explorer les pistes qui pourraient relier la pensée de Bennabi aux ‎perspectives américaines en matière de rapports entre civilisations et mondialisation.‎

Le professeur Michel Barbot (Amin Abdulkarim) a dit de lui devant le colloque d’Alger en ‎octobre 2003 : « Malek Bennabi a traversé les trois quarts du XXe siècle en partageant le ‎destin de son peuple, pour le pire et pour le meilleur. Avec tant d’autres Algériens, il a subi ‎dans sa jeunesse les privations que la mission ethnographique Tillon-Rivière dans les Aurès ‎allait observer dans les années trente, et il a souffert l’injustice sociale qu’Albert Camus ‎allait ensuite dénoncer dans ses « Actuelles »… A sa manière humaniste qui n’exclut pas une ‎grande fermeté d’expression, il a peu à peu construit les linéaments de l’algérianité ‎moderne. Non pas en opposant et substituant un passé mythique aux réalités cruelles du ‎moment, moins encore en prêchant par la violence un retour stérile à un passé idéalisé, qui ‎n’a sans doute jamais existé et de toute façon révolu, mais en analysant patiemment, ‎lucidement, sans compromission ni démagogie, les rapports conflictuels entre ce qu’il ‎appelle l’axe Washington-Moscou et l’axe Tanger-Djakarta… Faut-il souligner combien ces ‎idées s’appliquent hélas parfaitement à la situation qui pèse aujourd’hui sur une humanité ‎recrue d’épreuves et d’injustices. A son époque tout aussi douloureuse et inégalitaire, Malek ‎Bennabi a tenu un langage de moraliste au sens le plus noble et le plus profond. Il a défendu ‎les droits des uns et des autres, mais en les rappelant à leurs devoirs respectifs. En relisant ‎certaines de ses vingt et quelques publications, on est frappé par son absence de ‎manichéisme, son refus de toute apologie des uns et de toute condamnation aveugle de ‎l’Autre. Son mérite et son courage furent d’autant plus grands qu’il diffusait ces idées – ‎porteuses d’espérance, de dignité, de restauration nationale, et donc de futures ‎réconciliations – entre 1945 et 1962. Sa lucidité et son objectivité ont surmonté tout cela et ‎appelé à un dialogue des civilisations… Les valeurs courageuses d’écoute et de synthèse ‎défendues par Malek Bennabi restent valables pour le dialogue Islam-Occident (6) ».‎

Bennabi a voulu être un philosophe des Lumières pour le monde musulman et le doctrinaire ‎de sa renaissance. Il a espéré être reconnu comme le théoricien de l’afro-asiatisme. Il s’est ‎offert d’être l’historien de la Révolution algérienne, puis à la libération, l’idéologue de sa ‎reconstruction, mais on a préféré à ses idées le baâthisme, le marxisme, le populisme, ‎l’islamisme… ‎

Ce sont d’autres noms, selon la mode du moment, qui ont été portés aux nues : ceux de ‎Frantz Fanon, de Michel Aflak, de Mawdudi, de Sayyed Qotb, pour ne parler que des morts. ‎Ces idéologies envoûtantes auxquelles ils sont liés se sont dissipées comme un ‎enchantement, alors que les idées de Bennabi démontrent dans la situation actuelle du ‎monde leur validité, leur utilité et leur pérennité. Non pour hier, mais pour maintenant, pour ‎aujourd’hui, pour demain. ‎

Il a enrichi les sciences sociales d’une meilleure compréhension de la psychologie et de la ‎sociologie musulmanes, et a fourni une interprétation originale de l’histoire de l’islam. Dans ‎l’histoire de la pensée, il aurait été classé parmi les tragiques s’il avait été Grec, parmi les ‎penseurs vitalistes aux côtés de Fichte, Nietzsche et Spengler s’il avait été ‎Allemand. Français, il aurait été rangé avec Durkheim et Comte. Musulman, il est l’égal ‎d’Ibn Khaldoun. Algérien, il est le premier numéro d’une série qui n’existe pas encore, le ‎précurseur d’un mouvement intellectuel qui n’a pas encore vu le jour et dont la mission ‎serait de réaliser la synthèse des valeurs de l’islam et de l’esprit universel dont il ‎avait tant rêvé. ‎

Bennabi se distingue des historiens des civilisations comme Spengler, Toynbee, Braudel ou ‎Djuvara, par le fait qu’il est mu, non pas par la simple curiosité de comprendre l’histoire, ‎mais par la volonté de comprendre une situation historique en vue de la changer. Ses livres ‎ont été publiés sous un titre générique : « Problèmes de civilisation ». ‎

A la philosophie vitaliste, il a ajouté la psychologie énergétique : la civilisation est une ‎grande machinerie et la religion un gigantesque accumulateur de courant. On peut aussi le ‎comparer à ces grands esprits qu’ont fasciné d’autres cultures que celle à laquelle ils ‎appartiennent, comme certains orientalistes. Lui aura été l’ « occidentaliste » musulman le ‎plus compétent. ‎

Il peut également être rangé dans la catégorie de ces philosophes qui, ulcérés par l’état de ‎leur nation et de leur culture, ont conçu leurs écrits comme des imprécations contre leurs ‎contemporains. On peut citer Khalil Djibran et Ortega Y Gasset. Comme écrivain engagé, on ‎peut lui trouver des homologies avec Aimé Césaire, Tibor Mende, René Dumont, Josué de ‎Castro, auteurs souvent cités par lui. ‎

Médiateur entre la civilisation de l’islam et celle de l’Occident, entre l’islam et l’hindouisme, ‎il est de tous les penseurs musulmans des deux derniers siècles celui qui a proposé la vision ‎de l’islam la plus compatible avec le sens de l’Histoire. Il le savait tranquillement, lui qui ‎écrivait dans une note du 25 octobre 1959 : « Mes idées représentent un effort d’adaptation ‎de la pensée islamique au monde moderne. Je pense que dans cette voie personne n’a fait ‎quelque chose avant moi. » ‎

Il était plus proche de Jung et de son « énergie vitale » que de Freud et de sa « libido ». Il ‎était plus en phase avec la spiritualité de Keyserling, qu’avec le déterminisme de Spengler. Il ‎se serait reconnu plus volontiers dans Confucius que dans Lao Tseu, dans Socrate que dans ‎Bouddha. Si par l’âme il était un musulman de la plus belle trempe, il était par la raison ‎l’esprit le plus rationnel que le monde musulman post-almohadien ait connu. Lui-même ‎n’aimait se définir que comme un « honnête homme » dans le sens que donnaient à ce mot ‎les Français du siècle des Lumières.‎
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Son œuvre est originale par l’esprit méthodique qui la caractérise, par le style clair et ‎dépouillé qui lui donne une fraîcheur cristalline, par son net penchant pour la démonstration ‎et la pédagogie, par ses vues annonciatrices des lignes d’évolution du monde, et surtout par ‎son infini humanisme… A l’instar des grands éducateurs de l’humanité il a prêché et ‎enseigné le Bien chez lui, dehors, à l’étranger, partout où la parole lui fut proposée. ‎

Seul dans la mêlée de son temps, à nul autre pareil dans son aire culturelle, indifférent aux ‎récompenses qu’on lui faisait miroiter en échange de son « encanaillement », il assuma sa ‎condition jusqu’au bout. Ces vers de Nietzsche peuvent lui être appliqués :‎

‎« Oui, son regard est sans envie
Il se soucie peu de vos honneurs
Il a l’œil de l’aigle, il regarde au loin
Il ne vous voit pas, il ne voit que des étoiles » (7).‎

NOTES :‎

‎1) Ed. Gallimard, Paris 1950.‎

‎2) Il s’agit des textes constituant « Perspectives algériennes », « Islam et démocratie » et « l’œuvre des ‎orientalistes et son influence sur la pensée musulmane moderne ». ‎

‎3) « Wukuf ».‎

‎4) « Un humaniste du XXe siècle : Malek Bennabi », op.cité.‎

‎5) « Malek Bennabi et les frontières culturelles de l’ère globale », op.cité.‎
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‎6) « Occident et vocation de l’islam chez Malek Bennabi ». ‎

‎7) « Le gai savoir ».‎

Le 7 mars 1973, un peu avant 18h 00, Bennabi et sa femme sont agressés par leurs voisins ‎du dessous devant la porte de leur immeuble, avenue Roosevelt. Trois hommes et deux ‎femmes le battent sur le trottoir jusqu’à ce qu’il tombe par terre. Il est roué de coups ainsi ‎que sa femme. Son burnous blanc lui est arraché et ses lunettes brisées. ‎
Voici, in extenso, le témoignage d’un citoyen algérien résidant à Oran qui a assisté par ‎hasard à la scène dont il ne connaît pas les protagonistes et qui a fait devant la police la ‎déposition ci-après : « Dans la journée du Mercredi 7 mars, vers 17h 45, j’empruntais la rue ‎Franklin Roosevelt en automobile, lorsque j’aperçus à la hauteur du numéro 50, des hommes ‎et des femmes battre un vieux couple. Immédiatement, je suis intervenu en compagnie de ‎mon passager, mais en vain. D’un côté, des hommes continuaient à rouer de coups le vieil ‎homme, étendu de tout son long sur le trottoir, vêtu d’un pyjama et d’une robe de chambre. ‎Près de lui, un burnous traînait, ainsi qu’une paire de lunettes. De l’autre côté, c’est-à-dire à ‎‎3 ou 4 mètres de là, une vieille dame, vêtue d’une djellaba, chancelait et offrait le spectacle ‎d’une personne lynchée par plusieurs femmes. Puisant dans ses dernières forces, elle parait ‎aux coups qui pleuvaient et, d’une petite planche qu’elle tenait à la main, elle avait fait un ‎bouclier. De jeunes enfants affolés entouraient l’homme couché à même le sol et pleuraient. ‎La plupart des agresseurs étaient armés de planches et de chevrons. Quelques instants ‎après, un fourgon de police arriva sur les lieux de l’incident et des agents de l’ordre public ‎en descendirent pour intervenir énergiquement. Deux ou trois agresseurs bousculèrent ces ‎agents et revinrent à la charge. Ils se ruèrent de nouveau vers leurs victimes. Tout de suite, ‎les représentants de l’ordre eurent le dernier mot et maîtrisèrent ces personnes et les ‎emmenèrent dans leur véhicule. L’aide des agents de police, responsables de la circulation ‎au rond-point Bougara, fut très précieuse. Mon ami et moi relevions le vieil homme et ‎soutenions la vieille dame pour les accompagner presque dans leur appartement. Cette ‎dernière avait le visage tuméfié et le nez ensanglanté. Vers 18h 45, nous les avons ‎accompagnés dans mon automobile au siège du commissariat du 8° arrondissement où nous ‎nous adressions, afin que les victimes déposent une plainte et moi, mon témoignage. ‎

Nous fûmes rejoints par une jeune femme qui faisait partie de l’agression ; elle débita, à ‎haute voix et avec de grands gestes, des phrases inintelligibles pendant cinq minutes ‎environ. Elle était très agitée. Des passants même s’attroupèrent devant le commissariat ‎pour voir ce spectacle insolite. Encouragée manifestement par le silence et l’impassibilité de ‎tout le monde, elle se déchaîna. Puis s’avança vers moi pour me dire qu’elle a relevé le ‎matricule de ma voiture et partit. Je pense qu’elle devait m’en vouloir d’avoir aidé le vieux ‎couple. Mon geste lui déplaisait. Pour elle, venir en aide à des personnes en danger, c’est ‎commettre une infraction. Après son départ, je me suis adressé à un des agents de police ‎présents au commissariat pour lui faire part de mon étonnement de ce silence observé par ‎tout le monde devant les faits d’une personne à l’intérieur d’un commissariat même. Il me ‎répliqua tout simplement qu’étant père de plusieurs enfants, il ne voudrait en aucune ‎manière se trouver éloigné de son foyer. On me pria alors de retourner le lendemain pour ‎faire ma déposition de témoignage. Encore une fois, après m’être présenté dans la journée ‎du 8 mars, on me demanda de retourner le vendredi 9 mars, ce qui fut fait. Ce jour, on prit ‎nos dépositions. Une vraie discussion s’anima entre l’agent enregistrant ma déposition et ‎moi-même au sujet d’une constatation que j’annonçais et qu’il refusa catégoriquement de ‎porter sur mon procès-verbal. C’était celle où les agents venus en fourgon au moment des ‎faits, s’étaient vu bousculer par les agresseurs après leur première intervention. Mon ‎interlocuteur eut le dernier mot et ce fait que je relatais ne fut pas enregistré. Ensuite, les ‎victimes déposèrent leur plainte. » Signé : Guermouche Abdelhamid (1). ‎
Début mai 1973, Bennabi part en tournée de conférences à Batna et Biskra en compagnie de ‎sa femme et de sa fille Imène. Le 17 juin, il rédige les célèbres lignes : « Je salue ma fin. De ‎plus en plus, cette année qui marque la 69° boucle de mon âge, je me surprends à éprouver ‎comme un sentiment de soulagement. Je suis comme l’homme chargé d’un lourd fardeau ‎pour lequel il remercie le Ciel de lui avoir permis de le porter aussi loin et aussi longtemps, ‎mais qui attend tout de même le moment de le déposer. Ma vie a été très lourde à porter. ‎Et près de ma soixante-dizième année, j’en entrevois la fin avec soulagement. » ‎
Mais, comme s’il se reprenait à la pensée de mal agir envers ses filles alors âgées de dix et ‎neuf ans, il ajoute : « Cette fin, je souhaite tout de même qu’elle soit retardée aussi ‎longtemps que mes filles auront besoin de ma personne. » Le lendemain, il reçoit une ‎citation à comparaître devant le tribunal correctionnel. Sa femme est accusée de « tentative ‎de meurtre » sur la voisine qui l’avait agressée un mois plus tôt.‎
Le 27, il est à Oran, pour une conférence. Le 06 juin, il est de nouveau à Batna pour des ‎conférences, puis se dirige sur Laghouat où il doit donner trois conférences et inaugurer le ‎‎« Nadi Taraqui ». ‎
Rentré chez lui le 14 juillet, il note dans ses Carnets : « C’est en arrivant chez moi que je pris ‎conscience seulement de mon état de santé alarmant, surtout grâce aux angoisses que mon ‎état de santé donnait à ma femme qui n’eût de cesse avant que le docteur ne vint la ‎rassurer un petit peu. » Ce sont les dernières lignes du dernier carnet du journal intime de ‎Bennabi, un carnet de couleur bleue, portant le numéro 19. L’arrêt est brusque, abrupt, sans ‎préavis. Son auteur, affaibli et malade, n’y mettra plus un mot et le carnet restera ‎éternellement vide pour la partie non utilisée. ‎
Le Testament
Au cours de son dernier séjour au Liban, Bennabi a accordé à un intellectuel libanais, ‎Ibrahim Assi, un entretien que ce dernier a publié sous la forme d’une brochure intitulée : ‎‎« Dernier entretien avec Malek Bennabi : témoignage et prospective ». Le livre contient en ‎outre un texte intitulé « Le testament de Malek Bennabi » qui aurait été enregistré au ‎domicile du défunt. ‎

L’idée maîtresse qui s’en dégage prendra toute sa signification trente ans plus tard, quand ‎les Américains lanceront leur fameuse idée de réforme du Grand Moyen Orient. Reprenant ‎ses avertissements de 1956 et 1958, Bennabi y dit textuellement : « Ou nous changeons, ou ‎nous serons contraints au changement de l’extérieur ». Le dernier tiers du XX° siècle, pense-‎t-il, réserve des surprises et des changements fondamentaux à l’échelle de la planète : ‎‎« Sommes-nous prêts à faire face à ces changements ? » La réponse qu’il apporte à la ‎question est malheureusement négative. ‎

Ni politiquement, ni socialement, ni économiquement, le monde musulman ne lui semble ‎préparé à accomplir les mutations qui le mettraient au diapason du monde. Et quand le ‎projet américain sera rendu public, un chef d’Etat arabe, Ali Salah Abdallah, utilisera une ‎image qui sera largement reprise par les médias : « Il faut qu’on se rase avant qu’on nous ‎tonde », confirmant le bien-fondé de l’inquiétude que nourrissait Bennabi en son temps pour ‎l’avenir du monde musulman.‎
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Les idées contenues dans le « Testament » sont celles que Bennabi professe depuis ‎longtemps : les solutions aux problèmes du monde musulman ne peuvent pas être locales ou ‎nationales, mais doivent être globales et civilisationnelles ; le projet d’union du monde arabe ‎est une fausse piste ; des conflits apparaîtront sur les frontières de « Dar-al-islam » : ‎Philippines, Indonésie, Afrique centrale (Nigeria), etc, dont le but sera de stopper la ‎progression de l’islam ; le christianisme est asservi par le sionisme ; le monde musulman ‎souffre d’un sous-développement matériel, tandis que le monde occidental souffre d’un ‎sous-développement spirituel et moral ; ce double déficit est à l’origine d’une situation ‎explosive qui doit être désamorcée par une mise à niveau des deux civilisations, l’une au ‎plan social, économique et technique, l’autre au plan culturel, moral et spirituel. ‎

La crise morale de l’Occident lui apparaît sous l’aspect de maladies psychologiques en ‎expansion (existentialisme, absurdité de la vie, hippisme, libération sexuelle…). Il en conclut ‎que la société occidentale est en train de perdre son vouloir civilisationnel, alors que la ‎société musulmane peine à constituer son pouvoir civilisationnel ; l’Occident n’a plus de ‎ressources métaphysiques : le christianisme est réduit à une présence institutionnelle ‎‎(Vatican) (2) et les Occidentaux cherchent désormais leur inspiration dans l’évasion ou les ‎philosophies orientales qu’ils vont quêter au Tibet. ‎

Signalons qu’avant d’être présenté par Ibrahim Assi, « Le testament de Malek Bennabi » a ‎été publié par une revue tunisienne, « Al-Maarifa » en 1975, et qu’il a été reproduit dans le ‎livre du Dr. Abdellatif Abada, « Pages radieuses de la pensée de Malek Bennabi » (3). Ceci ‎pour la pensée explicite. Mais qu’en est-il de la pensée implicite, de celle qu’il n’a pas ‎exprimée en public, de l’arrière-pensée ? Dans une note du 08 avril 1968, on peut lire : « Le ‎dernier round de l’histoire sera entre les Juifs, appuyés par le monde entier soumis à leur ‎influence politique ou idéologique, et l’islam. C’est la logique de l’histoire » (c’est nous qui ‎soulignons). ‎

La mort

Le 06 octobre éclate une nouvelle guerre arabo-israélienne. Aux premiers jours du conflit, ‎les troupes égyptiennes réalisent des prouesses : elles traversent le canal de Suez et ‎détruisent la ligne Bar Lev, une fortification présumée imprenable. Les jours suivants, les ‎Etats-Unis fournissent Israël en images satellitaires et approvisionnent sans discontinuer ses ‎armées. Les pays arabes se solidarisent de l’Egypte et de la Syrie et déclenchent la « guerre ‎du pétrole » ; les prix du baril, inférieurs alors à un dollar, sont multipliés par quatre ; ‎l’Occident s’en alarme ; des menaces sont proférées contre les pays producteurs arabes ; on ‎agite même le spectre d’une intervention nucléaire. ‎

Bennabi se trouve depuis le mois de septembre dans un hôpital parisien, la Pitié-Salpêtrière, ‎le plus souvent dans le coma. On a diagnostiqué une prostate métastasée. On l’avait ‎difficilement autorisé à quitter l’Algérie alors que ses proches voulaient l’évacuer en France ‎dès le mois de juillet. Les médecins avisent sa famille que plus rien ne pouvant être fait pour ‎lui, il vaut mieux le rapatrier. Le 31 octobre, il décède en son domicile. ‎

Le lendemain, sa dépouille est transportée à la mosquée de l’Université d’Alger où est ‎célébrée la prière des morts en présence de l’auteur de ces lignes. Un très long cortège ‎porte sa dépouille jusqu’au cimetière de Sidi M’hamed à Belcourt où il est enterré à côté de ‎Aly al-Hammamy et du Dr. Khaldi. Non loin, se trouve la tombe de Cheikh Bachir al-Ibrahimi, ‎décédé en mai 1965. Le lendemain du décès, c’est à peine si un petit entrefilet en bas de ‎page a été publié dans la presse officielle algérienne contrôlée par Ahmed Taleb al-‎Ibrahimi, devenu ministre de l’information, pour annoncer la nouvelle (4).‎

Parce qu’il a deviné précocement que sa vie allait être pénible, lourde à porter, Bennabi ‎s’est très tôt intéressé à la mort : il l’a souhaitée en quittant l’Algérie en 1934 après la mort ‎de sa mère, quand le bateau qu’il a pris fut pris dans une tempête. Il a espéré le ‎déraillement du train qui le ramenait d’Italie en 1936. Il a supplié le ciel de mourir d’une ‎balle perdue ou d’un obus au cours des bombardements de l’Allemagne en 1943. Il s’est ‎procuré une arme à feu en 1947. Il a constitué des stocks de médicaments avec l’intention ‎de s’empoisonner. Il a dressé en 1951 une potence pour se pendre, etc, mais ni il ne pût ‎jamais surmonter l’interdit religieux du suicide, ni le ciel ne voulût exaucer ses prières. ‎

Finalement il est mort à petit feu, tué lentement par la « colonisabilité », la « lutte ‎idéologique » et la « boulitique ». ‎

Il a été la victime expiatoire d’une époque de grands conflits et d’une nation ignorante. Il est ‎mort en combattant solitaire sur un front invisible où les armes ne font pas de bruit. Il est ‎mort avec une plus grande peur pour son œuvre, ses manuscrits et ses Carnets, que pour sa ‎vie. ‎

Il avait consigné dans une note du 9 mai 1969 : « Je suis certain que la haine bestiale que je ‎sens autour de moi ne s’éteindra pas même avec ma mort. Je sens qu’après ma mort, Mr. X ‎cherchera la moindre trace de mes écrits (surtout les Carnets dont il connaît l’existence), ‎même dans les tripes de mes enfants pour effacer toute trace de ma pensée. » Il a résisté au ‎moyen de sa culture, de sa puissance de raisonnement, de sa rationalité, de sa foi, de sa ‎plume, jusqu’à ce que la Providence voulût bien le rappeler… ‎

Il était profondément pénétré de l’idée que sa vie correspondait à une mission et qu’il était ‎prédestiné à remplir le devoir pour lequel il avait été conçu par Dieu. Il en avait une ‎conscience aiguë, lui qui écrivait en 1956 dans ses Carnets : « Je suis un atome engagé entre ‎des forces colossales ; mais un atome nécessaire au mouvement de la roue de l’Histoire. » ‎

Sa présence sur la terre ne pouvait être l’effet d’un hasard, une simple étendue de temps, ‎elle avait forcément un sens, elle devait être dévouée à une cause. S’il n’a pas écrit « Le ‎livre proscrit », il a mené de bout en bout la vie d’un proscrit. ‎

Les années les plus dures ont été pour lui qui ne vivait et ne respirait qu’à travers l’écriture, ‎celles de l’indépendance où c’était son pays, son gouvernement, qui l’empêchaient de ‎penser, et en tout cas de publier. A l’exception du premier volume de ses Mémoires ‎‎(l’Enfant) et de trois plaquettes (5), aucun de ses ouvrages n’a été édité en Algérie entre ‎‎1962 et 1989. ‎

Depuis 1968, il ne pouvait plus publier quoi que ce soit dans la presse. Il s’est alors rabattu ‎sur des moyens de fortune comme « Que sais-je de l’islam», assemblage de quelques ‎feuillets ronéotypées, distribué en quelques dizaines d’exemplaires, qu’il ne dédaignait pas ‎cependant, comme les premiers hommes quand ils écrivaient sur des omoplates ou des ‎peaux de bêtes. ‎

Le journal intime

Bennabi, comme on s’en doute assez maintenant, n’a pas eu toute latitude de publier son ‎œuvre. Et même dans la partie qui l’a été, il ne s’est exprimé que dans les limites permises ‎par le système du parti unique et la lutte idéologique. De son autobiographie, seuls les deux ‎premiers volumes couvrant la période 1905-1939 ont été publiés, le premier en français ‎‎(1965) et en arabe (1970), le second seulement en arabe (1970) malgré l’existence de la ‎version française.‎

L’œuvre autobiographique non publiée se compose de « Pourritures » qui couvre la période ‎de 1939 à juin 1954, et des 19 Carnets, numérotés et datés feuillet par feuillet, écrits recto-‎verso. Ils se présentent comme suit : ‎

‎-‎ Carnet N° 1 : 11 cm x16 cm ; 288 pages couvrant la période du 09 février 1958 au 30 ‎décembre 1958.‎
‎-‎ Carnet N° 2 : 11×16 ; 280 p. allant du 03 janvier 1959 au 7 juillet 1960.‎
‎-‎ Carnet N°3 : 11×16 ; 360 p. allant du 22 juin 1960 au 29 décembre 1961.‎
‎-‎ Carnet N°4 : 10 x 14 ; 280 pages, allant du 8 janvier 1962 au 4 janvier 1963.‎
‎-‎ Carnet N° 5 : 11 x 16 ; 280 pages ; allant du 25 juin 1963 au 25 janvier 1964.‎
‎-‎ Carnet N°6 : 11×17 ; 192 pages, allant du 27 janvier 1964 au 17 février 1964.‎
‎-‎ Carnet N° 7 : 11x 17 ; 192 pages ; allant du 3 juin 1965 au 10 août 1966.‎
‎-‎ Carnet N°8 : 11×17 ; 96 pages, allant du 15 août 1966 au 9 février 1967.‎
‎-‎ Carnet N°9 : 11x 17 ; 74 pages ; allant du 14 février 1967 au 11 août 1967.‎
‎-‎ Carnet N° 10 : 11 x 17 ; 192 pages ; allant du 12 août 1967 au 21 juillet 1968. ‎
‎-‎ Carnet N° 11 : 11×17 ; 96 pages ; allant du 21 juillet 1968 au 4 décembre 1968.‎
‎-‎ Carnet N° 12 : 11×17 ; 96 pages ; allant du 5 décembre 1968 au 3 mai 1969‎
‎-‎ Carnet N° 13 : 11×17 ; 96 pages ; allant du 3 mai 1969 au 8 août 1969.‎
‎-‎ Carnet N°14 : 11×17 ; 96 pages ; allant du 8 août 1969 au 15 janvier 1970.‎
‎-‎ Carnet N° 15 : 11×17 ; 96 pages ; allant du 15 janvier 1970 au 12 mai 1970.‎
‎-‎ Carnet N° 16 : 11×17 ; 192 pages ; allant du 20 mai 1970 au 13 mai 1971.‎
‎-‎ Carnet N° 17 : 11×17 ; 280 pages ; allant du 14 mai 1971 au 3 août 1972.‎
‎-‎ Carnet N° 18 : 11×17 ; 186 pages ; allant du 4 août 1972 au 10 mai 1973.‎
‎-‎ Carnet N°19 : 10×15 ; 44 pages ; allant du 10 mai 1973 au 14 juillet 1976.‎

Il manque à son autobiographie les périodes allant de juin 1954 à janvier 1958, de janvier à ‎juin 1963, et de février 1964 à mai 1965 que nous pensons irrémédiablement perdus. ‎
L’existence de « Pourritures » et des Carnets nous révèlent un autre Bennabi qu’il importe ‎de connaître autant que son œuvre publique. C’est là qu’on trouve les idées, les états d’âme, ‎les commentaires, les impressions, les colères, que lui inspiraient les évènements politiques, ‎culturels ou scientifiques. C’est là qu’il notait tout ce qui lui traversait l’esprit, y compris ses ‎rêves qu’il s’appliquait à interpréter à la manière de Jung, les comptes-rendus des livres qu’il ‎lisait ou des films qu’il voyait car il aimait le cinéma. Le Bennabi qui en surgit est différent ‎de celui qu’on croit connaître. Il est plus incisif, plus libre, plus vrai… ‎
Telle une ombre géante, l’arrière-pensée couvre la pensée proprement dite, lui donne une ‎portée totalement inattendue, notamment sur le plan doctrinal, qui nous révèle la face ‎cachée de la pensée de Bennabi. ‎
Pourquoi ces Carnets ? Pour lui d’abord, pour ses besoins d’écriture et de repérage ; pour la ‎postérité ensuite à laquelle il ne désespérait pas de faire parvenir son message, fût-ce de ‎l’au-delà. ‎
Ils contiennent en vrac toutes les pensées et les arrière-pensées qui lui sont passées par la ‎tête tout au long de son existence. Ce sont les éphémérides de son destin, de l’histoire de ‎l’Algérie, de l’actualité mondiale… Les notes portent toutes un titre et ressemblent à des ‎billets de presse. Elles sont rédigées le plus souvent dans le style des « considérations ‎intempestives » de Nietzsche, c’est-à-dire assez courtes mais très percutantes. Les plus ‎difficiles à lire, les plus pathétiques, sont celles qui couvrent la dernière partie de sa vie au ‎Caire de septembre 1960 à janvier 1963. ‎
Khadoudja Haouès ‎

Si la première femme de Bennabi a eu à s’occuper pendant vingt-cinq ans de sa vie d’adulte ‎et d’écrivain, la seconde a eu à s’occuper pendant treize ans de la gestion de son foyer et de ‎l’éducation de ses filles. Après sa mort, elle va se débattre toute seule et sans moyens pour ‎pourvoir à leur instruction et à leurs besoins jusqu’à leur mariage. ‎

Bennabi parle beaucoup d’elle dans ses Carnets en la désignant toujours par le titre de ‎‎« Mme Bennabi ». Il trouva en elle un solide appui moral trempé dans la finesse d’esprit et ‎le sens de la répartie du terroir tébessien. Courageuse, pratique, consciente de la précarité ‎dans laquelle ils vivaient, elle a veillé sur lui jusqu’à sa mort. ‎

Après la mort de son mari, Khadoudja eut encore à surmonter une autre tragédie, la perte ‎de sa fille Ni’ma à la fleur de l’âge en 2003. C’est avec un véritable régal que je l’ai ‎écoutée dérouler dans son langage truculent l’infini rouleau de ses souvenirs de compagne ‎du seul penseur que l’Afrique du Nord a connu depuis Ibn Khaldoun. Elle est décédée en son ‎domicile à Alger le 11 juin 2015. ‎

NOTES : ‎

‎1) Ce document m’a été remis en 2003 par le fils de l’intéressé.‎

‎2) Un numéro du magazine français « L’Express » de novembre 2005 nous apprend que depuis le Concile ‎Vatican II (1962-1965), près de 90.000 prêtres (dont 10.000 en France) ont abandonné leur charge, et qu’il y a ‎cinquante ans, 10.000 prêtres étaient ordonnés chaque année contre une centaine actuellement.‎

‎3) Ed. Al-Fourkane, Alger 2002.‎

‎4) Cet entrefilet de la taille d’une petite annonce était ainsi rédigé : « Le penseur musulman algérien Malek ‎Bennabi s’est éteint hier soir en son domicile à la suite d’une longue maladie. Les obsèques auront lieu le 2 ‎novembre à 14H, après la prière du vendredi. La levée du corps s’effectuera au 50 Avenue Franklin Roosevelt, ‎Alger. M. Bennabi est connu pour ses nombreux ouvrages, parmi lesquels il faut signaler particulièrement : ‎‎« Conditions de la renaissance », « Vocation de l’Islam », « Le problème des idées dans le monde musulman ». ‎

‎5) « Perspectives algériennes », « Islam et démocratie » et « L’œuvre des orientalistes ».‎

En juin 1970, Bennabi est invité en Libye pour une série de conférences. Il est longuement ‎reçu par Kadhafi. Il remet au leader libyen un ensemble de documents composé d’un ‎‎« Historique » (de la Libye), de « Le Pétrole et la base de Wheelus », de « L’exemplarité », ‎de « Vigilance nécessaire » et d’une « Conclusion ». ‎

Dans le texte intitulé « L’exemplarité », on peut lire : « Dans les pays arabes, le politique ‎parle le langage du diplomate : il évite de dire la vérité ou bien il l’enrobe. Or, si on ‎définissait par antithèse la diplomatie, par rapport à la politique, on dirait de la première ‎que c’est l’art de dire ce qui endort la conscience, tandis que la seconde consiste à dire ce ‎qui la réveille. » Il appelle cette attitude qui a conduit maint pays arabe à la débâcle le ‎‎« complexe diplomatique ». ‎

Il faut savoir que Kadhafi avait un très grand respect pour Bennabi et qu’il sollicitait ‎fréquemment ses analyses. Il l’a aidé autant de son vivant qu’après sa mort, entourant sa ‎veuve et ses filles de toutes les prévenances. Deux autres libyens, des disciples, ont ‎également aidé Bennabi de son vivant : Mohamed Dakhil et Mohamed Haouissa. Bennabi ‎vouait pour sa part à Kadhafi une grande affection et voyait en lui un espoir pour le monde ‎arabo-musulman. ‎

En septembre, il est nommé par Nasser membre de l’Institut des Etudes Islamiques du Caire. ‎Il reprend la rédaction du « Problème des idées » interrompue en janvier 1960 au Caire. Le ‎‎04 octobre, il termine le premier chapitre, le 14 il en est au quatrième, le 22 novembre, il ‎peut noter dans ses Carnets : « Il est 20h30. Je viens d’écrire la dernière ligne de ce livre ». ‎

‎« Le Problème des idées dans la société musulmane »‎

Ce livre, qui est l’un des plus passionnants qu’ait écrits Bennabi, est aussi celui où ‎apparaissent l’évolution de sa pensée et ses capacités d’adaptation aux problèmes du ‎monde. Il se compose d’une courte préface, de dix-sept chapitres et d’une conclusion. Les ‎chapitres sont ainsi titrés : Les deux réponses au vide cosmique, L’enfant et les idées, La ‎société et les idées, La civilisation et les idées, L’énergie vitale et les idées, L’univers-idées, ‎Idées imprimées et idées exprimées, Dialectique de l’univers culturel, Dialectique idée-‎chose, Duel idée-idole, Authenticité et efficacité des idées, Idées et dynamique sociale, Idées ‎et processus révolutionnaire, Idée et politique, Idée et bilinguisme, Idées mortes et idées ‎mortelles, Némésis des idées trahies. ‎

En décembre, il se rend en Libye avec Chérif Belkacem, Ammar Talbi et Abdelwahab ‎Hammouda. En mars, il est au Caire avec sa femme. Il donne des conférences et y reste ‎pendant plus d’un mois. De là, il se rend à Tripoli où l’a demandé Kadhafi qu’il rencontre ‎plusieurs fois et à qui il remet un nouveau travail sur « La mission de l’islam dans le ‎monde ». ‎

Fin mai, il s’envole pour Beyrouth et passe quelques semaines chez Meskawi. Il lui établit ‎une procuration l’habilitant à publier ses livres en arabe. C’est là qu’il rédige « la crise ‎culturelle », nouveau chapitre annexé au « Problème de la culture », ainsi que la préface à ‎la deuxième édition. Il retourne au Caire où il va passer un autre mois pour superviser ‎l’édition du « Problème des idées dans la société musulmane ». ‎

Cela fait maintenant quatre mois qu’il a quitté Alger. Le livre sort le 10 juillet. Il en offre le ‎premier exemplaire à Amin Mançour, rédacteur en chef de « Akhbar al-youm ». Le même ‎jour, il donne une conférence au foyer des étudiants malaisiens. Il rentre en Libye le 16 ‎juillet où il est reçu par Kadhafi. ‎

Le 15 septembre, il prend l’avion pour les Etats-Unis. Il atterrit à Chicago où l’attendent les ‎étudiants qui l’ont invité. Il donne quelques conférences dans cet Etat puis poursuit son ‎périple à Detroit, Michigan, Madison, Los Angeles, New Orleans, Bâton Rouge, Washington, ‎Philadelphie… ‎

Rentré en Algérie début novembre, il donne une conférence à Constantine sur « Le rôle du ‎musulman dans le dernier tiers du XX° siècle ». Le 1er janvier 1972, il adresse une lettre au ‎président Boumediene dans laquelle il lui rapporte les faits suivants : le 22 décembre ‎précédent, il s’est rendu à l’aéroport pour prendre un vol à destination de Djeddah où l’avait ‎invité l’Université Abdelaziz pour des conférences, et accomplir le pèlerinage, accompagné ‎de son épouse et de sa fille Rahma. ‎

Ayant souscrit à toutes les formalités et après même que ses bagages eurent été embarqués ‎dans l’avion, voilà qu’un élément de la police vient lui signifier qu’il n’est pas autorisé à ‎quitter le territoire. Bennabi retourne à son domicile avec sa famille et essaye de s’informer ‎sur les raisons de cette mesure qui le privait de l’exercice d’un droit religieux (le pèlerinage) ‎ainsi que de ses activités intellectuelles. Il dit dans sa lettre au président qu’il est obligé ‎d’interpréter cette interdiction comme « un placement en résidence surveillée ». Le 21 ‎janvier, il est enfin autorisé à prendre l’avion pour l’Arabie saoudite. Il accomplit son ‎troisième pèlerinage après ceux de 1954 et de 1961, et donne une série de conférences à ‎Djeddah, à la Mecque, à Médine et à Riyad. ‎

‎ « Le musulman dans le monde de l’économie »‎

Il est avec sa femme et sa fille à Beyrouth quand, dans une note du 07 mars, il écrit : ‎‎« L’idée d’un nouveau livre, « Le musulman dans l’univers économique », m’est venue à la ‎suite de mes conférences sur l’économie à l’Université du roi Abdelaziz Ibn Séoud à ‎Djeddah ». ‎

Il se met aussitôt à l’ouvrage et en termine la première partie ; le 17, il achève la ‎deuxième ; le 19, il se rend à Damas ; le 26, il est au Liban où il reçoit le télégramme ‎annonçant la mort de Khaldi (1). Il accuse sévèrement le coup et, de ce jour, rapporte sa ‎famille, il n’a plus regardé la télévision jusqu’à sa mort. Il donne une dizaine de conférences. ‎Le 10 avril, il retourne à Beyrouth, puis revient à Damas une nouvelle fois pour d’autres ‎conférences dans les universités syriennes. Cela fait trois mois qu’il a quitté l’Algérie. ‎

Le 18 mai 1972, paraît en arabe à Beyrouth « Le musulman dans le monde de l’économie ». ‎C’est un condensé des vues économiques qu’il a développées dans ses livres et articles. La ‎version française sortira en 1996 avec une préface de l’auteur de ces lignes. Il se compose ‎d’une Introduction de Bennabi datée du 07 mars 1972, de trois parties (Fondements des ‎relations économiques actuelles dans le monde, Cartes de répartition des potentialités dans ‎le monde et Les conditions de démarrage) et d’une conclusion. ‎

‎« Majalis Dimashq »‎

Sous ce titre, Bennabi a réuni en 1972 les conférences-débats qu’il venait d’animer à Damas ‎en vue de leur publication, mais l’ouvrage ne sera édité à l’initiative de Omar Kamel ‎Meskawi qu’en 2005 aux éditions Dar al-fikr. Le livre comporte une courte préface de ‎Bennabi, une longue introduction de Meskawi et six textes intitulés : Colonisabilité, ‎civilisation et islam ; Culture et crise culturelle ; Droits et devoirs ; La femme et l’homme ‎devant les mêmes devoirs dans la phase de renaissance ; Le rôle du musulman dans le ‎dernier tiers du XX° siècle et La mission du musulman dans le dernier tiers du XX° siècle. ‎

‎« Le rôle et la mission du musulman dans le dernier tiers du XX° siècle »‎

Les deux dernières conférences de Bennabi données à Damas ont fait l’objet d’une ‎publication à part sous forme d’une brochure. Dans ces deux textes, Bennabi livre ses ‎appréhensions quant à la fin du XX° siècle, annonçant que le dernier tiers sera déterminant ‎pour l’humanité en général et le monde musulman en particulier. ‎

Il estime que la civilisation occidentale traverse une crise existentielle illustrée par ‎l’apparition de pathologies morales préludant à son déclin : perte de motivations, révoltes ‎sociales (mai 1968), drogue, propension au suicide, etc. Il voit se profiler la fin d’une histoire ‎et le début d’une autre dans laquelle l’islam aurait à jouer un rôle essentiellement spirituel. ‎Il établit un parallèle entre l’apparition de l’islam à une époque intermédiaire entre l’Empire ‎perse et l’Empire byzantin, et la situation présente (1972) où il se trouve dans une position ‎de recours entre l’idéologie soviétique et l’idéologie occidentale. ‎

Bennabi est amené à conclure que la lutte idéologique, avec le recul du christianisme ‎comme source de motivations et la quasi-disparition du bouddhisme et du brahmanisme, va ‎fatalement opposer l’islam et le communisme qui vont devoir se livrer un combat qui ‎signera la fin d’une époque et le début d’une nouvelle.‎

En juin 1972, il se rend de nouveau au Liban. Le 14 juin, il s’envole pour le Caire où il reste ‎une dizaine de jours avant de prendre le chemin de la Libye où il est reçu à deux reprises par ‎Kadhafi et donne quelques conférences. Dans une note du 5 juillet 1972, il écrit : « J’ai ‎commencé hier la traduction du second volume de l’ouvrage qui comporte les écrits ‎postrévolutionnaires. Je l’ai commencé sous le toit de Sassi Rabah à Paris où nous sommes ‎arrivés il y a trois jours venant de Libye. » Le 29 juillet, il ajoute : « J’en suis à la page 80 de ‎la traduction de « Post –révolution » (2). ‎

Début août, il prend la direction de Beyrouth. Le 05 septembre, il écrit dans ses Carnets : ‎‎« Je suis au huitième mois hors de chez moi… La mort de Khaldi m’éloigne davantage du ‎pays. » Le 08, il est au Caire pour une réunion du Congrès islamique. Rentré à Alger, il remet ‎le 15 octobre 1972 à Chérif Belkacem une lettre destinée à Boumediene où il dit : « Ma ‎conscience n’est à vendre à personne et à aucun prix. Le cadre de ma vie est faussé ‎systématiquement sur tous les points : le logement, la fonction, le travail intellectuel, etc. ‎Mais surtout sur le plan moral puisque depuis mon retour en Algérie après la Révolution, je ‎vis avec ma famille entre une maison de rendez-vous au-dessous de moi, et un café chantant ‎au-dessus, sans qu’aucune démarche auprès de qui que ce soit n’ait rien pu y changer depuis ‎neuf ans. Et quand le wali, prenant en considération une de mes démarches, au moment du ‎départ de la « patronne » du café-chantant, prit un arrêté en faveur d’une honorable famille ‎de chahid, quelque chose est intervenu qui l’obligea à annuler cet arrêté afin qu’un nouveau ‎café-chantant soit établi au-dessus de moi… Je vois deux solutions à cette situation : ‎normaliser ma situation en Algérie en tant que citoyen et en tant qu’écrivain qui doit pouvoir ‎achever son œuvre dans des conditions normales, ou me permettre de me retirer avec ma ‎famille, avec ou sans traitement. » ‎

Une autre préface inédite

Le 10 février 1973 à 9h 45, Bennabi commence la rédaction d’une préface à un projet de ‎livre intitulé « Le pipe-line de la trahison ou le biberon qui allaite les traîtres » dont on ne ‎connaît pas le sort. L’a-t-il écrit ? A-t-il disparu comme d’autres documents ? Ce qu’on y lit ‎est hallucinant. Est-ce le journal d’un fou ? la confession d’un désespéré ? ou l’incroyable ‎témoignage d’un David Vincent (3) que personne ne veut croire ? Non, rien de tout cela. ‎
C’est au contraire ce qu’il y a de meilleur en lui qui nous est donné à lire dans cette préface : ‎son courage, sa candeur, sa détermination à assumer jusqu’au bout sa mission, celle du ‎Témoin : « J’ai franchi le seuil de ma 68ème année… J’ai donc franchi la ligne des chances de ‎vie que la statistique accorde à un homme même dans un pays développé. Je dois donc ‎normalement m’attendre à mourir un jour ou l’autre. Cette perspective ne me fait ni chaud ‎ni froid. Sauf quand je pense à mes filles, trop jeunes encore pour se passer de leur père, ou ‎bien quand je pense à mon œuvre que je laisserai inachevée à cause des traîtres qui, depuis ‎que j’ai mis définitivement le pied dans le monde arabo-musulman au Caire en 1956, m’ont ‎enlevé tout moyen de travail, y compris le sommeil. Naturellement, je connaissais déjà les ‎traîtres et les traîtrillons d’Algérie et du Maghreb depuis mes années d’études à Paris. Mais ‎j’ignorais encore l’échelle de la trahison, sa nature, sa topographie et sa psychologie dans la ‎société arabe et musulmane, surtout dans sa classe intellectuelle et parmi ses hommes ‎politiques… Je vois comme un pipe-line réunir les capitales arabes… Ce pipe-line est une ‎sorte de biberon où Tel-Aviv, Paris et Washington mettent la ration quotidienne qui nourrit ‎la trahison (des capitales musulmanes)… » ‎
On croit se retremper dans l’atmosphère de « Pourritures », ou plonger dans l’ambiance du ‎roman de Georges Orwell (4). Il poursuit : « J’ai eu affaire à toute cette franc-maçonnerie de ‎la trahison, sur toute la longueur du pipe-line ou presque. Et je sais ce que je lui dois, même ‎en ce moment, alors que mon horizon est bouché, que mes filles sont menacées même de ‎perdre leur toit… (5). Alors, ce serait injuste, n’est-ce pas, si je dois laisser mon œuvre ‎inachevée, que je ne puisse pas au moins, avant de quitter cette terre, dire quelque chose, ‎même de très succinct, sur ces frères de lait qui font le même travail, remplissent les ‎mêmes missions de Tanger à Djakarta pour la gloire d’Israël… Aujourd’hui, alors que toute ‎l’histoire musulmane est un tissu de trahisons, personne n’a encore songé à consacrer un ‎livre aux traîtres. Ce serait injuste de laisser un pareil trou dans nos lettres et dans mon ‎œuvre, une œuvre dont l’auteur se targue, à juste raison, d’avoir été le seul qui ait consacré ‎un livre à la lutte idéologique. Il faut bien, me semble-t-il, combler cette lacune avec ‎quelque chose qui, d’une part, soit digne de cette œuvre et, de l’autre, comme l’anathème ‎contre les tristes héros dont même les sinistres journées de juin 1967 et celle du Bangladesh ‎n’ont pas ébranlé le pouvoir dans le monde musulman. » ‎
Le lendemain à midi, Bennabi signe la fin de cette préface qui se termine sur ce passage : ‎‎« Dans les terribles conditions où je travaille, alors que je risque même l’expulsion de mon ‎logement au moindre ordre d’une ambassade étrangère, mon entreprise peut s’arrêter à ‎cette simple préface. DANS CE CAS, QUELQU’UN L’ACHEVERA PEUT-ETRE UN JOUR EN ‎S’AIDANT DE MES CARNETS ET DE MES MANUSCRITS » (c’est nous qui soulignons). ‎

Que peut vouloir dire « trahison » dans la bouche de Bennabi ? Bien sûr, d’abord ce que ce ‎mot signifie au premier degré dans toutes les langues : passage à l’ennemi, intelligence avec ‎l’ennemi, subornation par l’ennemi… Mais ce n’est pas tellement cette définition qu’il a à ‎l’esprit. Par-delà cette acception, Bennabi possède des paramètres qui sont le plus souvent ‎de nature intellectuelle et morale pour juger des comportements et des attitudes dans le ‎droit fil des révolutionnaires purs et durs comme Saint-Just ou Robespierre qui déclarait ‎dans un discours : « Ce n’est pas une contre-révolution que je crains ; ce sont les progrès des ‎faux principes, de l’idolâtrie et la perte de l’esprit public… L’espèce de trahison que nous ‎avons à redouter n’avertit point la vigilance publique, elle prolonge le sommeil du peuple ‎jusqu’au moment où on l’enchaîne » 6).‎
A ce titre, est trahison pour lui tout ce qui déroge aux principes, au sacré, à la logique. Nous ‎le savons entier de caractère et peu porté au compromis, nous connaissons son « esprit de ‎système » qui est l’exact opposé de l’« atomisme », ainsi que son intransigeance morale. Son ‎ennemi, c’est d’abord l’ignorance, l’inculture. Ce sont elles qui sont à la source de toutes les ‎trahisons et de tous les « riens » dont les dommages ne sont pas moins importants que ceux ‎que peut provoquer une invasion étrangère ou une trahison à grande échelle. ‎
Il écrit dans « La lutte idéologique dans les pays colonisés » : « Quand une politique a ses ‎mobiles dans une conscience, dans une raison, dans un cœur, en un mot, dans les « idées », ‎il est difficile de la dévier… Si on analysait les évènements de la dernière décennie dans les ‎pays musulmans, on se rendrait bien vite compte que ce ne sont pas les traîtres ordinaires ‎qui conduisent les nations aux grandes catastrophes, mais des hommes honorés, portés sur ‎le pavois, des hommes qui ont reçu le baptême des « héros » sur l’autel de leur Patrie ». Il ‎est difficile d’empêcher des noms de « grands leaders » arabes de se présenter à l’esprit à la ‎lecture de ces lignes. ‎
Mais il est une autre définition qu’il donne dans « Naissance d’une société » : « Il y a deux ‎sortes de trahison d’une société, celle qui détruit son esprit et celle qui détruit ses moyens. ‎L’une crée le vide social en détruisant les principes, l’éthos, l’« éon » qui maintiennent la ‎tension nécessaire à la société pour poursuivre son action concertée dans l’histoire. L’autre ‎créé le vide en orientant toutes les facultés créatrices et toutes les vertus morales d’une ‎société hors du monde des réalités et des phénomènes. L’une ignore les exigences du Ciel, ‎l’autre ignore les exigences de la Terre. Les deux trahisons aboutissent par des voies ‎différentes et parfois opposées au même résultat : le vide social où s’engouffrent l’esprit et ‎les moyens d’une civilisation. » ‎
Pour lui, l’action politique est une concrétisation d’idées fausses ou justes. Les zaïms sont ‎utilisés dans les pays musulmans par le colonialisme ou la lutte idéologique à une double ‎fin : comme « condensateurs » qui captent toute l’énergie politique d’un pays pour la dévier ‎du courant révolutionnaire au courant pseudo-révolutionnaire, et ‎comme « interrupteurs » pour empêcher une idée authentique de parvenir à la conscience ‎populaire. Souvent, les zaïms en question remplissent leur rôle à leur propre insu. D’où la ‎distinction qu’il établit entre le « traître conscient » et le « zaïm inconscient », entre ‎l’ « erreur inhérente » et l’ »erreur induite ». ‎
Cet homme qui aime les lois, les théorèmes, les axiomes, les postulats, connote tout de ‎signes positifs ou négatifs. Esprit scientifique, tout doit découler pour lui de quelque chose et ‎engendrer autre chose. Adoptant souvent dans ses raisonnements l’approche algébrique, il ‎aime mettre les choses en équation et en facteur. Nous le voyons prendre ses exemples dans ‎la physique, la biologie, la thermodynamique, la mécanique… Il n’hésite pas à recourir aux ‎graphiques et aux formules chimiques pour illustrer l’idée de civilisation, de Commonwealth ‎islamique, de lutte idéologique, de liaisons sociales … Homme total, rempli du sentiment de ‎l’absolu, sa vie a été une ligne droite dont il n’a pas dévié d’un seul centimètre. ‎
Le thème de la « trahison » l’a hanté depuis ses années d’étude à Paris où il a très tôt été ‎confronté au visage occulte de la puissance coloniale. Il a appris à ne pas croire au hasard, à ‎rapporter les faits, avant de les juger, à des critères préalablement établis. Maniaque de ‎l’ordre, discipliné comme un militaire de la vieille école, méticuleux et réglé dans sa vie et ‎ses habitudes comme une horloge, tout ce qui introduit du désordre ou de la désharmonie ‎l’atteint dans ses sentiments et l’affecte dans son moral. ‎
Le combat de l’ombre qu’il a mené contre l’administration coloniale et Massignon a forgé ‎en lui une conscience méfiante : le monde, la vie, l’histoire, les faits, ont deux visages, deux ‎dimensions, deux significations : l’une visible, apparente, officielle, l’autre invisible, ‎immatérielle, occulte. La providence n’est pas seule à diriger le monde ; le mal, la volonté ‎de domination, l’intérêt égoïste rivalisent avec elle. La lutte du bien et du mal n’est pas pour ‎lui une figure métaphysique, mais une réalité de tous les jours. Il est lui-même au centre de ‎cette lutte, il a appris à se déterminer par rapport à elle. ‎
Pour lui, rien n’est fortuit dans la vie des nations et des hommes, tout est calculé, voulu, ‎provoqué. Le hasard et les coïncidences, il n’y croit presque pas. Dans la version française de ‎‎« La lutte idéologique dans les pays colonisés », il écrit : « Tout détail faisant partie de la vie ‎et du mouvement des idées fait partie nécessairement d’une chaîne, d’un ensemble ‎d’éléments qui fixent dialectiquement sa signification et sa portée, comme la conséquence ‎d’un élément qui le précède et la prémisse d’un élément qui le suit. On ne peut les séparer ‎que si l’on est atteint d’atomisme ». ‎
Balzac disait : « Il y a deux histoires : l’histoire officielle, menteuse, qu’on enseigne ad usum ‎delphini, puis l’histoire secrète où sont les véritables causes des évènements, une histoire ‎honteuse » (7). ‎
La « lutte idéologique » est le nom générique qu’il a donné à cette opposition entre le bien ‎et le mal, entre l’islam et ses adversaires, entre les pays musulmans d’un côté et le ‎colonialisme et le sionisme de l’autre. Il écrit dans le livre qui porte ce titre : « Les idées ‎n’évoluent pas en vase clos, dissociées du monde des personnes, comme c’est le cas dans les ‎‎« idéaux » de Platon. Il n’est pas possible de dissocier l’aventure d’une idée de son initiateur, ‎quel que soit le degré du sondage de l’abstrait ; bien au contraire, son odyssée se déroule ‎entièrement sur terre. En résumant ces considérations, nous dirons : le colonialisme tente en ‎premier lieu de faire d’un individu un traître agissant contre la société au sein de laquelle il ‎évolue. S’il échoue dans sa tentative, il s’efforcera d’inverser les rôles en faisant en sorte ‎que l’individu en question soit lui-même trahi par sa société, par des individus sans ‎scrupules, interposés. » ‎
Dans les écrits de la dernière période de sa vie (1963-1973), Bennabi ne parle plus ‎de « psychological-service » mais du « néo-colonialisme » qui doit « continuer la guerre du ‎colonialisme par d’autres moyens », du « myriapode » ou de « Mr. X ». ‎
Ce qui est « trahison » dans sa bouche ou sous sa plume n’est souvent que l’incompétence et ‎la pusillanimité qu’il a rencontrées tout au long de sa vie… Son reproche le plus fondé à la ‎classe politique et intellectuelle de son temps, c’est finalement de ne pas l’avoir compris. ‎
Il en a voulu au mouvement nationaliste car celui-ci, d’essence populiste, ne pouvait se ‎réclamer de ses idées ou reconnaître en lui un penseur sans nuire au culte du « zaïm ». ‎Parfois, il abuse de ce terme en qualifiant de trahison un point de vue différent ou une ‎action d’opposition politique comme celle de Krim Belkacem et de Tahar Zbiri au temps de ‎Boumediene (8).‎
Larbi Tébessi a fait de la prison et est mort en martyr de la Révolution ; Bachir al-Ibrahimi a ‎connu les geôles coloniales, la mise en résidence surveillée et l’exil ; Abane Ramdane a fui ‎l’Algérie pour ne pas tomber entre les mains de l’ennemi, mais a été finalement étranglé ‎par celles de ses frères ; Ferhat Abbas a été incarcéré de multiples fois et fut réduit au ‎silence par l’Algérie indépendante… ‎
Toutes ces grandes figures ont servi leur pays selon leur notion des choses, avec leurs ‎moyens, leurs qualités et aussi leurs faiblesses. Humain, Bennabi ne pouvait être exempt de ‎défauts et avait les siens, mais ils étaient largement compensés par sa droiture, ses mérites ‎et son génie. ‎
NOTES
‎1) Bennabi est informé de l’événement par le professeur Abdelwahab Hammouda auquel il répond, mortifié, ‎pour s’informer sur les causes du décès de son ami. ‎

‎2) Il s’agit d’une trentaine d’articles parus dans « Révolution africaine » que Meskawi éditera en 1973 sous le ‎titre « Bayna Attayhi oua errachad » (Entre le droit chemin et l’égarement) aux éditions Dar al-Fikr. Bennabi leur ‎a ajouté une conclusion datée du 08 août 1972. ‎

‎3) Célèbre personnage du feuilleton télévisé américain « Les envahisseurs » que Bennabi appréciait beaucoup.‎
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‎4) Georges Orwel : « 1984 ». ‎

‎5) La veuve de Bennabi n’arrivera à régulariser la situation de son logement qu’une dizaine d’années plus tard.‎

‎6) Cf. « Œuvres de Maximilien Robespierre : Discours 1791-1792 », T.8, Ed. PUF, Paris 1953. ‎
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‎7) Cité in Henri Costand : « Le secret des Dieux ».‎
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‎8) Cf. « La leçon d’un crime », Révolution africaine » du 02 mai 1968. ‎

Entre 1964 et 1968, Bennabi publie une grande quantité d’articles dans l’hebdomadaire « Révolution africaine ». Il forme avec le Dr Khaldi un pôle qui fait front à l’autre pôle, d’inspiration marxiste. Il est conscient que l’Algérie est en train de s’engager dans une fausse direction et tente de mettre en garde les élites politiques et intellectuelles contre le « risque de se laisser entraîner dans les idéologies modernes juste au moment où elles consomment leur faillite en Occident ».

Il consacre aux questions idéologiques et politiques une série d’articles : « Sociologie de l’indépendance » (Révaf du 26 septembre 1964), « Politique et éthique » (op.cité), « Politique et sagesse populaire » (op.cité), « Politique et Boulitique » (op.cité), «Politique et idéologie » (Révaf du 09 octobre 1965), « Politique et culture » (Révaf du 16 octobre 1965), « Changer l’homme » (Révaf du 14 mai 1967)…

Les questions de développement et d’édification constituent des sujets récurrents dans ses interventions. Il les aborde en particulier dans : « Les conditions d’une dynamique sociale » (Révaf du 28 mai 1967), « Travail et investissement » (Révaf du 04 juin 1967), « Les idées et l’édification sociale » (Révaf du 11 juin 1967), « Economie de subsistance et économie de développement » (Révaf du 20 décembre 1967), « Le facteur démographique et le sous-développement » (Révaf du 27 décembre 1967), « Acheter ou faire ? » (Révaf du 14 février 1968), « Planification et micro-planification » (Révaf du 20 mars 1968) …

Les évènements internationaux le tiennent en haleine : conflit israélo-arabe, causes palestinienne et vietnamienne, mouvements de décolonisation en Afrique… Il est sur tous les fronts. Il consacre des articles à des figures emblématiques de l’époque : Castro (« Morale et révolution », Révaf du 13 mars 1968), Che Guevara (Révaf du 23 octobre 1967), Mossadegh (« Le testament de Mossadegh », Révaf du 02 avril 1967) …

Après l’agression israélienne contre les pays arabes de juin 1967, il veut attirer l’attention des dirigeants arabes sur les causes « civilisationnelles » de la débâcle et propose la mise en chantier d’un marché commun arabe et d’une union politique et économique des Etats du Maghreb.

Il consacre à la défaite arabe plusieurs articles : « Le prix de l’union arabe » (Révaf du 18 juin 1967), « Le moment du flash » (Révaf du 25 juin 1967), « Le moment de réflexion » (Révaf du 02 juillet 1967), « Le pétrole round » (Révaf du 09 juillet 1967), « L’ONU condamne le peuple palestinien » (Révaf du 23 juillet 1967)…

Deux semaines avant la guerre de juin 1967, il avait envoyé un télégramme à l’ambassadeur d’Egypte à Alger pour l’informer qu’il se mettait à la disposition de l’Egypte comme volontaire.

Islam et démocratie (1)

Cette brochure d’une quarantaine de pages sort en 1967 avec une introduction de Salah Ben Saï qui nous apprend qu’il s’agit du texte d’une conférence que Bennabi devait donner à Hanovre à l’invitation des étudiants musulmans d’Europe, mais qu’ayant été hospitalisé à Alger à la suite d’une maladie, il n’a pu faire le déplacement.

Ben Saï écrit dans son introduction : « En dépouillant la notion de démocratie de tout revêtement historique, il a – pour la première fois à ma connaissance dans une étude de ce genre- libéré sa signification essentielle de toute considération de lieu ou d’époque. Il nous a libérés aussi d’un schématisme puéril qui soumettait toute entreprise d’institutionnalisation de l’idéal démocratique à un modèle, à un prototype. Il n’y a pas de démocratie sans processus de démocratisation… Bennabi nous livre cette démonstration à un moment où les idées de notre jeunesse semblent embrouillées sur tant de sujets… Mais le résultat essentiel de cette impitoyable analyse du point de vue politique, c’est celui-ci : une démocratie ne s’importe pas sous forme de constitutions et d’institutions toutes faites. On ne peut pas l’acheter comme certaines voitures de marque. Il faut la faire sur place dans la mentalité de l’individu et dans les usages de la société, en éliminant par des moyens adéquats toutes les tendances qui engendrent l’esclave et le despote. »

Lignes prophétiques qui, comme toutes les prémonitions de Bennabi, auraient été profitables en leur temps aux pays arabes si elles avaient été prises en considération par leurs dirigeants.

« L’œuvre des orientalistes et leur influence sur la pensée musulmane moderne »

L’idée de rédiger cette étude est venue à Bennabi quand il a appris que lors d’un congrès des travailleurs algériens à Paris où sa brochure « Islam et démocratie » avait été distribuée, on avait invité l’écrivaine allemande Sigrid Hunke à présenter son livre qui venait d’être traduit en français, « Le soleil d’Allah brille sur l’Occident », pour « transporter l’assistance des problèmes cruciaux du présent aux splendeurs et aux fastes du passé ». Il y voit un épisode de la lutte idéologique.

Dans cette étude, Bennabi commence par distinguer les orientalistes en anciens et en modernes et en apologétistes et contempteurs de la civilisation musulmane, pour déclarer ne s’intéresser qu’aux apologétistes qui exercent une influence sur la pensée musulmane moderne et tendent à l’anesthésier.

Pour lui, ce travail d’apologie correspond aux finalités poursuivies par la lutte idéologique. Il rend hommage à Sedillot, Gustave Le Bon et Asin Palacios, critique Maxime Rodinson et conclut sur la nécessité pour le monde musulman de retrouver son indépendance dans le domaine des idées, comme dans le domaine économique et politique.

Bennabi propose aux autorités que soit organisé chaque année en Algérie un séminaire international sur la pensée islamique. L’idée est retenue et la première édition de ce séminaire se tient en décembre 1968 au Lycée Amara Rachid à Alger. C’est là que j’ai vu et entendu pour la première fois Malek Bennabi.

Le 21 juillet 1967, il termine la rédaction du tome 2 de ses Mémoires en français. En août, il rédige un article, « Retour aux sources » qui est censuré. En septembre, il se rend à Moscou pour le cinquantenaire de la révolution d’octobre. C’est Chérif Belkacem que l’a désigné en qualité d’écrivain. Il assiste au Bolchoï à la représentation d’« Esmeralda ». Il passe trois semaines en Union soviétique.

En décembre, il est invité à donner des conférences en Allemagne et en Angleterre. De retour, il envoie une lettre au responsable du Parti FLN, Kaïd Ahmed, où on peut lire ces lignes provocatrices : « En principe, en tant que simple intellectuel, je ne suis ni contre ni pour l’idée du parti unique. Je suis un pragmatiste. Mais quand mon pays adopte une formule, en tant que citoyen discipliné, je la respecte. Je la respecte tant qu’elle gardera sa respectabilité. Mais si honnêtement je me demande si l’Algérie est un pays à parti unique, j’hésiterais à répondre… De même que j’ai l’impression qu’avec le pouvoir officiel, il existe un pouvoir parallèle qui neutralise le premier et utilise parfois ses sceaux et sa signature comme je l’indique dans ma seconde lettre à Si Boumediene. »

Le 1er février 1968, il est reçu en audience privée par le président Boumediene. Le 16, il reçoit une citation à comparaître pour le 22 devant la chambre administrative de la Cour d’Alger, à la requête d’un ressortissant français agissant en qualité de séquestre judiciaire d’une compagnie d’assurances domiciliée à Paris.

La procédure vise à l’expulser de son logement. Bennabi saisit le président de la Cour, écrivant : « Je dois d’abord, Mr. le président, exprimer mon étonnement de cette citation, attendu que Mr. Girollet sait parfaitement (ou a su depuis un an, quand il m’a fait comparaître déjà abusivement devant le Tribunal d’Alger en matière de référé) que je n’occupe pas l’appartement que j’habite actuellement en vertu d’un arrêté d’attribution à ma personne qui est donc hors cause. L’attribution est en effet explicitement faite à la Présidence de la République qui a mis simplement l’appartement à ma disposition pour des raisons qu’elle est plus autorisée que moi à expliquer… Je ne m’étonne pas moins que la requête se réfère à une certaine circulaire du Ministre de l’Intérieur « plus particulièrement » – dit-elle explicitement- en ce qui concerne l’appartement que j’occupe. En conséquence, et avant que l’honorable tribunal ne statue à la lumière d’une législation algérienne que Mr. Girollet semble contourner, je demande à Mr. le président de me permettre de prendre connaissance de deux documents dont le requérant se réclame : 1) son titre de « séquestre judiciaire des immeubles de la Compagnie d’Assurances » « La Paternelle », domiciliée à Paris ; 2) la lettre de Mr. le préfet d’Alger établissant que l’appartement n’avait pas été recensé et invitant la Compagnie requérante à s’adresser à l’occupant pour perception des loyers ».

Voici donc Bennabi avec « un caillou dans la chaussure » depuis plus d’un an et contraint de jouer le rôle d’un avocat dans un procès kafkaïen. En sus du tribunal, il saisit le président de la République. Dans le double de la lettre nous pouvons lire : « L’autre jour, dans votre discours au Club des Pins, vous avez parlé des harkis que le colonialisme a laissés dans la place en se retirant. Vous avez fait allusion aussi au travail de sape de ces harkis contre la vie nationale dans tous les domaines. Permettez-moi d’ajouter seulement deux précisions que mon expérience personnelle m’a permis d’acquérir depuis mon retour en Algérie. Ces harkis ne représentent pas simplement un ensemble d’individus répartis dans le pays ou dans l’Etat d’une façon fortuite, mais représentent au contraire un système parfaitement encadré par une pensée supérieure étrangère qui l’utilise dans des tâches minutieusement planifiées. Ils constituent en fait, grâce à cette pensée directrice, un véritable pouvoir parallèle dans le pays. Naturellement, je ne suis pas renseigné sur le travail de ce pouvoir parallèle dans tous les domaines de la vie nationale. Mais je suis certainement le mieux renseigné sur sa technique dans le domaine du travail intellectuel dans lequel se situe précisément mon activité personnelle… Je suis peut-être le seul intellectuel algérien qui a été mis par la nature de son travail en face des réalités de cette technique. Il est difficile de décrire cette réalité en quelques mots. Mais il est possible d’en indiquer ici un simple schéma tel que ma propre expérience me l’a révélé : a) un travailleur intellectuel, comme le travailleur manuel, a besoin du repos de la nuit pour faire son travail pendant le jour. Or, toutes mes nuits sont régulièrement sabotées avec une technique dont je connais parfaitement l’origine étrangère, les moyens d’exécution étant seuls algériens. J’ajoute simplement une précision à ce sujet : d’une part, en effet, on veut rendre mon travail impossible, et de l’autre -pour secourir- on me propose un logement ailleurs, ce qui aurait pour conséquence immédiate que les étudiants qui viennent tous les samedis à mon séminaire n’y viennent plus en raison de l’éloignement ; b) le téléphone qui pouvait m’être d’un certain secours la nuit m’a été supprimé… c) mon eau a été coupée -une fois pendant un mois et demi- bien que je paye parfois la consommation de tout l’immeuble… Et vous avez bien voulu après qu’on a mis fin à mes fonctions à la Direction de l’Enseignement Supérieur maintenir, Monsieur le Président, mon traitement. Or, il a été réduit de 300 DA par mois (2) bien que ma collaboration à la vie intellectuelle du pays n’ait pas diminué mais augmenté par mes articles dans « Révolution Africaine » et mes séminaires devenus hebdomadaires ; d) aujourd’hui, voyant que toutes ces mesures d’exception n’ont pas mis fin à mon travail intellectuel, on me somme de quitter mon appartement… Puis-je ajouter, Monsieur le Président, que cette dernière manœuvre coïncide juste avec le moment où dans mon dernier article sur « Révolution africaine », j’ai consacré un long passage à la lutte idéologique et à sa portée intellectuelle sur la vie de l’Université algérienne. »

Cette extraordinaire et poignante lettre d’un intellectuel – placé dans des conditions psychologiques propres à faire perdre la raison à n’importe qui – à son chef de l’Etat se termine sur ces lignes : « Monsieur le Président, en vous adressant ce mot, ce n’est pas un problème personnel que j’expose, mais un cas d’intérêt général qui peut intéresser même, j’en suis convaincu, la sécurité de l’Etat. Car il est évident que le système auquel je fais face n’est pas dans le pays pour s’occuper de moi seulement… » Qu’est-il arrivé après ces démarches ? Rien (3).

En avril, il va avec Khaldi à Bou Saâda où ils se recueillent sur la tombe de Dinet. En mai, il se rend à Ghardaïa pour des conférences. Il rentre à Alger fatigué et déprimé et confie à ses Carnets en date du 10 août : « J’attends depuis 32 ans –depuis juin 1936- une éclaircie dans ma vie. Jusqu’en 1939, j’ai attendu l’éclaircie de la guerre. La guerre est venue et elle est partie avec mes espoirs. Et le brouillard s’est épaissi à mon horizon. J’ai cru qu’en me lançant comme écrivain avec « Le phénomène coranique », je parviendrai à le dissiper, mais le brouillard s’est au contraire épaissi davantage. La Révolution est venue pour moi comme un signe de délivrance. Elle a emporté dans son tourbillon mes illusions et les espérances du peuple. Elle a débouché sur une indépendance plus désespérante que l’ère coloniale… Et dans ce tableau noir, mon problème personnel est le plus sombre car j’ai le plus à payer au colonialisme, au sionisme, aux traîtres que je démasque. Où est la solution ? Elle n’est plus dans une nouvelle guerre mondiale, dans une nouvelle révolution, dans une nouvelle « hidjra ». Car j’ai vu tout cela, je l’ai vécu sans trouver de solution à mon problème. »

De fin août à fin septembre 1968, il passe un mois en montagne en Kabylie chez Abdelwahab Hammouda, puis se rend en Egypte où il a été invité par l’université d’al-Azhar à un colloque sur le « djihad ». Il présente un exposé et accorde des interviews à la télévision et à la radio égyptiennes. Pendant le mois de ramadhan, il anime une dizaine de conférences dans des établissements scolaires et religieux en Algérie.

En janvier 1969, il achève la traduction en arabe de « L’œuvre des orientalistes » en vue du congrès des écrivains maghrébins qui doit se tenir à Tripoli (Libye). En février, il se rend à Khartoum où il a été invité à un congrès de oulamas. Il donne cinq conférences et est reçu par le chef de l’Etat.

C’est au cours de ce voyage qu’il fait la connaissance des éditeurs de « Dar-al-fikr » de Damas à qui il va confier l’édition de tous ses livres en arabe.

De retour à Alger, il donne le 7 mars une conférence à la salle des Actes sur « L’influence des orientalistes ». Au cours du même mois, la « Cour spéciale révolutionnaire » d’Oran, siégeant pour connaître d’une « atteinte à la sûreté de l’Etat », condamne par contumace Krim Belkacem à la peine de mort. Dans le compte-rendu des décisions du tribunal paru dans le journal « La nouvelle république » du 08 avril 1969, on peut lire en encadré : « N’importe quel Algérien conscient a le droit de se faire l’auxiliaire de la justice de son pays en exécutant Krim Belkacem » (4) (le 18 octobre 1970, ce dernier est trouvé mort par strangulation dans un hôtel de Frankfurt).

Le 27 mai 1969, la mosquée de l’Université d’Alger est inaugurée en présence de Bennabi. Il donne des conférences à l’Ecole Nationale d’Administration et à l’Ecole Normale Supérieure. Le 1er juillet, il note dans ses Carnets en suivant les informations relatives à l’alunissage d’Apollo 10 : « L’évènement a sa signification pour chaque catégorie de gens. Il en a une pour moi : au moment où des hommes attendent sur terre leur salut du ciel, ce sont d’autres hommes qui montent au ciel. »

Au cours du même mois, le « Festival panafricain de la culture » se déroule à Alger. Taleb Ahmed invite à un déjeuner tous les chefs des délégations, sauf Bennabi. Le 12 novembre, il note : « Il est 23h, je viens de terminer avec l’aide de Dieu la traduction du 2° volume des « Mémoires d’un témoin du siècle ». Un mois après, la version arabe est remise à un proche, Marwan Kanawati, qui doit la remettre à l’éditeur syrien, Adnan Salem.

En février 1970, il est au Caire pour participer à un congrès islamique. Nasser vient le saluer et lui déclare qu’il a lu tous ses livres. En mai, Khaldi et lui sont désignés par le gouvernement pour représenter l’Algérie à la conférence mondiale des chrétiens pour la Palestine qui se tient à Beyrouth. Il note en date du 05 mai : « J’ai le sentiment que la conscience chrétienne inaugure une étape nouvelle dans son histoire terrestre… La conférence a été marquée par des interventions bouleversantes, notamment celles de Montaron et de l’abbé Pierre. »

Cette même année, la mosquée d’Alger entreprend la réédition en polycopiés de ses principaux ouvrages : « Le phénomène coranique », « Les conditions de la renaissance », « Vocation de l’islam » et « Idée d’un Commonwealth islamique ». Elle lance également un périodique, « Que sais-je de l’islam ? », dans lequel Bennabi publie à chaque parution un ou plusieurs articles.

Le premier numéro de cette revue de fortune semi clandestine sort en février 1970. Il y signe l’Avant-propos ainsi que deux articles : « Que sais-je de l’islam ? » où il cite la fameuse phrase du général de Gaulle (« On voit que tout se tient dans l’univers islamique, et que le problème des problèmes est le destin de l’islam »), et « L’islam, facteur de libération et de désaliénation de l’esprit humain ». Le deuxième numéro sort en avril 1970 ; il y signe « L’islam et le mythe du XX° siècle ». Le troisième numéro sort en mai 1970 ; il y signe un hommage «A la mémoire de Ben Badis ». Le quatrième numéro sort en octobre 1970 ; il y signe « Al-Azhar et la lutte idéologique ». Le cinquième numéro sort en novembre 1970 ; il y signe « Le musulman et le problème de l’homme ». Le sixième numéro sort en décembre 1973 ; il y signe l’éditorial (sur le ramadhan). Le septième numéro sort en juin 1972 ; il y signe « Spiritualité et socio-économie ». Le huitième numéro sort en mai 1973 ; il y signe l’éditorial (« La promesse de l’islam ») et « Inadéquation du musulman et son adéquation nécessaire dans le monde moderne », ainsi qu’un commentaire d’une citation d’Abou Bakr Essedik. Le neuvième numéro sort en juin 1973 ; il y signe « Le livre conservé », dans lequel il condamne l’agression par les étudiants marxistes de la mosquée de l’Université d’Alger au cours de laquelle des exemplaires du Coran furent brûlés. Le dixième numéro sort en octobre 1973, il y signe son dernier article, « Le droit du pauvre ». (A SUIVRE)

NOTES

1) Ed. Révolution africaine, Alger. Bennabi a donné en 1960 à Damas une conférence sous ce titre, reprise dans le livre « Taamulat » (Méditations) paru en 1962.

2) Son salaire en février 1968 est de 1904 dinars algériens.

3) Cette lettre n’a finalement pas été postée.

4) Cité in Ali Haroun : « L’été de la discorde », Ed. Casbah, Alger 2000