2011-2016

« Dans tous nos actes la part de l’inconscient est immense et celle de la raison très petite… Les idées du passé, bien qu’à demi détruites, étant très puissantes encore et les idées qui doivent les remplacer n’étant qu’en voie de formation, l’âge moderne représente une période de transition et d’anarchie » (Gustave Le Bon, « La psychologie des foules »).

Le sort des idées neuves c’est de changer le monde en changeant les anciennes idées des hommes, les idées qui ne marchent plus, qui n’engendrent plus de réalités sociales positives et qui peuvent même devenir criminelles entre certaines mains ou suicidaires entre d’autres.

Nous voyons bien que c’est le cas de l’islam. Il n’a plus rien inscrit à son actif en matière de science et de connaissances depuis cinq ou six siècles, et on meurt et tue en son nom pour rien. D’un côté il ne veut pas être une religion seulement, de l’autre il est incapable d’être un ordre social, économique et politique achevé.

Des idées nouvelles doivent germer et essaimer dans le monde musulman en dépit de ce qui s’y passe. Surtout en raison de ce qui s’y passe. Aujourd’hui plus que jamais.

Celle de la réforme en est une, mais elle n’est pas si neuve que ça puisque le Prophète y pensait avant même la fin de sa mission. Elle ne s’est pas réalisée parce qu’elle n’a pas trouvé le chemin qui mène au but. Ceux qui la reprirent aux XIXe et XXe siècles la comprenaient comme l’avait comprise Ibn Taimiya sept siècles avant eux. Quant à ceux qui en parlent de nos jours, ils penchent vers un laïcisme qui a été éprouvé officiellement en Turquie et en Iran, et officieusement en Tunisie, Irak, Syrie, Libye, etc. En vain.

Les musulmans ne sortiront pas de l’anarchie mentale dans laquelle ils se trouvent du fait de l’islamisme et du terrorisme comme ils y sont entrés. Ils en sortiront politiquement et géographiquement en lambeaux et seront contraints soit d’abandonner l’islam à la furie destructrice de l’ignorance et de la barbarie, soit de le réformer pour qu’il se mette en conformité avec les règles de coexistence entre les différents peuples, civilisations, religions, philosophies et cultures de la planète. Plutôt que de sombrer définitivement corps et bien dans l’anarchie, ils pourront alors contribuer à la transition du monde vers la civilisation universelle.

L’idée de réformer l’islam est ancienne puisqu’elle remonte au Prophète lui-même qui, alors que la Révélation du Coran n’était pas terminée, a prédit que Dieu enverrait à sa communauté au début de chaque siècle « quelqu’unqui réformera sa religion». Il a bien parlé de RENOVER L’ISLAM, sens de la phrase en arabe, et non, comme Ibn Taimiya plus tard, d’« islah ar-ra’î wa-r-ra’iya » (réformer gouverneurs et gouvernés). 

Et le jour où la Révélation prit fin (théoriquement) avec le verset « Aujourd’hui j’ai parachevé pour vous votre religion, vous ai comblé de mon bienfait et agréé l’islam comme religion pour vous », le Prophète confia à Omar ces mystérieuses paroles : « L’islam reviendra étranger comme il est venu étranger la première fois ; heureux soient les étrangers ».

J’ai suggéré une exégèse de cette parole : l’islam s’étant présenté la première fois comme une rénovation radicale des valeurs de l’humanité, ce n’est qu’à la condition de se réformer qu’il reviendra à l’Histoire. De quelle manière ? Là est l’inconnue. L’ère de la prophétie et des miracles étant close et l’islam ayant éclaté en une cinquantaine de pays, il reste deux possibilités : que le projet soit pris en charge par les Etats-membres de l’Organisation de la coopération Islamique (OCI), ou qu’une une décision émanant de la communauté internationale les y contraigne.

Malgré son ancienneté et l’estampillage prophétique dont elle est revêtue, l’idée de rénover l’islam s’est traduite chaque fois qu’il en a été question par davantage de repli, de conservatisme et de conformisme car tout le monde avait compris par « retourner aux sources » un retour en arrière alors que pour réformer, rénover, il faut se projeter en avant, chercher dans les profondeurs non sondées de l’islam une nouvelle source d’inspiration, et desserrer l’étau du « ilm» classique sur l’esprit musulman afin qu’il  respire l’air de son temps et se rafraîchisse avec des idées nouvelles.

La vie que mènent de nos jours les êtres humains avec ses avantages et ses merveilles de toute sorte est le résultat d’idées neuves que des hommes ont eues un jour ou l’autre, ici ou là, et que leurs contemporains ont commencé par rejeter ou combattre avant de reconnaître leur utilité et de les adopter pour leur bien. Sur la centaine milliards d’êtres humains qui ont habité la Terre et les sept milliards qui en restent, seuls les noms de 25.000 d’entre eux environ figurent dans les dictionnaires, y compris ceux de personnages qui n’ont pas œuvré au bonheur de l’humanité mais à son malheur : despotes, criminels, fanatiques et autres esprits maléfiques.

Sans idées neuves, sans représentation périodique des choses sous un angle nouveau, l’homme serait encore à l’âge de la chasse et de la cueillette ou, au mieux, au moyen-âge. A cause du non-renouvellement de l’ancien savoir religieux, l’islam tend naturellement à devenir une source de blocage interne et de discrédit externe. Ce « ilm » qui n’était pas censé incarner l’islam éternel mais une adaptation du Coran à la vie humaine pour une durée déterminée, durée qui tire visiblement à sa fin, a fait son temps.

Il n’est plus qu’un catalogue d’idées mortes et d’idées mortelles, une «archéologie » selon une image de Bennabi. Il est devenu une entrave au développement, au savoir, à la liberté, à l’intelligence, au bien, au vrai et au beau. Il apparaitra bientôt, par son inadaptation et son anachronisme, comme une synthèse du faux, du laid et du mal.

Les musulmans vivent à l’âge des nanosciences avec les idées d’Abou Hurayra. Ils ont le choix entre une extinction civilisationnelle lente mais sûre, et une révolution mentale extrêmement difficile mais porteuse d’avenir.

Partout dans le monde où existent des groupes humains soucieux de progrès, de paix, d’harmonie sociale, de respect des droits de l’homme, c’est la culture sociale, l’art de vivre ensemble et le savoir scientifique qui sont propagés, enseignés, vulgarisés, et non la culture religieuse de la mort, des souffrances tombales et de la haine des autres. Aucun peuple n’a avancé en apprenant à ses enfants qu’il faut suivre les Anciens parce qu’ils étaient proches de Shiva, Moïse, Confucius, Bouddha, Jésus ou quelque autre grande figure de l’histoire humaine, les vénérer, penser et agir à leur instar dans le présent et l’avenir, et s’en tenir aux strictes interprétations qu’ils ont données de textes sacrés ou humains à l’aube des temps.

Ce sont les livres religieux qui se vendent le mieux dans les pays musulmans car ils déchargent les hommes et les femmes de la tâche de réfléchir, de prendre des décisions dans leur vie et donc leurs responsabilités. Ils leur apprennent pourquoi et comment il faut obéir à Dieu, au Prophète, aux détenteurs du pouvoir (waliy-al-amr), aux compagnons du Prophète, à leurs successeurs, aux successeurs de leurs successeurs, aux « héritiers des prophètes » (les ulémas), à l’imam de mosquée, aux cheikhs idéologues reconnus et aux « dou’âte » (prédicateurs) célèbres…

Ils leur parlent de leurs voisins invisibles, les djinns, de leur intrusion dans leurs vies, leurs actes et décisions, des châtiments corporels qui les attendent s’ils n’appliquent pas les pieux enseignements et leur dictent ce qu’ils doivent faire : prier, pratiquer, se repentir des mauvais actes et des mauvaises pensées, pleurer souvent… Et, en guise de récompense, les choses qui leur sont interdites ici-bas leur seront permises à profusion dans l’au-delà.

Le musulman issu de ce conditionnement, de ce formatage, de ce lavage de cerveau, est programmé pour s’inquiéter de son salut individuel sur terre et au ciel. On ne lui enseigne pas la sociabilité, la vie en commun, les devoirs collectifs, le bien public, le respect des autres, quels qu’ils soient, mais les rites qui rapprochent de Dieu et les actes qui rapportent des « haçanate ». Si on ne veut pas ou ne peut pas lire ces livres, leur contenu, leurs conseils et leurs consignes nous sont gratuitement livrés à domicile, débités sur des centaines de chaînes de télévision par des personnages effrayants, tonitruants et ignorants.

Comment espérer voir sortir de cette culture de la mort, de ce terrorisme verbal, moral, psychique, intellectuel, mental, social, physique et politique un être normal, un homme équilibré, un citoyen acquis à l’idée de bien public, un prototype humain fonctionnant à l’unisson des autres ? 

L’homme qui en sort ignore le respect de la diversité religieuse, tient les autres religions pour des déviations, refuse la notion de réciprocité sur laquelle repose la coexistence pacifique entre les nations et ne croit pas au droit international en dehors des dispositions qui lui profitent à lui. Avec cette brève description de l’art de fabriquer une  vision du monde décalée, déphasée, schizophrénique et hypocrite, nous venons d’indiquer les domaines où doit être portée la réforme.

Il y a tant de choses à savoir et qu’on ne connaît pas que notre vie ne suffirait pas  pour emmagasiner le savoir nécessaire à la compréhension du monde et de la réalité dans laquelle nous sommes plongés. Les neurosciences par exemple nous apprennent que notre cerveau qui ne pèse que 2% de notre poids mobilise 20% de notre consommation énergétique pour faire fonctionner la centaine de milliards de neurones qui le composent et les millions de milliards de synapses qui relient ces cellules nerveuses entre elles. Faute de stimulation, d’émulation, de challenge, de problèmes sur lesquels réfléchir, l’intelligence dépérit, s’étiole dans l’inactivité, le suivisme improductif, le mimétisme stérile.  On appelle ce phénomène « l’effet Flynn », mesuré par la stagnation ou la régression du QI. Ce sont ces ravages que provoque le « ilm al-kadim » dans le cerveau des musulmans. Il incite à l’immobilisme, produit la rigidité, alors que le cerveau vit de sa « plasticité synaptique », du flux de nouvelles informations et d’idées neuves à traiter en continu.

Une autre science en formation, l’épigénétique (dont s’occupe notamment la savante algérienne Maya Ameyer qui lui dédié un groupe facebook) étudie l’influence de l’environnement sur l’expression des gènes. Qu’est-ce que c’est ? « Si l’ADN est le texte, l’épigénétique en est la ponctuation » disent les généticiens. Tout simplement dit, cela signifie qu’un corps, un cerveau plongé dans un milieu social et intellectuel où prévalent des idées données verra ses gènes subir les influences provenant de l’extérieur, des idées courantes portées par la société, qu’elles soient tournées vers le passé ou vers l’avenir.

Il faut savoir – en liaison avec l’idée que les fonctions cérébrales se rétractent, perdent en rendement dans certaines conditions – que le « ilm al-kadim» est un gaspillage de nos moyens mnésiques, de nos capacités mnémotechniques,  des espaces de stockage dans notre mémoire, dans la zone de notre cerveau qui conserve l’information. En tant que capital-idées périmées, qu’informations révolues qui continuent à occuper une place qui pourrait être dédiée à des connaissances utiles à nos besoins d’adaptation à la vie en constante évolution.

L’essentiel à connaître de la religion peut être traité d’une manière nouvelle, actualisée et connectée au réseau du savoir moderne dont la vocation est d’aider à s’orienter dans la vie et à faire face à l’avenir. C’est donc tout  le logiciel musulman, l’information qu’il renferme, qu’il faut vérifier, élaguer de ce qui est devenu inutile et valoriser ce qui peut encore servir. A quoi bon connaître par cœur des hadiths, dont beaucoup sont faux, des rivières de poèmes ou collectionner des histoires révolues ?

L’information issue du « ilm al-kadim » est devenue inopérante car on peut être un musulman accomplissant intégralement ses obligations sans avoir besoin de s’embarrasser de « ilm inutile » selon le mot du Prophète. Braqué, bloqué sur le passé, il agit comme le puisatier tirant de l’eau d’un puits en voie d’épuisement : il jette son seau et le remonte des profondeurs  avec ce dont il s’est rempli : eau potable et non potable, bon et mauvais, vrai et faux, vital et mortel…

L’intelligence a besoin d’être stimulée par le nouveau, des  équations à plusieurs inconnus à résoudre, des mystères cosmiques ou quantiques à élucider dans l’univers, dans l’Histoire humaine, en nous-mêmes, dans notre code génétique…

La science se remet en cause à tous les instants, et c’est sa plus haute vertu, tandis que le « ilm » prétend être la vérité en soi, et c’est son plus grand défaut. Il y a tant à faire dans le monde et au cours de sa propre vie alors que tout ce qu’il propose c’est d’avoir un madhhab (école doctrinale), un cheikh à aduler, un da’iya (prédicateur) à suivre et des milliers de pages à apprendre. Comme si Dieu n’aimait pas le progrès, la technologie, le numérique et internet qui est un véritable « kun fa yakun » (Fiat lux)…

La science a mis en équation puis résumé en lois ce que le Coran appelle « sunan Allah », les « lois invariables » de Dieu, ses modes d’intervention dans l’univers et en nous. Les lois de la nature ont été conçues par Dieu puis découvertes et reproduites à petite échelle par l’homme pour son bien. Dieu utilise des matériaux, les particules élémentaires et les atomes à partir desquels toute matière vivante ou inerte a été faite. La science n’en est plus à soutenir l’inexistence de la conscience et de l’âme, elle les traque dans l’infiniment petit, dans l’intrication quantique, dans l’interdépendance du corps et de la conscience. Elle sait qu’un lien existe entre les deux et que la conscience influence la matière. La physique est en passe de le prouver à travers l’étude du comportement des particules élémentaires.

J’ai lu un jour un roman scientifique, « La formule de Dieu », et été étonné tout autant qu’outré de trouver le point de vue du christianisme, du judaïsme, de l’hindouisme, du bouddhisme et des sciences modernes sur l’univers, mais pas celui de l’islam alors que l’un des deux principaux personnages du roman est une musulmane, physicienne de surcroit. Pourquoi ce parti-pris de la part de l’auteur portugais alors qu’aucun texte sacré ne présente autant de prodigieuses coïncidences avec la science que le Coran ? L’auteur ne lui  pas donné la parole sur la vision islamique de l’univers, mais juste sur la condition de la femme en Iran.

Il n’y a pas dans le monde actuel de peuple plus attaché que les Arabes au passé. La Grèce qui a donné au monde la science, les mathématiques, la philosophie, les sports, et dont les penseurs de l’Antiquité sont encore enseignés dans les universités du monde entier ne rêve plus pour autant de sa grandeur passée. Elle se débat dans des drames prosaïques sans déranger les dieux de l’Olympe ou se lamenter sur l’ingratitude de l’Europe envers sa mère sans laquelle elle ne serait qu’un terrain vague peuplé de hordes de SDF. Les Romains non plus, ni la Chine, ni les Mayas, ni les Aztèques, ni les Mongols. Un peu les Berbères, mais  je crois que c’est pour rivaliser avec les Arabes qu’ils n’aiment plus beaucoup à cause des ravages de l’islamisme.

L’islam n’a pas créé les civilisations qui ont concouru à sa prospérité et à son développement scientifique et technique à travers l’histoire (Assyriens, Mésopotamiens, Egyptiens, Hittites, Perses, Grecs, Juifs, araméens, Chrétiens, Berbères, Indiens, Chinois…), elles étaient là des millénaires ou des siècles  avant lui et ont réalisé des prouesses fabuleuses dont il a tiré profit. En gagnant l’esprit et le cœur de leurs habitants qui ont trouvé en lui un cadre moral et spirituel plus incitatif et performant que leurs anciennes croyances et schèmes de vie, il les a exaltés et ils l’ont, en retour, honoré de leur intelligence et de leurs découvertes.

La principale caractéristique historique de l’islam est d’avoir été pour des peuples divers un éveilleur, un stimulant, un énergisant, un catalyseur, un rassembleur, un fédérateur dans les domaines spirituel, intellectuel, culturel, économique et politique. Comme le seront après lui  les Etats-Unis d’Amérique   pour des dizaines de millions d’êtres humains aux XIXe et XXe siècle : une terre de tolérance religieuse, de liberté d’entreprendre, d’égalité des chances,  d’inventivité et de « melting pot », y compris pour les musulmans qui y vivent par millions.

Avec la formation d’une classe sociale religieuse instrumentalisée par des pouvoirs despotiques, l’islam a progressivement perdu ses avantages comparatifs et sa religion est devenue un véritable « opium du peuple » selon l’expression de  Karl Marx. Le « ilm al-kadim » (vieux savoir religieux) prit petit à petit la place du Coran qui, d’éternel, devint lié à une conjoncture dépassée et fut enseveli sous des interprétations vieillies, démenties par le progrès, ridicules et contraires aux finalités de « makacid al-khalq » (les finalités de la Création).

Pauvre en informations sur l’avenir, le savoir religieux incite les musulmans naïfs qui ont besoin d’être assistés mentalement à s’inspirer du « salaf », de prédécesseurs qui ont vécu il y a quatorze siècles. Il n’est question que d’eux, tous les jours, dans toutes les mosquées, sur toutes les chaînes, sans que quelque chose n’arrive, ne change, ne bouge ou ne s’améliore dans la réalité. Seul le visage du discoureur change. Pourquoi ? Jusqu’à quand ? N’est-ce pas de la folie ou une sinistre comédie pour attardés mentaux ?

Le salafisme peut être médicalement défini comme le symptôme de la perte du sens de l’orientation, une maladie qui fait confondre l’avant et l’arrière, le passé et l’avenir, ici-bas et au-delà, terre et ciel, ce qui est mort et ce qui est encore vivant. Il a trouvé à s’affirmer par la violence des armes dans les pays désarticulés qu’on lui a concédés en vertu d’une stratégie dont on ne connaît pas les motivations mais qui n’en existe pas moins (Afghanistan, Irak, Syrie, Libye, Yémen) ou par la violence du verbe dans les régions, quartiers et espaces médiatiques que des Etats craintifs lui abandonnent (Pakistan, Liban, Algérie, Nigeria…)

Les musulmans ont passé plus de siècles dans la décadence et sous domination étrangère que dans leur propre civilisation. Il s’est écoulé 1436 ans (en fait 1448) depuis l’apparition de l’islam, mais les musulmans d’aujourd’hui raisonnent, vivent, s’habillent et parlent comme les musulmans du début de la décadence. Le décorum international a certes changé mais l’homme et l’âme sont les mêmes. L’abstrait est plus fort que le concret, la promesse que la réalité, l’éternité hypothétique que la chronologie de l’histoire et, dans leurs échanges, « deux tu l’auras » vaut mieux qu’ « un tiens ».

Le temps n’ayant aucune valeur pour eux, le lointain passé ne différant pas beaucoup du présent, la volonté de l’homme continue de s’annihiler devant celle de Dieu, rendant inutile la prévision, la planification et la projection dans le futur. En dehors des changements dus à la technologie occidentale qui n’ont aucunement modifié leurs structures mentales et culturelles, ils rêvent de reconquérir l’Andalousie, Jérusalem ou Samarkand mais pas d’autres terres, les leurs en les fertilisant, le futur ou l’espace.

Ils ne savent rien de la révolution agricole, celle du néolithique, du XVIIIe ou du XXe siècle ; rien de la révolution industrielle du XIXe siècle ou de la révolution numérique et des nanosciences du XXIe. Ils ont atterri en plein XXe siècle, ont été soulevés par les geysers de pétrole et se sont retrouvé à la tête de fortunes colossales sans avoir rien fait de notable ou d’utile pour gagner autant d’argent. Quand il sera temps, quand la manne se sera épuisée, ils retourneront au sable sans grande peine, sans regrets, confiants en la Providence et résignés à ses revers.

Ils n’ont pas été exploités comme force de travail, conditionnés par le taylorisme, épuisés par les luttes syndicales ou les antagonismes de classe, socialisés pour être utiles les uns aux autres et, à partir de là, apprendre la valeur de la vie humaine. Ils n’ont jamais cherché à maîtriser la nature ou été poussés à découvrir de nouvelles techniques de travail et d’amélioration des rendements car vivant de rien et n’espérant rien en dehors du Ciel.

Le bédouin est un homme libre, il rêve de plus haut, de plus loin que l’histoire et c’est pourquoi il ne la fait pas ; les défis naturels le laissent froid, il les regarde puis les contourne, allant chercher sa tranquillité ailleurs, là où il n’y a pas grand-chose à faire. Il n’a cure de l’état de la couche d’ozone, des problèmes d’environnement, de la famine qui décime des peuples, il surveille la femme, les mœurs, l’habit conforme et cherche le diable dans chaque détail… Il ne crée ni ne transforme, se contentant d’échanger ce qu’il a contre ce qu’il n’a pas, et s’il n’a rien il se contentera du lait de chamelle. Il n’a pas besoin d’arts, de culture, de musique, de cinéma, la poésie du désert lui suffisant.

Son imagination est toute tendue vers les descriptions ensorcelantes du paradis, les fureurs terrifiantes de l’enfer, la crainte irrationnelle des djinns et l’attrait mystique des miracles. Il n’a pas de préoccupations géostratégiques en dehors de la jalousie et de la rivalité avec les autres, ses frères et ses coreligionnaires en particulier. Rentiers du pétrole, rentiers de la religion…

Pour changer les musulmans, il faut changer les Arabes. Pour changer les Arabes, il faut changer le « ilm al-kadim » qui les commande et les fournit en représentations mentales. Pour changer ce « ilm al-kadim », il faut désamorcer les mines enfouies sous terre autour de lui, faire tomber la clôture qu’il a élevée, briser les tabous qu’il a semés dans les esprits puis s’emparer de lui et le mettre en examen.

Ce ne peut être qu’en vertu d’actes de puissance publique, d’actes d’Etats acquis à l’idée de réforme de la conception islamique du monde pour sauver les pays d’islam. Les intellectuels adhérant à cette vision peuvent jouer un rôle en amont (emporter l’adhésion des Etats) et en aval (accompagner la mise en œuvre des mesures réformatrices) mais pas imposer la réforme d’un bout à l’autre.

Ces obstacles franchis, les conditions préliminaires réunies, il faudra remonter à la période d’avant la formation du « ilm » (à partir du  troisième siècle de l’Hégire), peut-être même à la période où le Coran n’avait pas encore été réuni sous le nom de « mashaf Hafsa » puis, quinze ans plus tard, sous celui de « mashaf Uthman » dans un ordre qui n’était pas celui dans lequel il a été révélé.

Le retour à l’ordre chronologique du Coran sera l’occasion de puiser dans le livre saint la vigueur nécessaire à la construction d’une nouvelle conception islamique du monde, de la raison d’être de l’Homme sur la terre et de la vision des autres (les non-musulmans), en même temps qu’il libérera l’islam des contradictions et des non-sens dont il a été lesté depuis la mort du Prophète.

Quand on achète une maison ou en hérite et qu’on ne possède pas de certificat de conformité ni ne sait quand et comment elle a été construite, ni combien de temps elle peut encore tenir, il est prudent d’en faire vérifier les fondations et la structure si l’on ne veut pas être enterré sous ses décombres en cas de malheur. Il manque à l’islam d’aujourd’hui un « certificat de conformité » justement.

« Le Soir d’Algérie » du 02 août 2015

Cette contribution est un intermède entre les sept contributions déjà parues ici et celles à venir, car il y a encore beaucoup à dire sur la thématique de la Réforme de l’islam dont la finalité est l’actualisation de notre vision du monde et le changement de notre regard sur les non-musulmans avec qui nous partageons la planète. Cette pause est nécessaire à la mise au clair de quelques points compte tenu de la sensibilité et de l’importance du sujet non seulement pour nous, Algériens, mais pour l’ensemble des musulmans.

Le débat qui se dessinait sur la thématique de la Réforme de l’islam semble, comme un ascenseur qui s’est bloqué au troisième étage d’un immeuble qui en compte sept, s’être arrêté à la question de l’ordre de classement des sourates du Coran évoquée dans la troisième contribution.

 C’est ainsi que le ministre des Affaires religieuses, qui a abjuré dans le journal Echourouk du 11 avril les mots désobligeants qu’il a eus à mon égard quelques jours plus tôt, a lancé l’idée d’organiser une conférence nationale sur la question à laquelle participeraient des ulémas et des hommes de culture. Même réduit à cet ordre du jour, de quelle autorité, de quelle légitimité se prévaudraient les conclusions qui se dégageraient d’une conférence nationale, s’agissant d’un sujet universel ?

Le classement des sourates dans l’ordre de leur révélation pour retrouver la perspective originelle de l’islam est une condition nécessaire mais non suffisante de la Réforme(tajdid), et le cadre naturel et idéal pour connaître de la problématique dans son ensemble pourrait être l’Organisation de la coopération Islamique (OCI) dont sont membres les pays musulmans et « observateurs » les Etats hébergeant d’importantes minorités musulmanes.

L’éventuelle remise en ordre des sourates du Coran selon leur enchaînement chronologique n’est pas une fin en soi. Elle ne serait qu’un préalable, une impulsion donnée à un processus de mutations intellectuelles qui se traduirait à terme par des changements profonds dans l’éducation, la culture, les comportements et la vision du monde des musulmans s’ils veulent faire face à la nouvelle étape de l’Histoire qui se profile et qui consacrera leur place parmi les nations stables, pacifiques et productives, ou les frappera d’ostracisme une fois pour toutes.

Cette nouvelle étape a commencé en fait depuis la fin du siècle dernier et se présente sous les plus mauvais augures puisqu’elle a déjà enregistré la fragilisation sinon le démantèlement d’Etats arabo-musulmans par la guerre civile en rapport avec l’islamisme (Afghanistan, Somalie, Palestine, Liban, Soudan, Libye, Syrie, Irak, Mali, Yémen, etc) et la déstabilisation d’autres par le terrorisme (Algérie, Egypte, Pakistan, Tunisie, etc).

Dans tous ces conflits le facteur religieux occupe une place de choix qui atteste de notre inconscience suicidaire car au temps de la décadence et de la colonisation l’ennemi au moins n’était pas nous-mêmes mais l’étranger. Un nouveau seuil vient d’être franchi ces derniers mois avec la formation d’une coalition militaire sunnite pour contrer l’influence chiite dans la presqu’île arabique et au Moyen Orient. Les deux blocs qui se disputent le leadership régional et énergétique sont promis à une guerre religieuse, idéologique, politique, économique et militaire sans précédent dans l’histoire de l’islam et qui ne s’achèvera qu’avec leur épuisement mutuel.

Curieusement cette nouvelle étape est aussi celle, sur un autre plan, où le monde assiste à un rapprochement inattendu entre la science et la métaphysique (notion d’origine grecque désignant ce que le Coran appelle « ad-din al-hanif », la « religion naturelle ») déjà perceptible en cosmologie et en physique quantique. Les musulmans seront alors les grands absents de cette parousie où la quête spirituelle et la recherche scientifique se réconcilieront pour le plus grand bien de l’humanité.

Depuis son indépendance l’Algérie a été un acteur dynamique et convaincu du mouvement des Non-alignés. Dans les années soixante-dix, elle a été l’initiateur de propositions visant à l’instauration d’un nouvel ordre économique mondial. Ces deux causes idéalistes mais irréalistes n’ont débouché sur rien de tangible alors qu’elles ont mobilisé les ressources humaines et les moyens de notre diplomatie pendant des décennies parce que le rapport de force n’était pas en faveur des pauvres. Qu’en reste-t-il ? Des films d’actualité, des regrets et des souvenirs nostalgiques.

La cause de la REFORME DE L’ISLAM(tajdid) est un dossier autrement plus important, vital même, pour l’ensemble des Etats musulmans quelle que soit leur situation actuelle, bonne ou mauvaise, stable ou chaotique. Pourquoi notre pays, qui n’est pas impliqué dans la guerre mondiale intra-islamique et n’y sera pas entraîné, nous l’espérons, ne prendrait-il pas l’initiative sur ce dossier aux apparences intellectuelles et culturelles mais au fond éminemment géopolitique ? 

Il existe dans la langue française une locution pour exprimer le caractère impossible d’une mission : « passer entre les gouttes », sous-entendu se faufiler entre les gouttes de la pluie sans se mouiller, ce qui est quasiment impossible. Cette image s’est imposée à moi en traitant de ce sujet dans des émissions télévisées où j’avais parfois l’impression de slalomer entre les tabous tous sens en alerte, comme l’alpiniste engagé dans l’escalade d’un dangereux pic où un faux pas signifierait pour lui la chute fatale.

Pourquoi ? A cause de l’immense fossé existant dans les mentalités entre la foi et la raison, de l’ignorance ambiante et de l’intolérance agressive, de l’antagonisme entre l’obscurité du fanatisme et la lumière de la rationalité, de la peur irraisonnée des gens de s’approcher de trop près des questions religieuses, du despotisme exercé sur les esprits par les « hommes de religion » autoproclamés.

Nous sommes le seul continent culturel en ce début de troisième millénaire où l’on continue de s’identifier par l’obédience religieuse. Les autres peuples du monde s’identifient par leur nationalité ou leur géographie (les membres de l’Union européenne, par exemple) alors qu’ils sont apparentés eux aussi à un culte parfois numériquement plus important que le nôtre et présent dans leur vie plus que l’islam dans notre quotidien (l’hindouisme, par exemple).

Peut-on entendre sans froncer les sourcils d’étonnement un Français, un Russe, un Américain ou un Brésilien parler des siens en commençant sa phrase par « Nous les chrétiens… » ? Ou un citoyen indien dire « Nous les brahmanes… » ?

Plus personne en dehors des historiens et des archéologues n’utilise les expressions de civilisation « chrétienne », « hindouiste », « bouddhiste », « shintoïste » ou « communiste ». La civilisation chinoise, elle, n’a jamais été liée à une religion mais a été bâtie sur une philosophie de l’harmonie entre la vie sociale, l’organisation de l’Etat et le Ciel tirée des « hadiths » (sentences, entretiens) du vénérable Confucius dont la connaissance par les musulmans leur eut été d’une grande utilité. Mais les musulmans estiment n’avoir rien à apprendre de quiconque, civilisation, religion, philosophie ou sagesse inspirée. La vérité est leur lot exclusif et la perfection leur marque distinctive éternelle. Même s’ils sont analphabètes et vivent sous le seuil de pauvreté.

Et puisque les Chinois sont présents parmi nous par dizaines de milliers, observons-les de près, scrutons leur comportement au lieu de nous contenter de rire de leur façon de parler notre tortueux argot. Ils travaillent pour nous, à notre place, et bien sûr mille fois mieux que nous. C’est que les « hadiths » de Confucius, notamment sur le sérieux dont il faut faire montre dans tous les instants de la vie et le travail bien fait, sont inscrits dans leur inconscient collectif depuis vingt-cinq siècles, tandis que les hadiths de notre Prophète ne sont plus depuis un millénaire que des formules de circonstance ou des circonlocutions destinées à duper autrui. Nos ulémas imbus de leur « ilm illimité » devraient s’intéresser à l’« épigénétique » et à l’ « intrication quantique », nouvelles sciences en formation, pour comprendre pourquoi si tant est que le sujet les intéresse.

Ces hadiths servent aussi à meubler les sermons religieux intemporels et immuablement servis, accompagnés de la même interprétation, dans les 15.000 mosquées du pays où on les écoute avec une piété feinte chaque vendredi sans leur donner le moindre prolongement dans la vie réelle. La prière terminée, on les oublie immédiatement ou les foule aux pieds avant même d’avoir quitté la « maison de Dieu ».

Les ulémas de l’ensemble du monde musulman voient bien que leur « ilm » n’opère plus dans la vie sociale, mais ils ne reconnaîtront jamais que leur savoir est devenu exactement ce contre quoi mettait en garde le Prophète : un « savoir inutile ». S’il n’y avait que cela ! Il est aussi et surtout devenu l’arsenal où sont puisées la justification et la légitimation du terrorisme le plus effroyable.

Confucius avait un contemporain, Socrate, qui n’a pas, lui non plus, laissé d’écrits mais seulement des enseignements oraux rapportés par ses disciples et qu’on retrouve notamment dans l’œuvre foisonnante de Platon. On sait aussi par le Coran que Dieu a donné à un mystérieux personnage sur lequel on s’interroge à ce jour, Lokman, le choix entre la prophétie et la sagesse et qu’il a choisi la seconde, comme notre Prophète qui, ayant eu le choix entre être roi-prophète et serviteur de Dieu-prophète, a opté pour la seconde qualité.

Le nom de Luqman a été donné à la sourate où est rapportée son histoire. Lokman, pourquoi pas, pourrait être Pythagore. On lit dans le Coran : « Certes, nous avons envoyé avant toi des Messagers. Il en est dont nous t’avons raconté l’histoire et il en est dont nous ne t’avons pas raconté l’histoire. Et il n’appartient pas à un Messager d’apporter un signe (aya, preuve) si ce n’est avec la permission d’Allah » (Ghâfir », v 78).

Dans la prophétie, depuis Ibrahim al-Khalil, la force de persuasion est mise dans le Message. Dans le cas des inspirés, le Message est mis dans le savoir extraordinaire pour son temps et la sagesse hautement humaniste et vertueuse de la personnalité choisie. Un Messager sans Livre sacré ni Législation divine est toujours un homme exemplaire, un cerveau exceptionnel comme Pythagore, l’inventeur des mathématiques et de la métaphysique, Confucius, l’initiateur d’un système de valeurs morales encore en vigueur, ou Socratel’éducateur de la Grèce antique dont les méthodes pédagogiques sont à la base des systèmes éducatifs du monde entier.

Selon une opinion toute personnelle, Confucius, Socrate et Pythagore devraient être comptés parmi les « prophètes » envoyés par Dieu à leurs communautés respectives et non nommés dans le Coran : « Nous avons inspiré les prophètes dont nous t’avons déjà fait connaître l’histoire et d’autres dont nous ne te parlerons pas » (« an-Nisa », v. 164). Pourquoi ? Probablement parce que les Arabes ne savaient rien de ces lointaines nations.

Le but de la religion, comme celui de la sagesse, de la philosophie et de la science aujourd’huiest la préservation de l’espèce humaine qui, de toutes les créatures et créations de Dieu, a reçu le don de l’intelligence, de la raison, pour assumer la mission justifiant sa création : poursuivre son œuvre sur la Terre et dans l’Univers. Il est facile de s’acquitter des rites et devoirs religieux, mais beaucoup plus difficile de « faire le bien » (çalihate) quand cette notion n’est pas réduite aux seuls actes de charité.

« Faire le bien » nécessite une organisation sophistiquée de la société, des institutions tournées vers l’intérêt commun et une économie dégageant des surplus pour permettre la prise en charge des orphelins, des sinistrés, des malades, des chômeurs, des handicapés physiques et mentaux, des personnes du troisième âge, etc, toutes choses laissées en terre d’islam à la famille ou au bon vouloir des « mouhcinine » (bienfaiteurs). Cette notion renvoie à la capacité de concevoir des institutions modernes pour assurer l’application du droit, de la justice équitable et des libertés publiques.

Or comme on dit dans le langage économique, l’offre islamique ne correspond plus à la demande moderne. Elle n’est pas compétitive en matière de droits de l’homme. Elle n’incite pas à la recherche fondamentale et appliquée pour inventer de nouvelles technologies. Elle ne possède pas de modèle pour mettre sur pied des systèmes économiques et politiques répondant aux nouvelles aspirations de l’humanité. Au contraire, elle fait peur car elle ne semble plus avoir d’arguments que la violence et la terreur. 

La conception de l’Univers, de Dieu, de la raison d’être de l’homme sur la Terre et des relations avec les autres peuples et croyances des musulmans doit être irriguée par l’expérience des autres nations et recevoir une nouvelle impulsion tirée d’une lecture nouvelle, rénovée, inédite du Coran.

Notre représentation de l’Univers et de la Vie qui a été juste, performante et compétitive jusqu’à une certaine époque, ne l’est plus depuis six ou sept siècles, c’est-à-dire depuis qu’on n’a plus renouvelé le « ilm » (sciences religieuses), le « fikh » (droit musulman) et leur source commune, le « tafsir » (exégèse du Coran). Le « ilm » qui doit être rénové, est celui qui a conduit à la décadence et légitime de nos jours les régimes politiques despotiques et archaïques qui veillent à son maintien en l’état pour se perpétuer.

En ce XXIe siècle l’islam doit présenter un nouveau visage au monde, lui montrer de nouvelles dispositions, promouvoir des idées sensationnellesallant dans le sens de la marche de l’Histoire. La Réforme préconisée ne peut pas être l’affaire d’un ou de plusieurs intellectuels ou ulémas, ni d’un pays quel qu’il soit, mais de l’ensemble de la communauté islamique représentée dans une institution multilatérale comme l’OCI.

C’est alors qu’il sera possible d’ouvrir le dossier et d’avoir des chances de passer entre les gouttes.

« Le Soir d’Algérie » du 16 avril 2015

Entre le 24 novembre et le 29 décembre 2014 j’ai publié dans « Le soir d’Algérie » une série de contributions sur la question de la réforme (tajdid) de l’islam. A la suite de leur parution et des premières salves de réactions hostiles, des journaux et des chaînes de télévision algériennes privées m’ont sollicité pour m’interroger sur la thématique de l’ordre des sourates du Coran qui semble avoir retenu, plus que le reste, l’attention d’une opinion publique ignorant apparemment tout de cette problématique.

Les lecteurs intéressés par le sujet trouveront ces articles et ces vidéos en se rendant sur ma page Facebook s’ils désirent avoir une idée précise de ce que j’ai écrit ou dit, former leur propre jugement à la source, ou me corriger en cas de détection d’erreurs ou de déformations de faits historiques, de vérités reconnues, de hadiths ou de versets coraniques.

Tout ce que je demande, c’est que les critiques soient appuyées par un peu de «burhan» au lieu d’être une simple plaque de sens interdit.

L’Algérien musulman que je suis a beaucoup écrit entre articles et livres sur l’islam de 1970 à ce jour, mais se considère toujours comme un apprenant. Aux faux « ulémas » qui, dans la presse, sur la chaîne publique « Canal Algérie » et les ondes de la Chaîne III m’ont traité d’ « «ignorant », je réponds que je ne demande qu’à apprendre d’eux s’ils veulent bien m’indiquer où trouver leurs augustes écrits. S’ils n’en ont pas, qu’ils s’y mettent devant l’ampleur du péril puisque je suis censé œuvrer à l’éveil de la fameuse « fitna qui dort ». 

Je déplore tout spécialement que le ministre des Affaires religieuses qui aurait pu me « corriger » par écrit depuis le 8 décembre 2014, date à laquelle est sorti mon article sur l’ordre des sourates dans le Coran, ait attendu que de faux «ulémas» lui intiment l’ordre de prendre position contre moi par voie de presse (voir Echourouk du 4 avril 2015) pour oser des propos indignes sur mon compte. C’est ardu d’écrire, je le sais, mais c’est peu islamique et très lâche de vouloir jeter le discrédit sur des écrits avec de la vulgaire tchatche. On est bien loin de l’islam de Cordoue que feint de connaître ce ministre de «takhir ezzaman».

Ceci dit, venons-en ou plutôt revenons à la problématique de l’ordre chronologique et de l’ordre actuel des sourates dans le Coran en rappelant que ce n’est pas moi qui ai inventé ou découvert cette problématique, mais qu’elle est connue de tous les vrais ulémas du monde depuis la mort du Prophète.

Mon originalité consiste en ce que j’y ai vu une ressource, l’ultime peut-être, pour provoquer un nouvel élan de réflexion en terre islamique, pour promouvoir une nouvelle vision du monde de l’islam pris en otage par les porteurs d’un « ilm » dévitalisé en termes de dynamique intellectuelle et sociale.

Ce « ilm », complètement dépassé, nous a conduits au cours des six derniers siècles à la décadence et à la colonisation et entrave aujourd’hui notre développement intellectuel, culturel, social et mental. Il a réussi à faire de chaque musulman résidant à l’étranger ou voyageant dans le monde un terroriste potentiel aux yeux des non-musulmans. Il est même en train d’engager à leur insu les musulmans dans une guerre mondiale intra-islamique qui détruira leurs pays l’un après l’autre.

Voilà l’angle sous lequel cette problématique m’intéresse. Je ne me mêle pas de religion, je parle d’un problème civilisationnel, d’un problème de vie ou de mort à une époque où on meurt sans compter dans le monde musulman pour rien, pour des stupidités issues de l’interprétation ignare du Coran. N’oublions pas nos propres 200.000 morts dans les années 1990 en relation avec la conception mortifère de l’islam qui s’est répandue dans le monde musulman et au-delà. J’aurai peut-être à développer plus en profondeur cette perspective à l’avenir.

Pour l’heure, je propose au lecteur musulman une méthode interactive qui, à travers des questions simples et des faits établis, l’impliquera dans la réflexion sur ce sujet qui le concerne plus qu’il ne peut imaginer:

1) Pourquoi trouve-t-on dans les têtes de chapitre des sourates du Coran les mentions « soura makiya », « soura madaniya » et, dans certaines éditions, le numéro de chaque sourate dans l’ordre chronologique, différent de celui qu’elle occupe dans l’ordre actuel à l’exception de trois d’entre elles ?

2) Pourquoi l’histoire de l’islam enseigne-t-elle l’existence de « mashaf Hafsa » et de « mashaf Othman » ?

3) Si le Coran existait à l’état de Livre définitif du vivant du Prophète ou après sa mort, pourquoi Omar, après la guerre d’al-Yamama où est tombé un grand nombre de compagnons du Prophète qui connaissaient par cœur le Coran ,en partie ou en entier, a-t-il harcelé le calife Abou Bakr jusqu’à ce qu’il décide d’ordonner le rassemblement des versets du Coran qui étaient en possession de proches du Prophète comme Ali Ibn Abi Taleb, Abdallah Ibn Mas’ûd, Ubay Ibn  Kâab , Zaïd Ibn Thabet et d’autres?

4) Pourquoi le calife Abou Bakr a-t-il d’abord refusé de prendre cette décision en répondant à Omar qu’il ne pouvait faire quelque chose que le Prophète n’avait pas faite avant de se laisser finalement convaincre, si le Prophète avait laissé derrière lui le Coran à l’état de « mashaf » ? N’est-ce pas là un témoignage décisif émanant des deux plus proches compagnons du Prophète que le Coran n’était pas encore rassemblé ?

5) Sinon, pourquoi Abou Bakr aurait-il chargé Zaïd Ibn Thabet et une demi-douzaine de « sahabas » du premier cercle de la mission de réunir les versets détenus par les uns ou les autres en leur recommandant de s’assurer de la concordance des versets avant de les retenir, mission qui allait déboucher sur « mashaf Hafsa » ?

Zaïd avait eu la même réaction qu’Abou Bakr devant l’idée de réunir le Coran avant de se laisser convaincre à son tour par les deux successeurs du Prophète. C’est ce qui donne sens aussi à la parole célèbre qu’il a laissée : « Si on m’avait chargé de déplacer une montagne, cela m’aurait paru moins pénible que de compiler le saint Coran » ? En quoi la tâche aurait-elle été titanesque, comme le laisse supposer l’aveu, si le travail avait été fait avant lui ou s’il avait été de tout repos ?

6) Pourquoi, une fois le travail fait, ni Abou Bak jusqu’à sa mort, ni Omar qui resta calife pendant dix ans, n’a imposé « mashaf Hafsa » à la communauté musulmane et que les versions appelées « Coran d’Ali », « Coran d’Ibn Mas’ûd » et « Coran de Kaâb » ont continué à circuler librement ? Le « Coran d’Ali » était d’ailleurs classé dans l’ordre chronologique.

7) Pourquoi quinze longues années devaient-elles s’écouler avant que le calife Othman ne prenne la décision, sur le conseil d’un compagnon du Prophète, de réunir une fois pour toutes le Coran et d’imposer une seule graphie, l’arabe de Koraïch, pour sa transcription ? Il demanda à Hafsa, la veuve du Prophète et fille de Omar, l’exemplaire en sa possession et le remit à la commission présidée, encore une fois, par Zaïd et comprenant Abdallah Ibn Zubayr, Sa’ad Ibn al-As et Abderrahman Ibn al-Harith. Quand la tâche fut terminée, Othman ordonna de brûler les autres versions. Il fallait attendre encore un demi-siècle avant que al-Hadjadj Ibn Youssef, le bras armé du despotisme omeyyade, ne décide de vocaliser le Coran, lui donnant la forme que nous lui connaissons aujourd’hui.

8) Pourquoi l’histoire de l’islam évoque-t-elle parmi les causes de l’assassinat de Othman la manière dont a été recensé le Coran et mentionne le rejet de « mashaf Othman » par le scribe du Prophète, Abdallah Ibn Mas’oud, qui avait fait partie de la première commission au temps d’Abou Bakr mais a été écarté de la seconde, celle composée par Othman ?

9) Le Prophète a vécu sans discontinuer pendant les treize premières années de la Révélation à la Mecque, de 610 à 622, et c’est là qu’il a reçu les 86 premières sourates, soit les deux-tiers du Coran. Pourquoi, quand on ouvre le Coranaujourd’hui ne trouve-t-on pas ces 86 sourates classées les unes après les autres ? La logique aurait voulu qu’il en soit ainsi et qu’ensuite viennent dans leur prolongement les 28 sourates révélées à Médine de 622 à 632, elles aussi les unes à la suite des autres. Or en ouvrant le Coran actuel on trouve 1 sourate makiya, puis 4 sourates madaniya, puis 2 sourates makiya, puis 2 sourates madaniya, puis 3 sourates makiya, puis 1 sourate madaniya, puis 8 sourates makiya, puis 1 sourate madaniya, puis 1makiyapuis 1 madaniya, etc.

10) Les rapporteurs de hadiths (traditionnistes)affirment que le Coran a été partiellement classé par ordre de longueur décroissant des sourates par le Prophète avec l’accord de l’Ange Gabriel, tout comme il aurait ordonné le transfert de certains versets d’une sourate à une autre. C’est cette partie (les sept premières sourates après « al-Fatiha ») qui est qualifiée de « tawkifi » (décidée par Dieu). Mais s’il en est ainsi, pourquoi Dieu ne l’a-t-il tout simplement pas révélé dans cet ordre ?

11) Pourquoi le Prophète, puisqu’on lui en attribue la responsabilité, aurait-il ordonné dedéplacer des versets révélés durant la période médinoise vers des sourates mecquoises, c’est-à-dire à des distances allant de dix à vingt ans ? Quel était l’intérêt ou la cause de ces mutations ?

12) On trouve dans le Coran un verset où il est question de la réunion du Coran par Dieu : « Ne remue pas ta langue pour hâter sa récitation ; c’est à nous qu’incombent sa réunion (djam’âhou) et sa diction. Quand donc nous le récitons, suis sa récitation. A nous ensuite de l’exposer clairement » (« al-Kiyama » v. 16 à 20). Ce verset fait partie d’une sourate qui a été révélée en 31e position (75e dans l’ordre actuel), c’est-à-dire au début de la Révélation, alors que le Coran était en cours de révélation. De mon point de vue, c’est dans ce verset que se trouve la clé du problème : il avait été compris comme une dissuasion de recenser les versets du Coran puisque c’est Dieu qui devait y pourvoir.

Contrairement à ce qu’on croit généralement le nom des sourates n’est pas le fait de la Révélation, mais des hommes. Le Coran n’a pas été révélé par sourate mais par versets qui ont été regroupés en sourates selon les instructions du Prophète. Comment, sinon, expliquer que 40 sourates hébergent des versets médinois ou mecquois, et que les opinions divergent entre les traditionnistes sur :

– le nom des sourates dont certaines possèdent plusieurs noms comme c’est le cas pour « al-Fatiha », « al-Massad », « al-Ma’ûn », « al-Ikhlâs », « Fâtir », « al-Isra », « Ghâfir »,  « Fussilât », « al-Mûlk », « Mohammed », « al-Moutaffifin », « al-Insân », « al-Âlak» et « at-Tawba » ; 

– la date et le lieu de révélation de certaines sourates comme « ar-Râad », « al-Insân » et « al-Bayyina »;

– le nombre exact de versets de quelques-unes d’entre elles comme « al-Râad », « an-Naml », « ad-Dukhân », « al-Ahqâf » et « ar-Rahman ».

Le classement des sourates dans un ordre différent de celui de leur révélation ne permet pas de connaître la succession des évènements, quel fait est survenu avant l’autre, dans quel enchaînement sont venues les obligations et les interdictions, l’ordre d’évocation des prophètes et des communautés révolues et quels sont les versets qui ont été abrogés par d’autres versets (nasakh et mansûkh). Si l’ordre chronologique avait été gardé, n’importe qui pourrait accéder en toute facilité au sens propre et figuré des versets du Coran et connaître les circonstances dans lesquelles ils ont été révélés en suivant simplement le fil de la vie du Prophète et de l’histoire de l’islam.

Le remplacement de l’ordre dans lequel ont été révélés les versets du Coran (en laissant de côté les raisons qui y ont conduit, quelles qu’elles soient) a bouleversé beaucoup de choses. Ce qui est venu à la fin de la Révélation s’est retrouvé à son début comme le montrent les quelques exemples ci-après :

13)On rencontre dès la 2e sourate de l’ordre actuel (« al-Bakara ») les versets relatifs aux obligations (djihad, pèlerinage, jeûne, héritage, mariage, divorce…) et aux interdictions (vin, jeux de hasard, usure…) alors qu’ils ont été révélés en 87e position, dans la treizième année de la mission du Prophète. Comment Dieu aurait-il commencé la Révélation par une sourate parlant d’évènements qui allaient survenir treize ans plus tard ? Sans parler des sourates suivantes qui peuvent remonter jusqu’à vingt ans.

14) Quand on entend la très célèbre phrase coranique « Aujourd’hui, j’ai parachevé pour vous votre religion et accompli sur vous mon bienfait, et j’agrée l’islam comme religion pour vous », deux choses se présentent immédiatement et naturellement à l’esprit : d’abord que cette phrase se trouve nécessairement à la fin du Coran, ensuite qu’il n’y aura après elle aucune nouvelle obligation ou interdiction. Or ce n’est pas le cas, et ce ne sont pas les seules anomalies :

a) Malgré son extrême importance, cette phrase ne constitue pas un verset. On la trouve logée dans un verset de sourate « al-Maïda » qui en compte 120 et qui figure en 5e place dans l’ordre actuel alors qu’elle a été révélée en 112e position (selon Aïcha elle serait même la dernière (114e au lieu de 112e) ; selon Ibn Jarir, le Prophète aurait survécu 81 jours à cette révélation ; selon as-Soudy, elle est intervenue à Arafa et aucun enseignement concernant le licite et l’illicite n’est venu après.

b) Le verset où elle a été logée ainsi que ceux qui le précèdent et le suivent montrent que cette phrase capitale n’est pas à sa place. En effet, les versets 1, 2, 4 et 5 traitent desinterdits alimentaires. Que vient faire entre eux, en plein milieu du verset 3, cette phrase qui casse de manière flagrante l’homogénéité du verset ?

Voici le verset en question (N°3 de sourate « al-Maïda ») : « Vous sont interdits la bête trouvée morte, le sang, la viande de porc, ce sur quoi on a invoqué un autre nom que celui d’Allah, la bête étouffée, la bête assommée ou morte d’une chute ou d’un coup de corne, et celle qu’une bête féroce a dévorée – sauf celle que vous égorgez avant qu’elle ne soit morte. (Vous sont interdits aussi la bête) qu’on a immolée sur les pierres dressées ainsi que de procéder au partage par tirage au sort au moyen de flèches. Car cela est perversité. Aujourd’hui, les mécréants désespèrent (de vous détourner) de votre religion : ne les craignez pas et craignez-Moi. AUJOURD’HUI, J’AI PARACHEVE POUR VOUS VOTRE RELIGION, ET ACCOMPLI SUR VOUS MON BIENFAIT. ET J’AGREE L’ISLAM COMME RELIGION POUR VOUS.Si quelqu’un est contraint par la faim, sans inclination vers le péché alors, Allah est Clément et Miséricordieux ».

c) On voit bien qu’il suffit de retirer cette phrase pour que le verset 3 retrouve son harmonie et les cinq versets leur enchaînement logique. Mais si on le fait, on crée un problème encore plus grand : où la mettre ?

d) Contre toute attente et à l’opposé de ce qu’affirme As-Soudy, de nouvelles prescriptions à caractère divin sont intervenues juste après le verset 3 : la codification des ablutions au verset 6, l’amputation de la main comme sanction du délit de vol au verset 38, et l’interdiction définitive du vin et des jeux de hasard aux versets 90 et 91.

e) Comment après cela admettre que Dieu, l’Ange Djibril ou le Prophète ait ordonné de mettre une déclaration coranique aussi importante à un endroit aussi inapproprié ? Pourquoi impliquer la responsabilité divine ou prophétique dans ce qui n’est peut-être qu’une aberration humaine commise lors de la recension du Coran sous Abou Bakr ou Uthman ?

f) Lorsqu’est intervenue cette révélation qui est la seule à signifier clairement la fin de la mission prophétique, qui n’a pas pour autant le statut de verset à l’instar des 6236 que compte le Coran, et qui a été placée à l’endroit le moins indiqué qui soit, Omar Ibn al-Khattab était aux côtés du Prophète à Arafa. C’était lors du Pèlerinage des Adieux quelques mois avant sa mort.

Omar a aussitôt éclaté en sanglots. Le Prophète lui en demanda la raison et il répondit : « Nous attendions toujours plus d’enseignements concernant notre religion mais maintenant qu’elle est devenue parfaite, rien n’est devenu parfait sans qu’il ne commence à diminuer ». C’est alors que le Prophète prononça ces paroles énigmatiques : « Tu dis vrai. L’islam est venu étranger et il reviendra étranger. Que le bonheur soit sur les étrangers ».

15) Quand on lit le Coran dans l’ordre chronologique pour suivre par exemple le processus de création physiologique de l’homme, on constate une logique manifeste : dans « al-Âlaq », 1ère sourate révélée dans l’ordre chronologique, on apprend que l’homme a été créé d’un « âlak ». Dans « an-Najm », révélée en 23ème position, l’image prend du relief : nous avons été créés de terre (comprendre création biologique à partir d’atomes), puis nous avons été des embryons dans le ventre de nos mères où nous avons évolué vers la forme mâle ou femelle. Dans « al-Furkan », révélée en 42e position, il est dit que l’espèce humaine, à l’instar du reste de la création, a été créée à partir de l’eau, ce que ne nierait pas la théorie de l’Evolution. Dans «az-Zumar » », révélée en 59ème position, nous apprenons que nous sommes créés dans le ventre de nos mères « création après création, dans trois ténèbres », chose qui n’a été découverte par la médecine qu’au XXe siècle. Dans sourate « Nûh », révélée en 71e position, il est spécifié que nous avons été créés « par phases successives ».

Enfin, dans sourate « al-Mû’min », révélée en 74ème position, on a une vue complète du cycle de formation de l’homme : «Nous avons certes créé l’homme d’un extrait d’argile, puis nous en avons fait un liquide séminal dans un reposoir solide (utérus) ; ensuite, nous avons fait de ce liquide un « âlak », et de ce « âlak » un embryon ; puis de cet embryon nous avons créé des os que nous avons revêtus de chair ; ensuite nous l’avons transformé en une tout autre création. Gloire à Dieu le meilleur des créateurs ! Et puis, après cela, vous mourrez. Et puis au Jour de la Résurrection vous serez ressuscités ».

Mais quand on lit le Coran dans l’ordre où il est, on s’aperçoit que cette logique n’existe pas puisque « al-Âlak » se trouve à la 96ème place, « an-Najm » à la 53è, « al-Furkan » à la 25e, « az-Zumar » à la 39ème, « Nûh » à la 71e et « al-Mû’min » à la 23ème.

16) Intéressons-nous maintenant au processus de création historique de l’homme : dans sourate « Sâd », révélée en 38è position, Dieu parle pour la première fois de la création historique de l’homme et de sa raison d’être sur la terre en annonçant aux Anges qu’il va créer un être humain à partir de la terre (argile, boue, poussière, peu importe puisque l’allusion à la composition physico-chimique est évidente) et que quand il lui aura insufflé de son Esprit (âme, raison, intelligence), ils devront lui rendre hommage en reconnaissance de sa supériorité sur eux.

Le dialogue dans les cieux va se poursuivre dans la sourate qui vient tout de suite après, « al-A’râf », révélée en 39e position. Là il n’est plus question d’un être humain mais de l’humanité : « Nous vous avons donné du pouvoir sur terre et vous y avons assigné subsistance…» (verset 10). Puis la jonction entre la création physiologique et la création historique se réalise dans le verset 11 : « Nous vous avons créés, puis nous vous avons donné une forme, ensuite nous avons dit aux Anges : « Prosternez-vous devant Adam ».

Dans sourate « al-Isra », révélée en 50è position, Dieu bénit et honore la descendance d’Adam, c’est-à-dire le genre humain, et lui accorde la précellence sur les autres règnes. Enfin, dans sourate « al-Bakara », révélée en 87e position, Dieu nous révèle qu’il a fait de l’homme son « lieutenant », son « vicaire sur la terre » (« khalifatan fil ardh ») après l’avoir pourvu de facultés cognitives dont ne sont pas dotés les êtres énergétiques (les Anges). 

En réponse à l’incompréhension des Anges devant la décision de Dieu de créer une entité intelligente, l’homme, qui allait « faire du mal sur la terre et répandre le sang », Dieu a dit : « En vérité je sais ce que vous ne savez pas… Je connais les mystères des cieux et de la terre ». Effectivement l’homme et la femme ne tarderont pas à désobéir à Dieu, entraînant leur exclusion du Paradis. Puis un de leurs deux fils tue l’autre. Néanmoins Dieu savait à quoi il destinait l’espèce humaine, chose dont nous commençons à peine à nous douter. L’essentiel n’est pas encore survenu, c’est dans quelques siècles seulement que la raison de notre présence dans l’Univers deviendra évidente. Que sont quelques siècles ou millénaires devant l’étendue de temps vécue par l’Univers (14 milliards d’années) ?

La principale qualité de Dieu étant d’être le Créateur suprême, que peut être la mission d’un « lieutenant », d’un « vicaire », sinon celle de créer à son tour et à sa propre échelle ? Créer ses moyens de subsistance et de défense, aménager un habitat, domestiquer les bêtes, découvrir des sources énergétiques, bâtir des cités, des nations et des civilisations, élaborer et perfectionner en permanence les règles de vie en société, valoriser la planète, embellir la vie au moyen des arts et de la culture, inventer des engins pour se déplacer sur terre, sur mer, par air, sous les océans et loin dans l’espace à la recherche d’autres formes d’intelligence, concevoir des systèmes de communication, inventer des automates, mettre de l’intelligence dans la matière inerte, se dupliquer, se cloner à partir de cellules-souches… La courbe ne cesse de monter. Où et quand s’arrêtera-t-elle ?

Là encore on constate en lisant le Coran dans l’ordre actuel un renversement des choses puisque « al-Bakara » occupe la 2è place, « al-A’raf » la 7e, « al-Isra » la 17e et « Sâd » la 38e. 

On aimerait bien que de vrais « ulémas » répondent à ces questionnements car Dieu n’a pas demandé aux hommes d’adorer le Coran ou de rester pétrifiés de peur devant sa splendeur, mais leur ordonne au contraire de l’étudier, le méditer, chercher à travers ses descriptions, ses allusions, ses paraboles, ses métaphores et ses allégories les clés des mystères de la création, de l’Univers, de Dieu et de notre raison d’être dans l’univers nous qui, dans notre système solaire et jusqu’à preuve du contraire, sommes les seuls à le peupler, sachant qu’à chaque grain de sable se trouvant sur notre planète, sur terre et sous les mers et océans, correspondent 10.000 systèmes solaires dans la seule partie visible de l’Univers pour le moment, soit environ 5%.

Dans la très belle sourate « al-Qamar » il est une demi-douzaine de fois répété : « Nous avons rendu le Coran facile pour la méditation. Y a-t-il quelqu’un pour réfléchir ? »

Ma réponse personnelle serait : « Non, mon Dieu, il n’y a presque plus personne dans le monde musulman en perdition pour réfléchir sur Ta création ou Ton Livre. Le « ilm » se réclamant de Toi enseigne que le « salaf », les ulémas des premiers siècles de l’islam, ont tout compris, tout élucidé, tout découvert, et que le « khalaf », nous autres misérables successeurs, ignares et de peu de foi, n’avons qu’à révérer ce « ilm » aussi sacré et peut-être davantage que le Coran. Dans notre pauvre Algérie quelques-uns essayent, en dépit du faux « ilm » dominant, de tenter de se hasarder à commencer à appliquer tes exhortations à méditer sur ton Livre, Ô Seigneur ! »

Des intervenants sur ma page Facebook ont cité à juste titre des versets attestant que le Coran a été révélé par Dieu, qu’il en est le garant, qu’il est gardé sur une table auprès de Lui, « prototype céleste » et « mère des Livres ». Bien sûr, tout cela est vrai. Mais si l’on veut comprendre la vraie signification de ces versets, il faut les mettre en corrélation avec d’autres, plus nombreux encore, qui affirment que le Coran est un Rappel, le rappel de la même Ecriture sainte, du même Message ponctuellement adressé par Dieu aux hommes depuis les origines et dont le dernier a été adressé à l’humanité par le biais de notre Prophète.

Ce Message unique et toujours le même a été adressé aux communautés humaines à tour de rôle sous forme de Révélation faite à un envoyé choisi parmi leurs membres et dans la langue en usage parmi eux. Chaque fois qu’une version de ce Message (spécifique à l’époque, à la langue et au peuple concerné) a été perdue (comme « Souhouf Ibrahim ») ou altéré (comme les Ecritures bibliques), un Rappel a été adressé par Dieu à une autre communauté, dans une autre langue et par le truchement d’un autre prophète. Il faut donc distinguer clairement entre les Ecritures saintes envoyées aux hommes sous le nom de « Souhouf Ibrahim », « Souhouf Moussa » (la Thora), « Ez-Zabour » (les Psaumes), « al-Injil » (les Evangiles) et le Coran, et le « Prototype » lui-même qui est écrit dans une langue que personne ne connaît.

On peut ajouter aux Ecritures saintes que nous venons de citer, d’autres, visées allusivement par le Coran, parmi lesquelles, selon mon opinion personnelle, on peut présumer les Védas, les Upanishads, le Tao-To-King, le Code de Hammourabi, l’Avesta, le livre de Salomon (« l’Ecclésiaste »), les Lois de Manou et les textes sacrés de plusieurs civilisations précolombiennes).

Tous ces noms, tous ces intitulés ne sont en fait que les dénominations portées par ce « prototype » au moment de sa communication à une communauté donnée. Ce qui est gardé auprès de Dieu, c’est ce « prototype » que personne ne peut toucher ou altérer, et non l’une de ses versions en particulier qui, elle, peut être touchée et altérée de bonne ou de mauvaise foi, avec ou sans volonté de mal faire.

D’autres intervenants m’ont demandé pourquoi personne en quatorze siècles n’avait soulevé le sujet. Il faut, si la chose est encore possible, leur poser la question à eux. Je peux juste, pour ma part, faire remarquer que si chaque fois que quelqu’un a fait une découverte on lui avait demandé pourquoi la centaine de milliards d’êtres humains ayant vécu avant lui n’y ont pas pensé, on ne serait certainement pas en train de papoter sur les réseaux sociaux car il n’y en aurait pas.

Une objection de cette nature ne peut naître que dans l’esprit d’un faux « alem ». Quant à moi, il faut me juger sur le raisonnement et les arguments que j’ai présentés par écrit et non dans un chuchotement à l’oreille de ma grand-mère.

En le faisant, je ne pensais pas aux faux ulémas mais à « dhou-l-albab », ceux évoqués par ce verset : « Nous avons fait descendre vers toi un Livre béni afin qu’ils méditent sur ses versets et que les doués d’intelligence réfléchissent » (Coran, « Sâd », v. 29).

« Le Soir d’Algérie » du 09 avril 2015

L’appel de l’espace a de tout temps été ressenti par l’espèce humaine comme si elle venait de là-haut et qu’elle sait d’instinct qu’elle y retournerait, sinon par le corps (en vie ou réduit à sa réalité première d’atomes), réduit à sa réalité première d’atomes du moins par l’âme. C’est ainsi que se définit toute spiritualité : un regard porté vers le haut, une sensation de faire partie de son environnement naturel.

Le Coran tel qu’il se présente dans l’ordre chronologique place l’Homme dans un CONTINUUM COSMIQUE, la Terre étant une des innombrables pièces d’un Univers immense, pulsant d’une vie inconnue et régi par des lois immuables : « Le ciel, nous l’avons construit par notre puissance et nous l’étendons (constamment) dans l’immensité » (« adh-Dhariyât », 67e-51e, v.47) ; « Dieu retient les cieux et la terre pour qu’ils ne s’effondrent pas sur eux-mêmes. S’ils venaient à s’affaisser, qui donc en dehors de lui saurait les retenir ? » (« Fatir »,43e-35e, v .41).

Les échanges entre le cosmos et l’Homme à travers le temps et les lieux sont attestés par les trois grandes religions : montée du ciel d’Enoch (Idris) chez les juifs, Ascension de Jésus chez les chrétiens et «al-Isra wa-l-«mi’raj» chez les musulmans.

Les récits légendaires des anciens peuples (indiens, chinois, mayas, aztèques, égyptiens, africains…) en témoignent aussi qui font état de contacts mystérieux ou épiques avec des entités venues du ciel, dieux, démons, anges ou extra-terrestres, récits qui ont fourni une matière si riche en vraisemblances qu’elle a donné lieu à une nouvelle théorie, celle des « Anciens astronautes » (Ancient alien theory). 

Aucune mythologie, aucune religion n’a regardé à ses pieds pour chercher Dieu ou les Esprits dans les profondeurs de la Terre ou des océans. Toutes ont levé les yeux vers le ciel étoilé pour l’interroger silencieusement. C’est là-haut que se trouve le soleil qui les réchauffe, c’est d’en-haut que tombe la pluie qui féconde la terre qui les nourrit, et c’est de cette posture que sont nées l’astrologie, l’astronomie, puis la cosmologie moderne. Ce sont ces profondeurs sidérales que scrute le télescope Kepler qui permet à la science de voir à des milliards d’années-lumière ; c’est à son écoute que sont dédiées de nombreuses stations de réception et de captage de sons, bruits de fond et ondes en provenance de l’espace.

Puis le Coran situe l’Homme dans un CONTINUUM HISTORIQUE remontant aux premières communautés humaines. Nous ne savons pas tout du passé humain, des anciennes civilisations africaines, précolombiennes, indiennes et européennes, des prouesses inexpliquées comme l’édification de pyramides quasiment semblables en divers points de la Terre et de mégalithes défiant les capacités humaines de leur époque comme ceux de l’île de Pâques, de Stonehenge en Grande Bretagne ou d’autres endroits d’Asie, d’Amérique et d’Europe. 

Il y a une vingtaine d’années on a découvert à Göbekli Tepe, petite ville du Kurdistan turc non loin de la ville de Kobané rendue célèbre par la résistance des Peshmergas à Daesh, un temple vieux de 12.000 ans, c’est-à-dire datant de l’Age de pierre. Cette découverte archéologique a remis en cause tout ce qui était admis sur l’évolution de l’Homme et son processus de socialisation. La révolution spirituelle semble, dans ce cas précis, avoir précédé d’au moins trois millénaires la révolution du néolithique, période connue pour être celle où l’Homme a commencé à sortir de l’animalité.

Enfin, l’islam est venu clore un CONTINUUM RELIGIEUX ET PROPHETIQUE dont le premier prophète mentionné par le Coran (lu dans l’ordre chronologique) est « l’homme au poisson » (Yûnus, Jonas) présenté comme étant du « nombre des gens de bien » (« al-kalam», 2e-68e v. 50). Puis viennent tour à tour les prophètes les plus connus : Nûh (Noé), Ibrahim, Hûd, Salih, Loth, Shû’ayb, Moussa (Moïse), Daoud (David), Suleyman (Salomon), Ayyûb (Job), Ishak, Yaâkoub, Ismaïl, Issa (Jésus)…

La plupart de ces envoyés n’étaient pas porteurs d’une législation ou d’un rite, mais avaient pour mission d’appeler leur peuple à la croyance en un Dieu unique, à des mœurs saines, au respect de la bonne mesure et du poids dans les transactions commerciales, à l’assistance des pauvres et à ne pas semer le désordre sur la Terre. Ceux d’entre eux qui n’ont pas cru au Message ou ont persécuté ses transmetteurs ont été châtiés par un déluge, un tremblement de terre, la foudre ou des ouragans, modes d’intervention compatibles avec l’idée qu’on peut se faire du «Seigneur de l’Univers».

Outre les prophètes connus ou non-désignés nommément le Coran fait allusion à des hommes «inspirés» ayant marqué leur temps par leur sagesse, leurs intuitions philosophiques, leur quête spirituelle, l’école de pensée qu’ils ont fondée ou leurs découvertes techniques. Lokman est l’un d’eux, quoiqu’on ne situe pas avec précision l’époque et le lieu où il a vécu. Dieu lui ayant donné à choisir entre la prophétie et la sagesse, il a préféré la seconde. Le Coran dit à son propos dans la sourate qui porte son nom : « Nous avons effectivement donné à Lokman la sagesse » (57e-31e, v.12). Parmi les conseils donnés à son fils ce Sage a dit : « Ne détourne pas ton visage des hommes et ne foule pas la terre avec arrogance car Dieu n’aime pas le présomptueux plein de gloriole. Sois modeste dans ta démarche et baisse ta voix car la plus détestée des voix est celle des ânes » (v.17à 19). Au sens propre et figuré, doit-on comprendre.

Il n’est pas impossible que d’autres grandes figures de l’humanité comme certains présocratiques, Bouddha, Confucius, Lao Tseu, Pythagore, Socrate lui-même ou d’autres personnages d’autres cultures et civilisations de l’Antiquité puissent trouver leur place dans cette galerie : « Certes, nous avons envoyé avant toi des Messagers. Il en est dont nous t’avons raconté l’histoire, et il en est dont nous ne t’avons pas conté l’histoire » (« Ghafir », 60e-40e, v.78).

Le Prophète de l’islam (QSSSL) est qualifié du début à la fin de la Révélation d’«avertisseur analogue aux avertisseurs anciens » : Nous ne t’avons envoyé qu’en tant qu’annonciateur et avertisseur pour toute l’humanité. Mais la plupart des gens ne savent pas» («Saba», 58e-34e, v. 28) ; « Il ne t’est dit que ce qui a été dit aux Messagers avant toi » (« Fussilat », 61e-41e, v.43). Même quand il est devenu (après l’Hégire) chef de sa communauté et de l’Etat de Médine il a gardé son statut d’Envoyé à l’ensemble de l’humanité.

La religion qu’il est venu promouvoir s’inscrit dans le prolongement de celle d’Ibrahim, Moïse et Jésus, mais aussi dans la ligne de traditions religieuses antérieures. Le métaphysicien français René Guénon, converti à l’islam au début du XXe siècle sous le nom de Abdelwahid Yahia, est l’auteur d’une impressionnante œuvre dans laquelle il a réussi à faire converger vers un même sens les formes de spiritualité et de mystique connues et les religions monothéistes, les plaçant sous une égide commune, la «Tradition primordiale» («ad-din-al-hanif», la «religion naturelle»).

Le Coran ne donne pas d’indications sur les autres Ecritures en dehors de celles qu’on connaît, mais on pourrait y inclure le «Livre d’Enoch» (Idriss) découvert parmi les «Manuscrits de la mer morte», certains Evangiles écartés par l’Eglise, des textes assyriens dont se serait inspirée la Bible pour rédiger le «Livre de Job», ou encore les tablettes sumériennes qui rapportent neuf siècles avant l’ « Ancien Testament » le récit de l’Eden, de la création du couple initial à partir de l’argile, de la tentation de la pomme et du «péché originel».

Au sujet d’Idris on lit dans le Coran : « Et mentionne Idris dans le Livre. C’était un véridique et un prophète, et nous l’élevâmes à un haut rang » (« Maryam »,44e-19e, v. 56, 57). Pour la Bible, Enoch, grand-père de Mathusalem, « fut soudain emporté par Dieu».

On peut estimer que Dieu a envoyé des prophètes et des religions aux hommes pour les conduire dans leurs premiers pas vers la formation des premières sociétés. Il fallait sortir les hordes et les clans qu’ils formaient de la phase des instincts, du stade de la cueillette et de la prédation, les informer de leur singularité dans le champ du vivant, leur suggérer une morale et leur imposer un code de conduite pour les socialiser et les mettre sur les chemins de leur haute destinée : devenir les « lieutenants de Dieu sur la terre », et de là dans l’Univers.

Elles n’étaient pas une fin en soi mais un passage obligé pour éduquer les hommes, les mettre sur le chemin qui mène à la réalisation des conditions assurant la conservation de l’espèce, son élévation sociale, morale et culturelle en vue du but cosmique qui commence à peine à nous apparaître grâce à la science et à la technologie.

Les peuples de l’Antiquité qui ont réussi à édifier des civilisations sont ceux qui, à partir de ces premières stimulations intellectuelles, ont développé des comportements favorables au bien général, à l’intérêt commun, à la vie économique et culturelle. L’idolâtrie, le paganisme, le fétichisme et la mythologie étaient une «djahiliya», une époque d’ignorance et d’injustice, de désordre et de tueries aberrantes comme pouvait l’être l’assassinat des filles dans l’Arabie préislamique.

L’attention qu’accorde le Coran dès les premières lignes dans l’ordre chronologique aux questions sociales comme la solidaire envers les pauvres, la protection des orphelins, l’affranchissement des esclaves, le respect des handicapés (épisode de l’aveugle où le Prophète a été rappelé à l’ordre par la Révélation), l’observance des poids et mesures, etc, est frappante. Ces questions sont au centre de la croyance islamique et traversent de part en part le Coran, la foi n’étant pratiquement jamais dissociée de la notion de Bien.

L’islam est une reformulation, l’ultime, d’un Message ancien et universel qui a été perdu ou déformé : « Ce Coran est la confirmation de ce qui existait déjà avant lui » (« Yunus », 51e-10e, v.37). Il n’a cessé de l’affirmer à travers des dizaines et des centaines de versets mais les musulmans en ont quand même fait une religion ethnique, arabe, et en ont déduit qu’ils étaient l’unique incarnation du divin.

Pourtant Dieu ne dit pas dans le Coran qu’il a honoré le musulman ou le croyant mais l’Homme sans distinction de race, de couleur, de confession ou de sexe, c’est-à-dire le genre humain, tous les hommes et toutes les femmes de tous les temps et de toute la Création : « Il y a des couleurs différentes parmi les hommes… Parmi ses créatures, seuls les savants ont de la révérence pour Dieu » (« Fatir »,43e-35e, v.28).

Les musulmans doivent changer leur vision des autres. Qui sont ces autres ? Ce sont toutes les personnes, toutes les idées, tous les comportements, toutes les choses et tout ce qui sort du champ de leur cosmogonie et de leur savoir traditionnel. Ce sont d’abord leurs propres coreligionnaires, chiites ou sunnites selon sa propre appartenance, les musulmans sociologiques non-pratiquants, laïcs ou athées, les femmes, les Arabes non-musulmans, les fidèles des autres religions, les non-musulmans de toute la Terre et peut-être aussi les extra-terrestres, les formes d’intelligence que nous sommes appelés à rencontrer dans un futur plus ou moins proche car un Univers aussi incroyablement illimité ne peut pas avoir été conçu pour nous seuls. Sans parler des hypothèses issues de la théorie des Cordes qui postulent la possibilité d’autres univers.

Les musulmans ont pu être avant l’ère moderne, comme ils peuvent le redevenir dans l’ère postmoderne, «la meilleure communauté sortie aux hommes ». Non en vertu de quelque privilège héréditaire ou d’un favoritisme divin, mais grâce aux performances culturelles, sociales, économiques et technologiques dont ils ont fait montre quand ils l’étaient, et dont ils doivent faire montre de nouveau s’ils veulent le redevenir.

Ce ne sera possible que s’ils redeviennent un moteur de l’Histoire, un exemple d’«authenticité et d’efficacité» pour les autres nations. Or ils en sont bien loin, une minorité d’entre eux s’étant chargée d’achever de ruiner leur image auprès du reste de l’humanité. N’était le pétrole, ils seraient les derniers en tout. Les statistiques relatives à leur production intellectuelle, leur PIB ou leur IDH sont disponibles, de même que le bilan de la guerre mondiale intra-islamique qui n’est qu’à son commencement.

Inconscients des mutations qui préparent le monde à rentrer au plus tard le siècle prochain dans des formes de vie inédites caractérisées notamment par un commandement international, fédéral, unifié ou autre, les musulmans ne sont pas à la recherche des voies et moyens de s’adapter aux évolutions qui se dessinent.

Au contraire, ils vont dans la direction opposée et travaillent à coaliser le monde contre eux. L’idée de chasser les musulmans d’Occident, de les «déporter» en masse, a germé dans l’esprit des islamophobes dont les rangs grossissent après chaque attentat terroriste, mais elle est désormais un sujet de débat public. Elle pourrait devenir un programme politique.

Les «hommes de religion» attitrés ou improvisés s’échinent dans tous les pays arabes à présenter une vision étriquée de l’islam au moment où il a le plus besoin d’être repensé pour offrir au monde un visage dans lequel il pourrait se reconnaître ou dont il pourrait s’accommoder.

Se représentant être des proches de Dieu ou se présentant comme les «héritiers des prophètes», ils ont imposé un schéma moral et social qui a généré des sociétés rigides, renfermées sur elles-mêmes, hostiles au changement. Les idées qu’ils rabâchent avec les mêmes mots et les mêmes images depuis des siècles sont devenues des obstacles à des rapports humains tolérants et pacifiques, des entraves à l’épanouissement de l’homme musulman dans la liberté, un détournement de l’attention des vraies sciences vers le faux « ilm » et les fausses médications.

A leur instigation et sous leur guidée, les actes des «croyants» sont tournés essentiellement vers leur intérêt personnel post mortem, pour gagner une place au paradis. Ils ne pensent pas et n’agissent pas collectivement, tout est laissé au bon vouloir de chacun, à sa propension au bien public ou à l’égoïsme. La société est absente de leurs préoccupations et encore plus l’Etat qui est une notion à peine intégrée par ceux qui se conçoivent d’abord comme des «croyants», c’est-à-dire des électrons libres. D’où le sous-développement de la plupart des Etats arabo-musulmans et leurs difficultés à édifier des institutions durables.

Le discours et l’enseignement islamiques doivent cesser de présenter les autres comme étant d’éternels fautifs et eux-mêmes comme des êtres angéliques ou des boucs émissaires ; que les autres sont dans l’erreur et eux dans la vérité ; que les autres doivent faire des concessions mais pas eux.

Nous devons cesser de voir dans les autres confessions des déviations ou des idolâtries et dans leurs adeptes du combustible pour attiser les flammes de l’enfer. Nous devons cesser de penser d’eux qu’ils sont des mécréants au motif qu’ils croient en ce qui leur a été appris, en ce qu’ils ont reçu, mais que Dieu nous a différenciés et qu’il nous en expliquera les raisons le moment venu. Le Prophète (QSSSL) a dit : « Vous ne devez considérer les Gens du Livre ni comme dans le vrai, ni comme dans l’erreur. Dites-leur seulement : Nous croyons à ce qui nous a été révélé et vous a été révélé. Notre Dieu et votre Dieu ne font qu’un ».

Il y a du vrai dans chaque religion, chaque perception du sacré, chaque intuition spirituelle, chaque inspiration métaphysique, chaque sagesse, chaque doctrine philosophique (pythagorisme, socratisme, confucianisme, taoïsme…), et le tout constitue le patrimoine philosophique et religieux de l’humanité dans lequel chacun est libre de puiser ce qu’il lui plaît. Les vérités parcellaires se rapprocheront un jour pour former la vérité unique, divine et humaine à la fois.

Aussi le musulman ne doit-il pas se penser en rupture avec les autres branches de la «Tradition primordiale», avec l’unité du genre humain, avec la communauté de destin de l’humanité. Il ne doit pas se poser comme l’unique détenteur de la vérité, la quintessence de la création humaine, ou regarder les autres comme étant voués à être décapité par le sabre des terroristes ou condamnés au châtiment infernal et éternel promis par leurs ulémas.

Les questions qui attendent des musulmans des révisions indispensables et des réponses sans équivoque se rapportent à l’organisation de l’Etat et des pouvoirs publics, aux relations avec les non-musulmans et à la question des droits de l’homme et de la femme. Le droit international, la Déclaration universelle des droits de l’homme, le principe de réciprocité dans les rapports interétatiques ne peuvent tolérer que des êtres humains soient soumis à des discriminations à base religieuse.

Ils doivent renoncer d’eux-mêmes à l’idée d’Etat islamique au profit de l’Etat moderne, démocratique et civil car il n’existe pas d’Etat où ne vit qu’une seule communauté religieuse, qu’une seule race. Ils doivent accepter l’idée d’être minoritaires dans un pays et majoritaires dans un autre, et adopter chez eux une organisation politique égalitaire entre les citoyens d’origine et les résidents légaux, statut qu’ils revendiquent quand ils se trouvent, eux, chez les autres. Le communautarisme a partout cédé la place à la communauté diverse, multiculturelle et multiconfessionnelle.

Une perspective différente de celle proposée ici trouvera facilement dans le Coran et le hadith des versets et des références en grand nombre pour faire valoir le contraire de ce qui est soutenu ici. C’est justement l’un des grands problèmes de la pensée islamique : elle peut étayer une position et son contraire, justifier une politique ou prendre son contre-pied, à partir des mêmes sources. Les ulémas voient en cela une «rahma», une bénédiction du ciel, alors que ce n’est qu’une source de désaccord et d’obstruction quand il s’agit par exemple d’arrêter une position acceptée de tous et applicable par tous sur une question capitale.

Si le Coran avait été pris au pied de la lettre comme le font les ulémas sur tant de sujets l’islam n’aurait pas, aux termes du verset suivant, dépassé les limites géographiques de la Mecque : « Voici un Livre (le Coran) béni que nous avons fait descendre, confirmant ce qui existait déjà avant lui, afin que tu avertisses la Mère des cités (la Mecque) et les gens tout autour » (« al-An’âm »,55e-6e, v.92). Changer notre vision des autres exige de changer d’abord notre regard sur nous-mêmes. C’est alors que le regard des autres sur nous changera.

A moins d’une cure de réformes profondes et déchirantes dans son «univers-idées», l’ancienne civilisation islamique continuera à traîner la savate jusqu’au Jugement dernier, aussi sûre d’elle, de son droit et de ses vérités qu’elle l’était au premier jour alors qu’elle vit sur des idées dont la plus jeune est âgée de mille ans.

Le « salaf », les « prédécesseurs », les ulémas des premiers siècles ont abattu un travail colossal et construit un « tafsir » admirable en logique sur la base du savoir de leur temps. Mais ce savoir a été remplacé par un autre, surtout depuis le siècle dernier, qui n’a pas encore généré le « tafsir » que réclame notre temps.

Réformer l’islam c’est renouveler le savoir et l’exégèse sur lesquels il a été bâti, ce qui entraînera des changements dans la manière de voir et de penser de ses élites religieuses, dans la mentalité populaire et le contenu de l’enseignement. Cela revient à agir simultanément sur plusieurs claviers, travail qui exigera des décennies à partir du moment où il aura commencé.

De leur attitude face au problème de la réforme de leur vision du monde dépendra le sort des musulmans dans le concert des nations. Il leur appartient de changer eux-mêmes, avec leur propre génie, en s’adaptant aux exigences mondiales avec les ressources encore saines de leur culture, sinon ils seront pliés à des situations qui les humilieront de nouveau.

Ils doivent s’inscrire de leur propre gré dans le CONTINUUM UNIVERSEL pour ne pas s’y trouver forcés ou mis au ban de la communauté internationale.

Cette contribution clôt une série qui s’est étendue sur six épisodes : «Plaidoyer pour une réforme de l’islam», «Peut-on réformer l’islam?», «Remettre le Coran à l’endroit», «Changer notre vision de Dieu», «Changer notre vision de la raison d’être de l’Homme» et celui-ci. A travers les sujets traités sous ces titres, nous avons essayé de poser une problématique, celle de la réforme de notre conception de l’islam à partir des Textes et à la lumière du savoir actuel, de proposer une méthodologie, d’indiquer les domaines d’application et d’avancer quelques idées nouvelles sur cette question capitale pour notre avenir, pour l’avenir de l’islam.

 « Le Soir d’Algérie » du 29 décembre 2014

« La science sans la religion est boiteuse ; la religion sans la science estaveugle » (Albert Einstein). 

« Si Dieu est le cosmos, alors je crois en Dieu. Si Dieu est le processus créatif appelé Evolution, alors je crois en Dieu. Si Dieu est ces 13,7 milliards d’années d’essais et d’erreurs qui ont produit la pensée, alors je crois en Dieu. Mais si Dieu est satisfait de la mort et des meurtres qui ont lieu depuis le début de la vie, voici 3,5 milliards d’années, si l’Univers persiste à générer de la souffrance, alors je crois que le seul Dieu, la seule force qui va nous entraîner vers une existence plus humaine est la force combinée de vous et de moi »(Howard Bloom« Le Cerveau global »).

Pour enclencher la réforme de l’islam qui pourrait remettre les musulmans dans l’axe de l’évolution et du savoir, pour rendre leurs idées à la fois « authentiques et efficaces » comme elles l’étaient à leur point de départ, ils doivent commencer par le haut, par le ciel, par le changement de leur vision de Dieu à la lumière de données coraniques réinterprétées et des dernières « révélations » de la science.

Dieu existe, c’est le musulman qui n’existe plus depuis longtemps dans l’Histoire. Allah est grand, c’est le musulman qui est petit parmi les plus petits sur la terre. Dieu donne la vie à travers un processus prodigieux, c’est le musulman qui l’ôte avec une facilité déconcertante. Dieu n’a pas besoin de nous, c’est nous qui arguons de ses intentions pour justifier nos penchants à la domination et le mal que nous commettons dans la vie courante sans nous en rendre compte.

Les grandes religions monothéistes ont mis en scène deux visions de Dieu : un Dieu de l’Univers, maître et créateur de tout, et un Dieu de l’Histoire engagé dans les actes quotidiens de ses créatures, impitoyable avec les « infidèles » et miséricordieux envers ses adorateurs. Le premier ne pose problème ni aux croyants ni aux non-croyants, alors que le second est à l’origine de l’animosité entre croyants d’abord et entre croyants et non-croyants ensuite. Le Dieu de l’Univers est plus convaincant que le Dieu de l’Histoire.

Si les Ecritures ont révélé Dieu à une humanité primitive, dépourvue de moyens d’investigation intellectuelle et proie facile à des forces de la nature sur lesquelles elle n’a aucune prise et qu’elle assimile à des forces surnaturelles la dépassant et l’écrasant, la science révèle un autre Dieu, véritablement omnipotent et omniscient, ami de l’intelligence et destinant l’homme à exercer son génie jusqu’à parvenir à Lui par la connaissance. Cette foi-là ne sera jamais déçue, alors que celle des Ecritures a été malmenée et souvent démentie.

En ces temps lointains les règles juridiques, la loi, la morale séparant le bien du mal et l’utile du nocif à la santé individuelle et collective, l’éthique sociale, la philosophie et la science n’existaient pas, mais seulement la loi du plus fort, les légendes et les mythes. Dieu devait orienter et instruire une humanité dans l’enfance mentale pour sa propre sauvegarde.

Il fallait utiliser un langage qu’elle pouvait comprendre, des images, des métaphores et des allégories accessibles et porteuses de sens pour elle et exiger qu’elle s’y conforme par un acte de foi total. Il fallait frapper l’imagination, utiliser parfois les «miracles» comme preuves, et d’autres fois recourir à la peur et à la coercition pour obliger au respect de ces règles indispensables à la vie en groupe.

Plus tard, au VIIe siècle, lorsque l’homme eut parcouru un chemin important sur la voie de la raison et des réalisations morales et matérielles (codes de conduite, sagesse, techniques et sciences développées par les civilisations de l’Antiquité, organisation sociale plus élaborée, monothéisme assez répandu parmi les hommes…), le Coran est venu lui tenir un langage empreint de rationalité pour le pousser vers davantage de réflexion et de progrès. Il a mis les « savants » (« dhou-l-albab », ceux qui réfléchissent) au-dessus des autres, fussent-ils les plus pieux ou les «martyrs» qui donnent leur vie pour la foi.

La méthode choisie semble être de procéder par touches successives, avançant chaque fois un peu plus dans les descriptions et les explications relatives au conditionnement de la nature pour la rendre vivable, à la chaîne alimentaire pour perpétuer la vie, à la création de toute chose à partir de l’eau, à la « création par phase » de l’homme et à sa conception intra-utérine pour le mettre sur la piste de l’idée d’Evolution. 

La sensation qui s’incruste en nous au fur et à mesure qu’on chemine dans la lecture du Coran dans l’ordre chronologique est qu’il déroule son message suivant une logique : l’homme est informé qu’il fait partie d’une Création et situé dans un milieu cosmique inintelligible encore; la conservation de l’espèce ne nécessite pas qu’une chaîne alimentaire, elle doit revêtir un sens et avoir un but, choses dont il va être informé par un «message», une «information» venue de Dieu ; l’éveil au principe transcendantal va le relier à l’Univers et accélérer son processus d’humanisation par l’entrée en jeu de valeurs morales (obligations et interdits) et de rites qui fixent l’identité de chaque communauté dans la diversité humaine.

L’enchaînement des versets et des sourates suit une méthodologie : Dieu est un, la vérité est une, l’histoire des hommes et leur destin sont communs. Par son insistance sur le principe d’unicité et d’universalité de Dieu, la valeur la plus sacrée aux yeux de l’islam, le Coran veut libérer les sociétés primitives de l’idolâtrie et du polythéisme qui les maintiennent loin des chemins de la droiture et du savoir. Depuis Adam, Dieu a envoyé à tour de rôle aux hommes une «direction» pour les orienter dans la nature et l’Histoire. Il a périodiquement choisi au sein de chaque communauté un homme parlant son langage pour les appeler à un comportement altruiste et moral.

Il faudrait plusieurs livres pour traiter de ce qu’on découvre à la lecture du Coran dans l’ordre chronologique. Une nette démarcation apparaît entre la première partie où est exposé le sens de la nouvelle religion (de la sourate 1 à la 86, révélées entre 610 à 622, année de l’émigration du Prophète à Médine) et la seconde où est exposé le rite (de la sourate 87 à la 114, révélées entre 622 à 632, année de la mort du Prophète).

Cette franche démarcation n’est pas perceptible quand on le lit dans l’ordre où il est actuellement car on passe de sourates mecquoises à des sourates médinoises et vice-versa. La première, révélée à la Mecque, est immédiatement suivie de quatre révélées à Médine ; puis deux mecquoises sont suivies de deux médinoises ; puis trois mecquoises sont suivies d’une médinoise ; puis huit mecquoises suivies d’une médinoise puis une mecquoise suivie d’une médinoise ; puis neuf mecquoises d’une médinoise, etc.

La première partie, qui compte 86 sourates et 4613 versets, est dominée par l’exposé de la vision cosmologique de l’islam et des valeurs morales et sociales qu’il prône, et la seconde, qui compte 28 sourates et 1623 versets, par l’exposé du rite qui va distinguer l’islam des deux autres branches du monothéisme, le judaïsme et le christianisme.

De fait, la religion a joué partout où elle est apparue sous des formes plus ou moins élaborées le rôle d’une force de cohésion des systèmes sociaux pour agréger culturellement les individus, comme la force nucléaire agglomère les particules élémentaires dans les systèmes physiques et biologiques. Toutes les civilisations actuelles sont les produits d’inspirations religieuses. Le sens touche à l’intérêt de l’espèce humaine, à l’universel, au divin et à l’au-delà, alors que le rite est un ciment moral, un liant social, un «créateur de conformisme» (Howard Bloom) qui espère se généraliser à l’ensemble de l’humanité, chose qui ne s’est  réalisée pour aucun culte à ce jour.

L’islam qui est la seule religion à reconnaître toutes les ramifications du monothéisme, qui se définit comme un «Rappel» des Ecritures précédentes et reconnait leurs prophètes, est venu clore le cycle de la Révélation et de la prophétie. Aucun livre sacré n’a autant que lui incité l’homme à partager avec Dieu les secrets de la Création et de la vie.

Dieu exhorte l’homme à développer ses capacités cognitives en vue de déchiffrer les «signes» laissés par Lui tels des indices à son intention. Il les appelle à étudier l’histoire des nations et à développer des disciplines nouvelles (géologie, anthropologie, astronomie, physique, biologie, etc.) pour élucider les énigmes qui les hantent depuis l’origine. Non pour le plaisir de l’intellect, mais en rapport avec le destin post-terrestre de l’humanité dont nous n’avons pas encore une idée claire, avec une mission qui ne nous est pas encore clairement apparue.

Lorsqu’on compare les rites des trois religions monothéistes, on observe que l’islam n’a pas innové sur ce plan: la foi en un Dieu unique existe au moins depuis Ibrahim ; la prière est une pratique universelle, sauf que ses formes diffèrent d’un culte à l’autre ; le jeûne était observé par d’anciens peuples comme le rappelle le Coran, dont les chrétiens et les juifs ; la charité et l’aumône aussi; le pèlerinage à la Mecque est une tradition antérieure à l’islam et était pratiquée par les polythéistes mecquois ; l’alimentation «casher» ou «halal» est commune aux juifs et aux musulmans… Il n’a pas non plus innové au plan du dogme puisqu’il reconnait la Thora et les prophètes juifs ainsi que l’Evangile (au singulier et non au pluriel) dont il ne se distingue que par la Trinité.

Il rappelle sans relâche son appartenance à la tradition abrahamique, au courant monothéiste, au mouvement prophétique sémitique et ne s’en écarte que par de légères différences, fruits des déviations incombant aux docteurs de la foi de ces religions. Sa singularité réside dans l’ajout du prophète Mohammed à la liste des prophètes, ce que n’admettent pas les deux autres religions. La différence qui frappe par contre dans les Ecritures des trois religions est l’idée scientifiquement recevable présentée de Dieu par le Coran et la vraisemblance et le réalisme de ses descriptions de l’Univers.

Dans le Coran, Dieu décline d’emblée son identité et renseigne sur ses attributs. Il s’offre à l’examen et incite à la méditation sur ses modes d’action : « Il n’engendre pas et n’a pas été engendré… Rien ne lui est égal… Il est le Créateur universel par excellence… Il est le Seigneur de l’Univers… Il a créé les cieux et la terre… Il a créé l’homme et tous les hommes, les dotant de facultés appropriées… Il est l’innovateur, Celui qui crée sans Se référer à quoi que ce soit. Il crée sans modèle préétabli… Ilest la lumière de l’Univers, lumière sur lumière…Il est Celui qui connait ce qui est caché et ce qui est apparent… Il est très éloigné de ce que les hommes Lui associent… Il est le législateur qui régit par ses lois et ordonnances l’architecture et le fonctionnement de l’Univers…Il possède les clés du mystère que lui seul connait parfaitement…Nulle feuille ne tombe sans qu’il le sache, il n’y a pas un grain dans les profondeurs de la terre ni de brindille verte ou desséchée qui ne soit dénombré dans le livre de l’Evidence… C’est lui le Premier et le Dernier, l’Apparent et le Caché…»

Dès les premiers versets on intègre l’idée que l’homme participe de l’Univers et qu’il en est le principal acteur.  S’iln’avait été qu’une œuvre terrestre le Coran n’aurait pas systématiquement corrélé le fonctionnement de l’univers avec la vie humaine. Or toutes ses descriptions sont cosmiques. Ainsi en est-il de ces versets annonciateurs de la théorie de la Relativité d’Einstein :

1) Sourate « al-Hijr » (54e-15e, v. 14, 15) : la scène se déroule à la Mecque au début de la prédication, et des polythéistes demandent moqueusement au Prophète de faire descendre du ciel des Anges en guise de preuve de sa mission. Dieu répond au Prophète, à travers une révélation, que même s’Il leur ouvrait une porte du ciel pour monter vers lui ils continueraient de douter : « Dussions-Nous leur ouvrir une porte du ciel et qu’ils pussent, le jour durant, y monter qu’ils diraient encore « nos yeux sont seulement sous l’effet d’une ivresse, à moins que nous soyons envoûtés »… ». On apprend ici qu’il n’y a pas d’autres moyens de voyager dans l’espace interstellaire ou intergalactique autrement qu’en empruntant des « vortex ».

2) Sourate « as-Sajda » (75e-32e, v. 5, 6, 7) : « Il décide dans le ciel du sort de toute chose sur terre, puis tout remonte vers lui en un jour dont la durée est de mille ans selon votre calcul. Tel est Dieu qui connaît le mystère du monde… C’est Lui qui a excellé en tout ce qu’Il a créé… ». L’affirmation est plus nette ici : la montée se fait en une durée qui n’est pas définie mais dont l’unité de mesure est donnée : 1000 ans chez les humains = 1 jour pour Dieu, soit un multiple de 365.000.

3) Sourate « al-Mâaridj » (79e-70e, v. 3, 4) : « Dieu, Maître des voies d’ascension par lesquelles les Anges et l’âme (l’esprit) montent vers Lui en un jour dont la durée est de cinquante mille ans pour vous… ». « Mâaridj » signifie en arabe système d’ascension, montée, échelles, échelons, degrés célestes… Là on est informé que des « voies d’ascension » sont réservées aux Anges et à l’Esprit (« rouh »). L’unité de mesure change : 50.000 ans chez les hommes = 1 jour pour Dieu, soit un multiple de 18.250.000.

4) Sourate « an-Naba» (80e-78e, v. 18, 19) : « Lorsqu’il sera soufflé dans la trompe, vous viendrez en foule ! Le ciel sera ouvert et présentera des portes… ». Il est question ici de la fin du monde, quand un nombre indéterminé de portes sera ouvert dans le ciel par lesquels les hommes monteront au ciel (En chair et en os ? Leurs âmes seulement ? A l’état d’atomes ?)

A quoi renvoient les valeurs données dans les sourates 2 et 3 ? A la vitesse de déplacement d’êtres biologiques pourvus de masse (les hommes) et d’êtres non-biologiques (Anges, Esprit, Ame) dépourvus de masse ? Comment feraient les premiers sans vaisseaux spatiaux ? Que sont ces «portes du ciel» et ces «voies d’ascension» qu’on est porté à prendre pour de simples images?

Ces expressions sont en fait des références indiscutables à l’existence dans l’espace de «trous de ver» (pressentis depuis 1935 par Albert Einstein et Nathan Rosen, d’où leur nom de «ponts d’Einstein-Rosen») qui seraient des raccourcis permettant d’utiliser la «courbure de l’espace-temps» pour  voyager à la vitesse de la lumière (300.000 km à la seconde) ou passer carrément de notre univers à un autre.

Sans ces «portes du ciel», l’homme ne pourra jamais quitter le système solaire ou la Voie lactée tant les distances sont inconcevablement démesurées (en milliards d’années-lumière, une année-lumière équivalant à près de 10.000 milliards de km). C’est, avec les mystères de la matière noire et de l’énergie noire, un des principaux problèmes qui se posent à la physique du XXIe siècle. Ce que les savants de la NASA (dont des musulmans qui y travaillent) et les chercheurs des grandes universités du monde savent pour l’instant, c’est que ces «trous de ver» ne sont pas des objets comme les «trous noirs» dont l’existence est avérée et quantifiée (100 millions dans notre seule galaxie) mais des possibilités mathématiques, des «tunnels» qui s’ouvrent puis disparaissent dans le vide sidéral. On pense même à les «créer», même si on ne sait pas où ils mèneront.

Le musulman moyen est loin d’imaginer ce que lui réservent la science et la technologie dans le futur, lui dont la conception de l’univers tient dans un mouchoir de poche, une boîte d’allumette : la Terre serait coiffée d’un dôme invisible derrière lequel se tiendrait un Dieu scrutant nos faits et gestes et les convertissant sur le champ en motifs de châtiment ou de récompense. Entre ce dôme et nous se trouverait un peuple de Djinns dont les uns sont bons et les autres mauvais, et surtout un démon, Iblis, contradicteur invétéré de Dieu et inspirateur de nos mauvais actes.

Cette vision d’un monde lilliputien où l’homme est tiraillé entre l’adoration de Dieu et les tentations du diable, où plus de cent milliards d’êtres humains se seraient succédé sans autre but que de naître pour adorer un Dieu pointilleux et mourir la peur au ventre du Jugement dernier, n’est plus compatible avec la raison, le bon sens et le savoir contemporain. Il faut réviser cette vision caricaturale.

Le Dieu qui a mis au point les mécanismes de création de la vie, qui préside à une construction aussi inouïe que l’Univers infini et en perpétuelle expansion, peut-il être un Dieu narcissique, décideur de nos moindres pensées et gestes, épieur de nos écarts et tentations, susceptible et vindicatif ? Il se manifeste dans la perfection de sa Création incommensurable, dans les «constantes universelles» qu’Il a déterminées, dans les règles de complexité auxquelles Il a soumis les structures vivantes et inanimées, ainsi que dans ce que nous ne connaissons pas encore car tout ce qu’on sait de l’Univers ou du code génétique, par exemple, ne représente qu’environ 5% de l’ensemble.

Dieu ne peut pas avoir créé tout cela pour si peu. Il ne saurait se manifester furtivement à travers un miracle ou une apparition, ni jouer à cache-cache avec Satan. Il n’y a dans l’Univers ni démons contrariant son œuvre, ni désordre dû à des forces maléfiques, mais le seul jeu des forces universelles assimilables au mode opératoire qui lui est propre.

Il est une entité inconcevable par l’entendement humain quoiqu’Il soit paraboliquement présenté, y compris dans le Coran, comme ayant des mains, parlant ou assis sur un trône. L’anthropomorphisme était une manière de communication pédagogique pour l’époque : « Les hommes n’ont pas estimé Dieu à Sa vraie puissance… La terre entière tiendra dans sa main au jour du Jugement et l’ensemble de l’univers sera ployé dans Sa droite » (« az-Zûmar »,  v. 67).

Il y avait un peu de science dans les religions, il commence à y avoir un peu de foi dans la science. Si les religions ont été une initiative de Dieu en direction des hommes pour les sortir de l’animalité, la science est une initiative de l’homme pour se rapprocher de Dieu. L’homme est en effet arrivé à un stade où il peut se représenter Dieu à partir des données mises au jour par l’astronomie, la cosmologie, l’astrophysique, la physique, les mathématiques, la mécanique quantique, la biologie, la neurobiologie, les nanosciences, etc, même s’il n’a pas encore réponse à toutes ses questions, des questions qui étaient celles de la métaphysique et qui sont devenues celles de science. Le progrès est le produit de la science, mais celle-ci n’avance que si elle n’est pas handicapée par une vision du monde soumise à des dogmes immuables et des barrières posées sur son chemin.

Longtemps les croyants de toutes les religions ont regardé d’un mauvais œil ce qui s’apparentait chez beaucoup de philosophes et de savants à un déni de Dieu, au rejet du principe transcendantal, à une rébellion de l’homme contre son Créateur. De son côté, la science tenait pour fruit du hasard ce à quoi elle n’avait pas d’explication.

La physique et la métaphysique se rejetaient mutuellement, l’une faute d’en savoir assez, l’autre faute de pouvoir expliquer rationnellement. Les deux quêtes ne savaient pas qu’elles étaient des sœurs élevées séparément, loin l’une de l’autre. Les religions ne se préoccupaient pas du comment, se contentant d’explications ésotériques et mystiques en réponse au pourquoi, et la science progressait sur la voie de la compréhension du comment sans se soucier du pourquoi.

Il y avait des parcelles de vérité dans chacune de ces deux «théories du sens» jusqu’au jour où, sans s’être concertées, elles se sont rejointes sur la question du « comment » grâce aux travaux d’un vrai « alem », un Abbé belge du nom de Georges Lemaître, initiateur de la théorie de l’«atome primitif», du Big Bang et de l’expansion de l’Univers. Des générations après, de faux « alem » musulmans sont venus expliquer sur des plateaux de télévision à des coreligionnaires émerveillés que le Coran a été le premier à évoquer la problématique du « koun fa yakoun !» (Big Bang).

On pensait que les arguments scientifiques avaient disqualifié le discours religieux. Or c’est à une apothéose que l’on assiste en ce début de troisième millénaire où on voit converger les deux perceptions qui s’exprimaient l’une à travers des métaphores et des allégories, l’intuition et la vision mystique, et l’autre à travers les calculs mathématiques et les modèles théoriques.

Face aux vérités établies par la science et aux hypothèses à qui il ne manque que d’être expérimentalement prouvées (matière noire, énergie sombre…) le musulman éclairé ne ressent aucun trouble mais éprouve, de nouvelle découverte en nouvelle théorie, une certaine excitation tant le Coran regorge d’indices et de pistes de recherche : « Peu de science éloigne de Dieu, beaucoup en rapproche » disait Pasteur.

Si la métaphysique savait, la physique moderne commence à prouver. L’une a saisi par l’intuition, l’autre par la démonstration. La physique moderne depuis Einstein considère qu’«une théorie du tout», unifiant les lois qui régissent les microparticules et les organismes supérieurs (planètes, étoiles, galaxies) est nécessaire à la crédibilité de la science. De même, on peut estimer qu’il est nécessaire pour la crédibilité des religions qu’elles soient concordantes non sur le dogme, cela ne sert plus à rien, mais sur le traitement des affaires humaines et les valeurs qui devraient les accompagner à l’avenir.

Il y a près de neuf siècles un vrai « alem », un moine franciscain nommé Roger Bacon, écrivait dans sa fameuse «Lettre sur les prodiges de la nature et la nullité de la magie» ceci :

« On arrivera à construire des vaisseaux qui, sans rameurs et conduits par un seul homme, vogueront comme les plus grands bateaux de mer ou fluviaux et même plus vite que s’ils étaient pleins de rameurs ; des voitures qu’aucun animal ne tirera et qui évolueront avec une incroyable puissance ; des machines volantes avec lesquelles un homme placé au milieu d’un dispositif ingénieux parcourra le ciel comme un oiseau ; des instruments qui, bien que de petite dimension, suffiront à soulever ou à baisser les plus grands fardeaux, ; des dispositifs avec lesquels on pourra sans danger marcher sur l’eau ou plonger sous l’eau… ».

Ces lignes datent de l’an 1260 ! En son temps, le savant anglais a été condamné par l’Eglise pour « innovations suspectes », ses œuvres ont été interdites et lui emprisonné.Roger Bacon maîtrisait la langue arabe et tenait son savoir notamment des œuvres d’Ibn al-Haytham et d’Ibn Rochd, eux-mêmes héritiers d’une vision de Dieu infiniment plus juste que celle de nos faux « alem » contemporains.

Pourrions-nous à notre tour prédire ce que sera et fera l’homme dans neuf siècles?

Nous ne vivons à l’état inventif et technologique que depuis moins d’un siècle : qu’en sera-t-il dans 900 ans? L’homme aura sans doute essaimé dans le cosmos, rencontré d’autres civilisations intelligentes, colonisé plusieurs planètes et changé de morphologie. Un hadith dit même que l’homme arrivera à connaître ce qui se cache « derrière le trône de Dieu».

En changeant notre vision de Dieu grâce à un «tafsir» (exégèse) rénové pour l’adapter aux nouvelles connaissances, en révisant nos idées reçues qui ont bien vieilli, nos comportements entre nous et avec les autres pourraient s’améliorer considérablement. Nous deviendrions meilleurs et plus dignes de notre religion qui a été rabaissée au rang de superstition, de trafics religieux et de ruses avec Dieu pour engranger des «haçanates» (indulgences) et accéder à une vie éternelle d’oisiveté et de jouissance. Se poser ces questions ne nuit en rien à Dieu, il ne va rien arriver dans les cieux, Dieu ne fera pas souffler dans la trompe et «Azraïn» ne sortira pas sa grande massue pour nous aplatir.

Il y a juste quelque chance que nous nous hissions à une représentation de Dieu plus majestueuse que celle projetée par les faux « alem », une représentation intéressée, sordide et dépassée. C’est en tout cas cette vision de Dieu qui se dégage de l’étude du Coran dans l’ordre où il a été révélé. Wallahou aalam !

« Le Soir d’Algérie » du 15 décembre 2014