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1990-1999

ISLAM ET LAICITE

by admin 28 février 2022

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L’islam est en question dans un monde qui n’est pas le sien, qu’il n’a pas façonné et sur lequel il n’a pas d’influence déterminante. Même chez lui, sur ses propres terres, il n’est plus le maître incontesté car ce monde qui n’est pas le sien y a aussi pris place.

Non plus sur ses étendues géographiques, mais dans les représentations mentales de bon nombre de ses hommes et de ses femmes. Il y a injecté de nouvelles valeurs et d’autres critères de jugement, des codes de lois efficaces et des manières de vivre agréables, des programmes d’enseignement hautement utiles et des chaînes de télévision captivantes. Il y a implanté le monde moderne occidentalisé.

L’islam est revenu à l’ordre du jour à une époque où un sort identique semble avoir été partout fait aux religions : leur éloignement de la gestion de l’espace public et leur relégation au domaine privé a ôté à leurs commandements tout cours légal et forcé, et institué à leur place des lois et règlements de fabrication humaine, révisables et adaptables à souhait, universels et contraignants, que nul n’a le droit d’ignorer et dont les sanctions sont immédiatement administrées quand, dans les religions, elles pouvaient être différées à l’Au-delà.

De ce fait les religions sont devenues facultatives et le droit humain obligatoire. Leurs crédos ne sont pas touchés, leurs rites sont respectés et protégés, leurs dignitaires sont honorés, mais elles ne peuvent plus prétendre à la direction des affaires publiques, comme nul ne peut être poursuivi en raison de son incroyance ou de la non-observation des préceptes divins ou des aphorismes philosophiques qu’elles véhiculent.

Toutes les sociétés humaines qui se sont constituées au cours des âges, depuis les communautés les plus rudimentaires jusqu’aux civilisations les plus sophistiquées, ont puisé leur organisation, leur ordre social, la légitimité de leurs institutions et les significations affectées aux choses et aux comportements dans une inspiration religieuse générale ou une législation révélée précise et détaillée. Il en a été ainsi pendant six mille ans.

Mais notre époque est celle qui a vu le triomphe d’une civilisation qui a tiré avantage de toutes les autres avant de développer le sentiment, jusqu’à une certaine mesure tout à fait fondé, d’être à elle seule le monde, l’humanité, le progrès moral et matériel. Quand elle déploie ses ailes, elle en recouvre naturellement la planète.

C’est cette civilisation qui, pour s’aménager il y a deux mille ans un espace de vie au sein de l’Empire romain où elle venait de naître avec le christianisme, proclame d’entrée de jeu un principe de séparation entre le spirituel et le temporel au terme duquel le royaume des cieux et celui de la terre étaient et devaient rester distincts, Dieu et César ayant chacun ses droits, et la souveraineté divine ne recoupant pas la souveraineté humaine.

Aux premiers temps du christianisme, le mot « laikos » (du latin Laos qui veut dire peuple) désignait le commun des chrétiens par opposition à « clerikos » qui était le fidèle qui exerçait et officiait au nom de l’institution catholique romaine (prêtre, moine, évêque…) C’est de ce terme que sortiront au XVIe siècle « clergé » et « clerc ».

Le terme « laïcité » proprement dit n’apparaîtra quant à lui dans la langue française qu’à partir de 1870, quand débuteront en France les grands affrontements à propos de la libération de l’instruction publique de toute influence religieuse dans une société où coexistaient, depuis des siècles déjà et après des troubles de toute sorte, des catholiques, des protestants, des juifs, des libres-penseurs et des non-croyants.

Après la chute de l’Empire romain au Ve siècle le christianisme qui s’était entre-temps propagé, organisé et avait gagné à sa cause des empereurs et des rois, saisit l’occasion pour affirmer son unité et son autorité face à la division des anciennes contrées sous statut romain qu’il aspira à placer sous sa puissance et sa guidance.

Mais, ce faisant, l’Eglise de Saint-Pierre dérogeait d’elle-même à la règle de non-confusion du temporel et du spirituel. En se lançant avidement à la conquête du pouvoir et en s’investissant de l’administration des biens, des corps et des âmes chrétiennes, elle allait rendre vains les vœux de pauvreté et de chasteté de son personnel dirigeant.Les « clerikos » abusèrent naturellement de leur pouvoir absolu et asservirent les « laikos ».

Les papes voulurent maintenir sous leur perpétuelle suzeraineté les rois. Mais ceux-ci ne pouvaient pas inconditionnellement l’accepter, comme les citoyens ne pouvaient pas indéfiniment se résigner à supporter la corruption du haut clergé et l’ignorance du bas clergé, d’où de fréquents conflits à l’issue desquels la primauté de l’Eglise sur l’Etat alternait avec la soumission de l’Eglise à l’Etat, et cela jusqu’au Moyen-âge et à l’apparition des premiers théoriciens de la séparation de la société religieuse et de la société civile (Marsile de Padoue et Guillaume d’Ockham).

La Réforme luthérienne reprendra à son compte les arguments de ces derniers parmi lesquels la thèse que si pouvoir spirituel il y a, il devra revenir à la communauté des croyants et non à une aristocratie autoproclamée de la Foi, et que seule la conscience de chacun peut s’interposer entre lui et Dieu.

Il semble que Marsile de Padoue ait joué un rôle capital dans le processus qui va de proche en proche ramener l’Eglise à ses positions initiales, c’est-à-dire la laïcité, autrement dit la réalisation d’une séparation effective et définitive entre la religion et la politique.

Il est en ce sens le père des Etats laïcs modernes, sans parler des services éminents qu’il a rendus au réformateur allemand Luther qui, pour affaiblir le pape, va se faire le champion du nationalisme.

Bertrand de Jouvenel dit de lui dans « Du pouvoir » : «L’aventurier Marsile de Padoue postule au profit de l’empereur non couronné Louis de Bavière la souveraineté populaire en place de la souveraineté divine. C’est cette idée qui servira à affranchir le pouvoir du contrôle ecclésiastique. Pour qu’il puisse, après avoir argué du peuple contre Dieu, arguer de Dieu contre le peuple, double manœuvre nécessaire à la construction de l’absolutisme, il aura fallu une révolution religieuse ».

Mais l’Eglise allait longtemps encore persister à errer sur les chemins de la gloire terrestre, contrairement à ce que lui dictait sa mission originelle, et commettre de ce fait de grandes erreurs qui justifieront les irrémédiables schismes qui vont la diviser à jamais (ni Vatican I en 1870, intervenu après trois siècles de non-réunion de concile, ni Vatican II en 1963, ne réussiront à intéresser les protestants à la doctrine de l’œcuménisme).

Par sa faute, l’Europe sera des siècles durant la proie de guerres de religions qui feront des centaines de milliers de morts. Il arrivera qu’il y ait trois papes en titre à la fois (au XIVe siècle) et qu’un souverain, en l’occurrence l’exceptionnel en toutes choses, Napoléon, mette en prison le pape Pie VII en 1809.

La conséquence finale et lointaine de tout cela sera l’impossibilité de faire coexister sous un même statut religieux et de mêmes lois civiles catholiques, protestants, juifs et non-croyants. Les musulmans de France ne comptaient pas encore, sans quoi nous serions aujourd’hui en Algérie de fervents adeptes de la laïcité.

De toute évidence la laïcité s’impose comme solution idéale et juste quand on a affaire à de telles situations.

Quel enseignement, quel catéchisme, en effet, prodiguer dans les écoles de pays multiconfessionnels ? Quelles fêtes religieuses consacrer par des célébrations officielles ? Quel culte proclamer « religion d’Etat » sans exclure de la nation des pans de sa population ? Quel « statut personnel » en particulier mettre en application ? Quelles coutumes prendre en compte pour définir la règle de droit ?

Assurément, le nivellement ne peut se faire que par le haut, c’est-à-dire amener les uns et les autres à accepter des règles transcendant leurs différences et leurs propensions respectives à l’hégémonisme. Voilà qui devait nécessairement conduire à la liberté des cultes, à la neutralité religieuse du pouvoir, à la séparation de l’Etat et de différentes Eglises qu’il peut compter sur son territoire…

On a vu le Prophète de l’islam dans un cas de figure similaire tolérer que les juifs de Médine relèvent de leurs propres lois plutôt que celles de la nouvelle religion, de même qu’il a élaboré et signé avec eux dans la maison d’Anas la première Constitution politique écrite de l’Histoire définissant en 53 articles les droits et obligations réciproques.

L’historien Muhammad Hamidullah affirme que la plus grande partie de ces dispositions traitaient des seuls intérêts des juifs.

En France, le débat sur la laïcité s’est ouvert en 1598 avec la promulgation par Henri IV de l’Edit de Nantes (il était pour la première fois admis que la foi et la nationalité pouvaient ne pas coïncider, et que la religion du roi pouvait ne pas être celle de ses sujets) et s’est clôturé en 1946 avec l’introduction pour la première fois dans la Loi fondamentale française de la notion de laïcité.

L’article 1 de la Constitution du 27 octobre 1946 instituant la IVe République déclare : « La France est une république indivisible, laïque, démocratique et sociale ».La Constitution du 4 octobre 1958 instituant la Ve République reprendra la même formule en son article 2 et poursuit : « Elle assure l’égalité devant la loi de tous les citoyens sans distinction d’origine, de race ou de religion. Elle respecte toutes les croyances ».

Mais avant d’en arriver là, que de batailles n’avait-il fallu ? (Voir l’ouvrage d’Anne-Marie et Jean Mauduit « La France contre la France : la séparation de l’Eglise et de l’Etat »).

La loi du 1^er juillet 1901 sur la liberté d’association avait servi à remettre en cause le statut des congrégations religieuses d’enseignement, avant que celle du 9 décembre 1905, proclamant la liberté de conscience et la liberté des cultes, ne soit reçue par l’Eglise catholique comme un casus belli. Le concordat qui avait été signé en 1801 par Napoléon et le pape et qui régissait les prérogatives de chaque partie dans les questions « mixtes » fut abrogé cette année-là (1905).

Au vu de ce qui précède, en quoi le problème de la laïcité peut-il concerner un pays musulman comme l’Algérie où n’existent ni un pouvoir clérical, ni des confessions concurrentes ? En quoi les arguments qui ont conduit (en fait légitimement ramené) les pays européens à la laïcité sont-ils opposables à l’islam ? Qu’est-ce qui dérange dans l’islam qui puisse justifier l’apparition d’une revendication laïque ?

Scientifiquement, sa vision du monde est à l’aise même dans les théories du Big bang, du transformisme ou du néo-darwinisme. L’islam ne redoute pas que l’on découvre d’autres formes de vie dans l’univers, ou que l’homme colonise l’espace.

Economiquement, l’islam est pour la liberté d’entreprendre et ne fait pas de l’enrichissement une tare.

Politiquement ni le Coran ni la Sunna n’ont proposé aux hommes des formes d’organisation sociale déterminées. Au contraire, c’est de ce silence que sont nés les conflits politiques qui ont divisé les rangs des musulmans en sunnites, chiites et kharidjites.

Quand on considère les modes d’intervention de Dieu, on découvre qu’ils portent en eux-mêmes le plus haut sens démocratique qui soit puisque, dans Son infinité, il a toléré qu’il existe un opposant à Son œuvre (Satan avait refusé de lui obéir quand Il lui avait ordonné de se prosterner, comme tous les autres anges, devant Adam).

Plus encore : lorsque, chassé de l’environnement de Dieu, Satan déclara qu’il allait consacrer l’éternité à la perversion de l’espèce humaine et à contrarier les desseins de Dieu, le Seigneur des Mondes ne sévit pas contre lui mais préféra doter l’homme de la raison et du discernement afin qu’il soit totalement libre de choisir entre le Bien et le Mal. En prime, Dieu assura Adam que sa descendance recevrait périodiquement une guidance et un Rappel provenant de Lui.

Ces échanges entre Dieu et Satan, dans la version coranique, ont inspiré à Goethe, comme nous le disions précédemment, le « Prologue dans les Cieux ».

Rien par conséquent n’interdit à des pays musulmans vivant dans le contexte mondial actuel de se doter de régimes républicains, pratiquant la démocratie parlementaire, la liberté de conscience pour les non-musulmans, l’adhésion aux conventions internationales sur la paix et les droits de l’homme, et conférant le « pouvoir de lier et de délier » non à la rue, mais à de nobles institutions consultatives formées d’hommes compétents aussi bien dans les sciences religieuses que les sciences tout court.

En tout cas le problème qui est à l’ordre du jour est de savoir ce qui est le plus économique pour un Etat musulman : d’essayer de tirer de l’islam et des valeurs positives contemporaines un modèle social acceptable, ou de chasser l’islam de chez lui ?

Les partisans de la laïcité en Algérie affirment que c’est parce qu’ils respectent l’islam plus que toute autre chose qu’ils souhaitent le voir mis à l’abri. Le meilleur islam, à les entendre, est celui qui ne sera pas enseigné à l’école, qui ne sera pas mentionné dans la Constitution, qui ne doit pas être coulé dans des lois, ni figurer dans des programmes d’action politique.

Ils l’aiment tant qu’ils ne veulent pas le voir usé par un usage immodéré.

« La Nation » du 18 août 1993

28 février 2022 0 comment

LE MOINE ET LE FAQIH

by admin 27 février 2022

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Les chrétiens sont passés pour leur bonheur de l’âge des ténèbres à celui des lumières, et les musulmans pour leur malheur de l’âge des lumières à celui des ténèbres.

Mille ans après la venue du Christ, les chrétiens étaient restés à peu près dans l’état où il les avait trouvés alors qu’une trentaine d’années seulement après la mort de leur Prophète les musulmans avaient pris pied sur toutes les parties connues de l’ancien monde.

En accédant à l’indépendance et en se constituant en Etats souverains au cours de la période qui va de la reconquête de Tolède (1085) à celle de Grenade (1432), les nations chrétiennes s’étaient trouvées en pleine modernité islamique. Elles entreprirent aussitôt leur « Nahda » et leur modernisation.

Elles s’emparèrent de l’héritage gréco-latin découvert et valorisé par les musulmans et l’agrégèrent à leur cosmogonie. Elles ajustèrent leurs vues sur celles de la science musulmane et se libérèrent du cléricalisme médiéval. Au contact du « tawhid » elles « islahisèrent » leurs idées religieuses et les rendirent aptes à la rationalité. De là elles prirent l’envol qui devait les déposer quelques siècles plus tard sur la Lune.

Ce colossal travail de transfusion, ces énormes efforts d’« ijtihad », ce dynamisme débordant, allaient être conduits par des moines et des abbés, des ulémas et des fouqaha qui avaient pour noms Albert le Grand, Thomas d’Aquin, Martin Luther, Jean Calvin, Blaise Pascal et, dans les temps récents, Gregor Mendel, Georges Lemaître, Teilhard de Chardin, etc.

C’est, en bonne partie, des ateliers des monastères et des abbayes qu’allaient jaillir d’importantes innovations techniques, tout comme c’est des mains des Franciscains, des Bénédictins et autres Cisterciens que des arts et métiers comme la fusion du verre, la fonte des cloches, la tannerie, etc, allaient sortir affinés et ennoblis.

L’idée que l’Eglise a de toute éternité été l’ennemie de la science et du progrès n’est qu’à moitié juste.

Elle envoya certes sur le bûcher bon nombre d’innocents et de savants tels que Michel Servet qui avait propagé les idées d’Ibn Nafis sur la division du cœur en parties droite et gauche, ou l’astronome italien Giordano Bruno.

Elle interdit bien lors du concile de vienne (1312) la création de chaines d’arabe dans les universités, mais il y a sur l’autre plateau de la balance les noms que nous venons de citer ainsi que des centaines d’autres qui ont contribué en toute tranquillité à l’extraordinaire transmutation des valeurs chrétiennes moyenâgeuses en valeurs de civilisation et de développement.

De pareils métabolismes culturels et intellectuels ne peuvent pas s’accomplir dans la liesse et la concorde, mais obligatoirement dans les crises et les schismes, les déchirements et le sang, car ils trouvent toujours pour s’opposer à eux l’inertie inhérente à la condition humaine et sa peur perpétuelle du changement et de l’inconnu. Mais l’essentiel est qu’ils s’accomplissent.

Est-il croyable que le texte suivant remonte à l’année 1260 et qu’il soit le fait d’un homme d’Eglise :

« On arrivera à construire des vaisseaux qui, sans rameurs et conduits par un seul homme, vogueront comme les plus grands bateaux de mer ou fluviaux et même plus vite que s’ils étaient pleins de rameurs ; des voitures qu’aucun animal ne tirera et qui, telles le char lunaire des Anciens, évolueront avec une incroyable puissance ; des machines volantes avec lesquelles un homme placé au milieu d’un dispositif ingénieux parcourra le ciel comme un oiseau ; des instruments qui, bien que de petite dimension, suffiront à soulever ou à baisser les plus grands fardeaux, des dispositifs avec lesquels on pourra sans danger marcher sur l’eau ou plonger sous l’eau… » (Roger Bacon : « Epistula de secretisoperibus »).

A l’époque où le « alem » anglais voyait à travers les jumelles de son époustouflant génie la réalité dans laquelle nous ne vivons que depuis peu, les hordes mongoles bouddhistes de Hulagu saccageaient Bagdad (1258), mettant fin à la dynastie abbasside.

Mais la culture et la science musulmanes avaient entamé la courbe de leur déclin bien avant, lorsque les plus hautes autorités du « ilm » et du « fiqh » s’étaient mises à décourager les audaces de la raison et l’aiguillon de la recherche. L’esprit d’entreprise fut sous leur influence frappé de suspicion, et on flatta à sa place l’esprit de « tawakkul » et de quiétude.

La trilogie formée des œuvres successives d’Abou-l-Hassan al-Achâari (mort en 933), d’Abou-l-Maâli al-Juvaïni (mort en 1085), surnommé « imam al-haramein », et d’Abou Hamed al-Ghazali (mort en 1111), s’inscrivit en faux contre tout effort rationnel tendant à l’émancipation de l’homme et à l’affirmation de son esprit critique.

Quand les nations musulmanes reconquirent leur indépendance, elles se réveillèrent en pleine modernité occidentale.

Prenant la forme pour le fond et confondant les résultats de la civilisation avec ses causes, elles s’engagèrent sur les voies de la facilité et de la démagogie et perdirent ainsi de précieuses décennies. Et quand l’échec devint patent le prestige des élites s’effondra, livrant à la rue les consciences désorientées.

Au lieu de faire front à leur réel, les musulmans se mirent à la recherche des meilleures voies et moyens pour retrouver « l’âge d’or » que connurent leurs lointains ancêtres. Ils entreprirent une Réforme (Nahda), mais comme celle-ci ne toucha pas à l’ordre social, économique et politique mais seulement à quelques points de détail concernant (comme toujours) la femme, l’alcool et la manière de s’habiller, elle aboutit, comme le socialisme avant elle, au populisme.

Les débats reprirent de plus belle entre « Qadarites » et « djabarites » (libre arbitre et prédestination), entre « salafistes » et modernistes. La casuistique stérile, le « kalam » sans fin et les anathèmes réciproques refirent fortune dans un climat d’ignorance quasi général.

Alors que presque tout dans sa religion l’en dissuade, le religieux chrétien ne se résigna jamais à renoncer à jeter sur le monde un regard interrogateur et inquiet, espérant le comprendre pour mieux le maitriser.

Même aux temps où il savait qu’il exposait sa vie aux châtiments cruels de l’Inquisition, il n’hésitait pas à prendre de longs détours pour faire admettre ses observations ou ses découvertes, comme ce fut le cas de Roger Boscovitch, un physicien jésuite du XVIIIe siècle qui sera reconnu plus tard comme le précurseur de la théorie des quanta et de la relativité.

Il avait ouvert en 1783 un de ses livres sur cette amusante précaution : « Plein de respect pour l’autorité des Ecritures saintes et les décrets de la Sainte Inquisition romaine, nous admettons que la terre est immobile. Cependant, pour des raisons évidentes de simplification mathématique, nous conduirons nos calculs comme si elle tournait ».

Le religieux musulman, lui, n’ignore pas que tout dans sa religion lui recommande de rechercher la science et de sortir même des limites de la terre et des cieux, mais il n’aime voir dans l’univers que les signes de la Toute-puissance divine pour mieux se reposer et se dispenser d’agir.

Malgré le poids pesant de la croix sur son dos, l’handicap éternel du péché originel et la rigueur du Droit canon, le moine découvrit l’expansion de l’univers (Lemaître), les lois de l’hérédité biologique (Mendel) et une foule d’autres choses à travers les époques, alors que nous ne pouvons pas citer le nom d’un seul alem ou faqih qui ait contribué à faire avancer les connaissances scientifiques.

Sans contact avec la vraie science, ignorant l’économie, les finances et les prouesses de la technologie, le « alem » contemporain, et en particulier ceux qui ont foisonné dans notre pays depuis octobre 1988, pensent pouvoir continuer à diriger leurs coreligionnaires avec les seules ressources de la culpabilisation, du rapetissement de l’homme et de son écrasement sous le poids du sacré auxquels eux seuls pensent avoir accès.

Ces hommes-là, cette spécialité, ne sont plus utiles à la communauté dans les conditions internationales actuelles car ils ne l’éclairent pas dans le labyrinthe du monde moderne, mais retardent au contraire sa marche et son adaptation.

Aujourd’hui il suffit d’un accoutrement déterminé et d’une certaine éloquence pour camper le « alem » et chauffer à heures fixes les masses de croyants qui, sitôt échappées à son influence, se retrouvent dans un univers sans rapport avec celui qu’il leur vante quotidiennement. Le décalage entre cet homme et la réalité est devenu si évident que la rue s’en est avisée et a fini par le remplacer par le premier venu qu’elle a trouvé.

Autrefois les musulmans étaient tout fiers d’opposer aux autres religions le fait qu’ils n’avaient aucune institution pour s’interposer entre Dieu et eux, entre la doctrine et la liberté d’agir selon son bon plaisir, mais cet avantage n’en est plus tellement un à voir l’état de profonde division qui caractérise les musulmans d’un pays à un autre et à l’intérieur d’un même pays, pour ne pas dire d’une même famille.

Faute d’institutions consensuelles, en l’absence de normes sur lesquelles tout le monde soit d’accord, l’islam est devenu la proie de la surenchère et du populisme.

De graves questions se posent, des pays entiers glissent petit à petit dans la guerre civile sans qu’un espoir de solution définitive ne pointe à l’horizon. Le Prophète a bien averti que « le dernier de cette oumma ne saurait être transformé que par ce qu’a été transformé son premier ».

« La Nation » du 11 août 1993

27 février 2022 0 comment

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ISLAM ET PENSEE ALLEMANDE

by admin 26 février 2022

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La nation qui a donné le coup de grâce à l’Empire romain et divisé la chrétienté en protestants et catholiques, la nation qui a entraîné l’humanité dans deux guerres mondiales et qui prévoit de dépenser en une décennie un million de milliards de Marks pour mettre l’ex-RDA à son niveau, cette nation-là a été baptisée « peuple des poètes et des penseurs ».

Un pareil bilan, une telle responsabilité dans les évènements majeurs de l’Histoire, une si constante propension au bellicisme, ne sont normalement pas à attendre d’un peuple dont les premières marques sont l’expression poétique et la spéculation philosophique.

Tel a été pourtant le fatum des Allemands. En pleine guerre franco-prussienne, Fichte apostrophait ses compatriotes dans ses « Discours à la nation allemande » (1807) leur disant : « Voici quel est votre destin : fonder un empire sur l’esprit et la raison !». A l’époque, cette nation n’existait pas politiquement.

Mais la nation allemande à laquelle pensait Fichten’était ni une race, ni un territoire, ni une langue, mais une « idée métaphysique », une mission.une prédication. Chaque fois que le sort des armes lui a été défavorable, elle a trouvé un Frédéric-Guillaume II (1744-1797) pour lui dire : « Il faut que l’Etat prussien compense par des énergies spirituelles la puissance matérielle qu’il a perdue ».

Les Barbares qu’étaient encore les Germains jusqu’à leur tardive et rétive conversion au christianisme à partir du VIIIe siècle par des moines irlandais allaient, au contact vivifiant et stimulateur de l’âme islamique, découvrir un savoir-vivre et un savoir-faire qui convenaient à leur « weltanschauung » (vision du monde) naturelle, un mode d’être et de croire qui leur rappelait les croyances nordiques de leurs ancêtres en Odin le Dieu des « hommes différenciés qui émergent ». Ils allaient les respecter, les aimer, les intégrer à leur propre esprit, puis mettre en place les conditions de leur transmission à toute l’Europe chrétienne.C’était à la fin du XIIe siècle.

Les Croisades avaient déjà dépossédé les musulmans de la ville de Tolède (1085) et de la Sicile (1091), et c’est une grâce de l’Histoire que ce furent des Germains qui y établirent leur pouvoir car autrement l’évolution du monde en aurait été retardée.

Le premier roi de la Sicile normande, Roger II (1095-1154) gouverne sous le surnom de Mou’tazzBillah. Après lui Guillaume de Sicile (1180-1190), qui lit et écrit l’arabe, s’entoure d’un cabinet composé de musulmans. Mais c’est sous Frédéric II de Hohenstaufen (1194-1250) que des liens solides et des canaux de communication spirituels allaient s’établir entre l’âme islamique et l’âme allemande et résister à toutes les vicissitudes au point que huit siècles plus tard Claude Lévi-Strauss confiera à ses « Tristes tropiques » son sentiment de mélancolie devant « ces deux espèces sociologiquement si remarquables, le musulman germanophile et l’Allemand islamisé ».

L’orientaliste allemande Sigrid Hunke, auteure du célèbre « Le soleil d’Allah brilles sur l’Occident » (1963), décrit dans le détail cette époque et conclut à la fin de son livre : « C’est dans la Sicile des Normands et de Frédéric qu’est né l’Occident moderne dont l’esprit arabe fut l’accoucheur. Dans ce royaume situé entre deux univers, le génie germanique et le génie arabe se rencontrèrent en la personne de Frédéric II. Il réconcilia l’Orient et l’Occident pour peu de temps sur le plan politique, mais pour des siècles dans le domaine culturel ».

S’il est depuis longtemps déjà admis d’un côté comme de l’autre que c’est le dominicain allemand Albert le Grand (1206-1280) et son disciple thomas d’Aquin (1255-1274) qui sont à l’origine de l’éveil intellectuel et scientifique de l’Occident chrétien auquel ils ont insufflé les principes et les thèses élaborés par l’esprit musulman, un grand mérite revient à Frédéric II sans qui la formation de ces grands théologiens n’aurait pas été possible.

C’est lui qui a mis à leur disposition l’héritage gréco-latin découvert, traduit et enrichi par les musulmans.Par deux fois l’Eglise avait sévi contre lui en l’excommuniant.

Celui que le pape appelait « l’hérétique » a été salué comme étant le « génie parmi les empereurs allemands » par le plus iconoclaste des philosophes allemands, l’imprécateur Nietzsche qui écrit dans « L’Antéchrist » ces rarissimes lignes empreintes de satisfaction qu’on lui connaisse :

« Quand l’islam méprise le christianisme, il a mille fois raison : l’islam présuppose des hommes… Le christianisme nous a privés de la moisson de la culture antique, plus tard il nous a encore privés de la moisson de la culture islamique. La merveilleuse culture mauresque de l’Espagne au fond plus proche de nous, plus éloquente pour l’esprit et la sensibilité que Rome et la Grèce, on l’a piétinée parce qu’elle devait sa naissance à des instincts d’homme, parce qu’elle disait oui à la vie et le disait avec les raffinements singuliers et précieux de la vie mauresque… Les Croisés, par la suite, ont combattu quelque chose devant quoi il eût été plus séant qu’ils se prosternassent dans la poussière, une culture devant laquelle notre XIXe siècle lui-même ferait bien de se sentir très indigent, très tardif… « Guerre à outrance contre Rome ! Paix, amitié avec l’islam ! » Tel fut le sentiment, telle fut l’action de ce grand esprit libre, le génie parmi les empereurs allemands, Frédéric II… »

L’Eglise finira par avoir raison de l’œcuménisme islamo-germain précoce des Hohenstaufen mais les idées, l’état d’esprit et les connivences psychiques et intellectuelles que Frédéric laissa se développer dans la culture allemande naissante causeront longtemps encore des soucis à Rome.

Ce sera d’abord avec Maître Eckhart (1260-1328), le père de la mystique rhénane qui sera condamné pour hérésie parce qu’il avait dit que Dieu n’était qu’UN, qu’il n’y avait nul mérite à croire, et que la vraie foi était dans le renoncement, y compris aux compensations eschatologiques. La commission inquisitoriale qui le condamnera post-mortem notera avec le plus grand sérieux : « Il a voulu en savoir plus qu’il ne convenait ».

Ce sera ensuite avec un autre Allemand, Martin Luther (1483-1546) qui, par les voies que l’on peut supposer aisément maintenant, va tout simplement aboutir à l’implosion du christianisme et au plus grand schisme que connaîtra la chrétienté, la Réforme.

L’homme faustien était désormais là, sous les traits du libre examen, de l’esprit critique, de l’ « aufklarung » (philosophie des Lumières) émancipateur.

Une lignée de penseurs (Leibniz, Lessing, Kant, Schopenhauer, Hegel…) va jeter sur le monde un œil neuf, sûr de lui, scrutant le sens des choses et des idées, recherchant dans les religions les piliers fondamentaux propices à une construction de l’esprit conforme à la raison et à la nature.

Animés par une incompressible volonté de devenir, croyant fermement en la puissance de l’homme et en sa perfectibilité, ils vont rechercher la réconciliation de l’homme avec le Ciel.

Ce vitalisme allemand sera souvent pris par leurs voisins pour une dangereuse « volonté de puissance ». La spéculation philosophique islamique n’y aurait vu qu’un élan vers le « tawhid ».

Même la légende du Graal a sa source dans l’époque exemplaire et fondatrice de Frédéric II de Hohenstaufen. Le Graal, c’est le mystère de la Tradition Primordiale dont les Révélations authentiques ne sont que l’expression exotérique, c’est-à-dire historiquement manifestées.

Un mystique allemand, Wolfram Von Eschenbach, en expliqua pour la première fois le sens dans un ouvrage paru à la fin du XIIe siècle et intitulé « Parzival » où il reconnaissait tenir la légende d’un maître musulman, Flégétanis. Le verset coranique : « Dis ô gens du Livre, élevez-vous jusqu’à une parole commune entre vous et nous : que nous n’adorons que Dieu » (Al Imran, 64) est souvent cité en justification de la « quête du Graal ». Or le XIIe siècle a été, du côté musulman, le siècle du « tasawouf », du soufisme, de la mystique.

On affirme aussi que l’Ordre teutonique qui vit le jour à la même époque avait calqué son organisation sur la secte du Vieux de la Montagne, Hassan as-Saffah. Les spécialistes de l’ésotérisme et des sociétés secrètes n’ont pas été étonnés de découvrir les étroites mais occultes relations qui existaient entre 1910 et 1930 entre une société secrète, la « Tule-Gesellshaft », dirigée par un Allemand islamisé de nationalité turque, et les principaux dirigeants du IIIe Reich. Et personne à ce jour n’a pu expliquer pourquoi Himmler avait toujours sur son bureau un exemplaire du Coran, un crayon vert et une édition de luxe de « Mein Kampf ».

Si les Allemands étaient sommés de ne donner qu’un seul nom pour les résumer depuis qu’ils sont sur la terre ils s’exclameraient à l’unisson : « Goethe ! ».

Aucune personnalité allemande n’a été autant révérée que lui, personne avant ou après lui n’a vécu d’une vie aussi typiquement allemande que lui. Il est l’homme intégral, « al-insân al-kâmil », celui en qui se rejoignent toutes les époques allemandes.

Il est le père du « Faust » que déjà Maître Eckhart annonçait. Il est l’inspirateur du Zarathoustra de Nietzsche. Spengler, Jung et Toynbee attestent dans leurs œuvres qu’ils lui doivent l’inspiration qui les a propulsés. Il est l’inventeur su « surhomme » (ubermensch), il a mis en scène le Prophète de l’islam et Prométhée, il a consacré la dernière partie de sa vie à méditer sur « din al-fitra », la religion d’Abraham et de la Nature.

Quand on parcourt son « Divan occidental-oriental », ses « Drames de jeunesse » ou « Faust », on sent renaître la période de Frédéric II, dégoulinant de modernité islamique car en ces temps-là l’islam était LA modernité.

Dans son courrier, le sage de Weimar révèle ses penchants philosophiques de plus en plus nets et déclare à Meyer « Il nous faut persister en islam » (29-7-1816) ; à Willemer, « Tôt ou tard nous devrons professer un islam raisonnable » (15-6-1818) ; à Zeller, « C’est dans l’islam que je trouve le mieux exprimées mes propres idées »…

Le « Prologue dans les cieux » qui ouvre « Faust » est d’inspiration islamique.

Goethe qui avait le plus grand mépris pour l’intellectualisme athée n’avait pas trouvé son compte dans le christianisme et cherchait le sens de la vie dans la conception islamique, laquelle n’a rien à voir avec le réel social des musulmans actuels.

Pour lui, « la divinité agit dans le vivant et non dans le mort, elle est dans ce qui devient et qui change, mais non dans ce qui est devenu et figé ».

Le double devoir de l’homme, à ses yeux, est de réaliser sa vocation ici-bas et de donner à sa vie une signification cosmique.Telle est la profonde conviction commune à l’islam et à la pensée allemande.

Madame de Staël, auteure de « De l’Allemagne », disait de ce peuple rival au XIXe siècle : « Les Allemands sont comme les éclaireurs de l’armée de l’esprit humain ; ils essaient des routes nouvelles, ils tentent des moyens inconnus, comment ne serait-on pas curieux de savoir ce qu’ils disent au retour de leurs excursions dans l’infini ? »

L’Autrichien Léopold Weiss a relaté dans « Le chemin de la Mecque » ce qui l’a conduit à s’islamiser et dit à un moment : « et plus je progressais dans ma connaissance de l’islam, plus se renouvelait la sensation qu’une vérité qui m’avait toujours été connue, sans que j’en sois conscient, se dévoilait graduellement et se confirmait… »

« La Nation » du 4 août 1993

26 février 2022 0 comment

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QUEL AVENIR POUR L’ISLAM ?

by admin 25 février 2022

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Au lendemain de la première guerre mondiale un penseur allemand, Oswald Spengler, publiait un livre qui, malgré son extrême ésotérisme et sa franche inaccessibilité, devait terrifier l’opinion publique à peine rétablie du choc moral et physique qu’avait été pour elle le conflit qui avait soulevé l’Europe contre elle-même, comme autrefois la guerre du Péloponnèse avait dressé les cités grecques les unes contre les autres dans un affrontement généralisé suicidaire.

L’œuvre fut traduite pour la première fois au monde de l’allemand au français entre 1931 et 1933 par un ami du philosophe, l’Algérien Mohand Tazerout, sous le titre de « Le déclin de l’Occident : esquisse d’une morphologie de l’Histoire ».

Dès les premières lignes de son ouvrage Spengler veut signaler le caractère annonciateur et exceptionnel de son travail et prend pour ce faire les mêmes accents qu’a eus Ibn Khaldoun en 1377 à Biskra quand il entama la rédaction de sa « Muqaddima » en écrivant : « A certains moments privilégiés de l’Histoire, les bouleversements sont tels qu’on a l’impression d’assister à une nouvelle création, à une véritable renaissance et à l’émergence d’un nouveau monde. Il en est ainsi à l’heure présente. Aussi le besoin se fait-il sentir que quelqu’un fasse le point de la situation de l’humanité et du monde ».

Dans ses prophéties apocalyptiques, Spengler n’annonçait pas moins que la fin de la civilisation occidentale « au sol métaphysiquement épuisé », tout comme il voyait l’islam allant « au-devant de sa dissolution totale ».

Mais autant notre philosophe de l’Histoire avait conscience de remplacer le « système ptolémaïque » de l’histoire en vigueur jusqu’à lui par une « découverte copernicienne », autant il ne faisait que rejoindre la philosophie de l’histoire traditionnelle, notamment hégélienne, quand il déniait toute possibilité de retour, de « renaissance », aux cultures supérieures qui s’étaient réalisées et achevées en devenant civilisations.

Mais quel sentiment serait celui de Spengler aujourd’hui devant le spectacle d’un Occident plus vigoureux que jamais, emplissant le cosmos de sa puissance, et celui d’un islam en constante progression malgré la charge de six siècles de décadence ?

Quelle serait sa réaction à la vue du Japon, de la Chine et même d’Israël, toutes trois anciennes cultures revenues à l’Histoire sous un déguisement occidental, lui qui croyait fermement à « l’imperméabilité radicale des civilisations les unes aux autres » ?

Venant juste après lui (Spengler est mort en 1936), Bennabi et Toynbee, ne pouvant ignorer les brusques accélérations de l’Histoire dont ils sont témoins, et intégrant les dernières acquisitions scientifiques, remplacent les « causes naturelles » qui vouaient dans l’esprit d’un Lucrèce ou d’un Ibn Khaldoun les civilisations à la mort, par des « causes accidentelles », des sortes de maladies se traduisant par des déficits immunitaires dans le corps des sociétés à la suite desquels les tissus sociaux s’effilochaient comme des pièces de textile dont la trame a subi une lésion.

Pour l’un et l’autre, une civilisation cesse de croître et de se développer dès lors que l’Ethos qui fonde sa subjectivité subit des atteintes, à la suite de quoi les individus cessent de croire aux mêmes choses, d’agir dans le sens de l’intérêt commun, d’avoir confiance en leurs élites morales et politiques… C’est alors l’atomisation, la recherche de l’intérêt privé, la perte de l’esprit public, la léthargie. L’ensemble humain concerné perd alors progressivement sa dynamique sociale, son sens collectif et sa cohésion économique. Il s’affaisse, il rebrousse chemin, il se sous-développe.

Mais, pour tous les deux, une relance est toujours théoriquement et techniquement possible, comme il est également concevable qu’une communauté ne connaisse jamais la civilisation et le développement dût-elle vivre des millions d’années.

René Grousset a exprimé de belle façon l’aventure de la civilisation humaine en écrivant dans son « Bilan de l’Histoire » : « Périodiquement l’humanité, à travers des tâtonnements infinis, se met en marche vers un nouvel idéal. Elle finit par l’atteindre, le réalise en une courte et singulière réussite mais, au lieu de s’y tenir, elle s’en déprend soudain, l’abandonne et repart comme à l’aventure, sans axe et sans guide, jusqu’à ce qu’elle imagine à l’horizon le plan de quelque autre société parfaite qu’elle accourt édifier ».

Fort de son propre diagnostic, Bennabi va s’élancer à la recherche des « conditions de la renaissance » du monde musulman, tandis que Toynbee, plus circonspect, écrira dans « La civilisation à l’épreuve » : « Une fois de plus l’islam fait face à l’Occident ; mais cette fois sa situation est beaucoup plus grave qu’elle ne l’était au moment le plus critique des Croisades car l’Occident moderne ne lui est pas supérieur que par les armes, il le domine aussi par la technique de la vie économique, et par-dessus tout par sa culture spirituelle, la force intérieure qui seule crée et soutient les manifestations extérieures de ce qu’on appelle civilisation ».

En réalité, l’islam ne fait face aujourd’hui dans le monde qu’à lui-même et aux siens. Il n’est plus en lutte contre quiconque mais seulement contre lui-même, dirigeants contre dirigés, modernistes contre traditionnalistes, partisans de lois civiles contre partisans d’une stricte application de la charia… Il n’aspire à subjuguer aucune nation étrangère. Au contraire, c’est lui qui perd des territoires comme en Palestine ou en Bosnie. Il ne cherche point la domination, il sait le monde déjà pris jusqu’aux pôles, jusque dans l’espace et sous les mers.

L’islam ne prétend pas conquérir les terres mais seulement, et en rêve, les cœurs et les âmes. « La plus haute intuition de l’Un » ainsi que l’a qualifié Hegel dans « La raison dans l’Histoire » veut tout au plus se proposer comme spiritualité à un monde en voie d’unification.

Le Prophète de Dieu a laissé cette parole comme un moyen à la disposition de ses adeptes pour négocier un modus vivendi dont la nécessité deviendra bientôt impérieuse : « Vous ne devez considérer les Gens du Livre ni comme dans le vrai, ni comme dans l’erreur. Dites-leur seulement : Nous croyons à ce qui nous a été révélé et vous a été révélé. Notre Dieu et votre Dieu ne font qu’un ».

Conscients des mutations qui prédestinent le monde à rentrer sous peu dans des formes de vie historiques absolument inédites, caractérisées notamment par un commandement international fédéral, unifié ou autre, les musulmans cherchent le moyen de s’adapter aux nouvelles évolutions sans se renier car ils ne peuvent ni abdiquer leurs convictions fondamentales, ni se dissoudre dans des modes de vie initialement conçus pour d’autres qu’eux.

Mais de quelle marge de manœuvre disposent-ils ? Qu’y a-t-il de réellement négociable dans l’islam quand on considère le verset coranique qui pose que «le croyant et la croyante n’ont plus à choisir sur une affaire déjà tranchée par Dieu et par son Envoyé ».

C’est que l’islam est une totalité insécable et son éthique non soluble dans n’importe quelle modernité. Il est aussi indivisible ainsi que l’indique le verset suivant : « Croirez-vous donc à une partie de votre Livre et en rejetterez-vous une autre ? »

Mais le Livre Saint accorde qu’« Il n’y a aucun crime à faire des conventions en sus de ce que la loi prescrit ». Le Prophète, enfin, a tenu à rassurer les musulmans : « Ce qu’il y a de plus doux en votre religion est ce qu’il y a de meilleur ».

Nous disions plus haut, comme pour démentir l’affirmation de Spengler sur le danger de disparition qui guettait de son point de vue l’islam, qu’il était en constante progression.

Il eût fallu peut-être juste ajouter « démographique » car il semble bien que les musulmans aient perdu toutes les batailles qu’ils ont engagées ces dernières décennies : contre Israël, contre le sous-développement, contre l’instabilité politique…

Spirituellement l’islam continue de gagner des parts de marché sur tous les continents. Il est blanc, noir, jaune, il a toutes les formes de la race humaine, il conquiert les plus grands comme les plus humbles, les savants comme les ignorants, mais son problème majeur reste d’ordre fonctionnel.

Depuis que le mouvement achâarite a stoppé l’élan moatazilite entre le Xème et le XIème siècle, la pensée islamique est devenue une scolastique qui n’a à ce jour pas engendré son antithèse sous les traits de quelque Descartes musulman qui libérerait l’esprit critique et rationnel et impulserait une philosophie des Lumières qui éclairerait la marche de l’islam vers les horizons inconnus qui attendent ses hommes dans le prochain millénaire.

En prédisant à l’islam une totale dissolution, Spengler, qui n’était pas du tout hostile à l’islam et dont l’ami le plus proche intellectuellement et humainement était un musulman algérien, avait en fait donné les raisons d’une telle sentence : « L’islam est franchement l’impossibilité d’un moi comme puissance libre en face du divin ».

Qu’est-ce à dire quand on sait que Descartes, l’homme auquel l’Occident doit tout, était un croyant qui se faisait un devoir « d’obéir aux lois et aux coutumes de mon pays, retenant constamment la religion en laquelle Dieu m’a fait la grâce d’être instruit dès mon enfance ».Dans son « Discours de la méthode » il entendait « prendre la divinité pour base et le bonheur des hommes pour but ».

Qu’est-ce qui se serait opposé à ce qu’une telle attitude apparaisse en terre d’islam ?

Les principales questions qui attendent des musulmans des révisions et des réponses sans équivoque se rapportent à l’organisation de l’Etat et des pouvoirs, aux relations internationales (avec les non-musulmans), à l’intérêt bancaire, à la question de la femme, etc.

A voir la façon dont les Juifs ont organisé leur société dans un Etat théocratique mais non moins démocratique et moderne, on serait enclin à croire que leurs prescriptions religieuses ne sont pas aussi rigoureuses que celles contenues dans l’islam.

Or les mêmes restrictions figurant dans le Coran se retrouvent dans la Thora à l’exemple de ce verset : « Vous n’ajouterez rien à ce que je vous prescris et vous n’en retrancherez rien ; mais vous observerez les commandements de l’Eternel votre Dieu tel que je vous le prescris » (Deutéronome, IV-2).

« La Nation » du 28 juillet 1993

25 février 2022 0 comment

La problematique islamique

LE PROPHETE EST MORT !

by admin 24 février 2022

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A considérer les choses d’un certain point de vue, il semble que les musulmans ne se soient pas encore remis de la mort de leur Prophète. S’il ne fait pas de doute qu’historiquement ils ont intégré l’idée de sa mort physique, trop de choses dans leur mode de pensée et de fonctionnement démontrent que psychologiquement et intellectuellement ils ne l’ont pas tout à fait surmontée.

Ils la vivent toujours comme l’instant fatidique qui a marqué l’irréparable rupture avec un ordre idyllique où ils eurent l’inégalable avantage de vivre pour ainsi dire dans le proche environnement de Dieu.

Pendant les vingt-trois ans qu’a duré la mission prophétique les musulmans connurent le privilège unique en son genre d’assister à la révélation du Coran verset après verset, de voir des miracles se dérouler sous leurs yeux, de jouir de l’aide directe de Dieu comme à Badr et à Honaïn, de forger une société nouvelle, d’instaurer un nouvel ordre mondial…

Tout leur réussissait divinement, c’était quasiment le paradis, mais voilà qu’avec le décès de la « meilleure créature » ils se sont vus contraints de quitter subitement les Temps primordiaux pour réintégrer les imparfaites réalités du monde profane.

Ce doit être quelque chose d’assurément terrible que de se retrouver brusquement face à soi-même et aux autres, dépourvu de toute assistance, sans modèle ni intercesseur, quand on a vécu si haut dans l’échelle du sacré.

C’est le désenchantement du retour sur terre, le choc d’apprendre que l’on n’est plus sous garantie, l’angoisse de devoir désormais fabriquer de ses propres mains des remèdes humains, riens qu’humains, à des maux et des douleurs aussi multiples qu’imprévus.

On serait tenté de dire que seuls Eve et Adam connurent de telles affres après qu’ils furent chassés du Paradis, mais quand on observe le profond désarroi des musulmans actuels ainsi que leur irrépressible besoin de prise en charge par un « cheikh », de préférence aveugle, on se surprend à se demander s’ils ne sont pas plus à plaindre que ceux qui ont vécu à l’ombre du Prophète et subi comme un châtiment la privation de sa sainte compagnie.

Il faut dire à la décharge des premiers musulmans qu’on ne succède pas à un prophète.

La période d’initiation était à peine terminée que devait s’ouvrir celle de la nécessaire sécularisation : comment faire rentrer l’islam, sans l’aide de l’Envoyé de Dieu, dans les temps humains ? Comment incarner et matérialiser le sacré ? Comment transformer en institutions politiques et sociales les nouvelles valeurs exprimées dans l’impératif catégorique « al-amr bi-l-maâroufwa-n-nahyâni-l-munqari » ?

Quand faut-il se contenter d’imiter, quand peut-on se permettre d’innover et quand doit-on s’abstenir ?

Alors que l’islam poursuivait sa prodigieuse avancée dans le monde temporel, propulsé par une énergie spirituelle comparable à l’énergie nucléaire et qui allait le maintenir à la tête du monde et de la modernité pendant sept siècles, les équilibres et le consensus établis par le Prophète subissaient les premiers coups de boutoir à Médine.

L’effet lointain de ces assauts sera que l’énergie civilisatrice des musulmans ne se renouvellera pas, ce qui ne permettra au monde musulman de se rétablir comme se sont rétablis l’Occident et le Japon après une première éclipse.

Tout comme les objets en provenance du vide interstellaire se désintègrent en rentrant dans l’atmosphère, le passage de l’Absolu au Relatif ne s’effectue jamais sans dommages.

C’est que l’islam n’avait pas été révélé à des hommes neufs, sortis des mains de la Création en même temps que lui, mais en cours de route, à des peuples pris depuis des dizaines de millénaires dans la trame des habitudes, des intérêts et des querelles humaines.

Sous ce rapport ses récipiendaires étaient pour la plupart vieux, usés, marqués. Lui seul était nouveau, encore que dans sa touchante modestie le Prophète annonçait d’emblée n’être venu que pour parachever, améliorer, compléter ce qu’il y avait déjà de bon dans les hommes.

Toute la grandeur, toute la tolérance de l’islam sont là : il ne considère pas que le monde qui existe depuis des milliards d’années avant son propre avènement avait vocation à disparaître sans lui, mais qu’il peut mieux vivre avec lui.

Les relations entre les Compagnons du Prophète étaient des relations de caractères et de tempéraments différents. La sincérité de chacun pouvait être totale, mais il y avait toujours leur humanité pour les opposer et leurs interprétations mutuelles pour les faire diverger. Autant Abou Bakr était doux, autant Omar était impulsif. Uthman est mort sous l’accusation de népotisme, alors que Ali est mort sans amis.

Tous avaient servi avec la même abnégation le Prophète, chacun avait été le « digne successeur du digne prédécesseur », et pourtant les trois derniers eurent une fin tragique, comme des milliers d’autres Ansars et Mouhadjirines qui périrent les uns des mains des autres pour cause de divergence sur ce qu’aurait fait Mohammad s’il n’était pas mort.

Physiquement, la mort du Prophète avait constitué une rupture cosmique : Dieu ne parlerait désormais plus aux hommes et ne leur enverrait plus de message ni de messager.

Métaphysiquement, c’était un « éloignement du Principe » comme dirait le vénérable Abdelwahid-René Guénon, une chute dans le temps profane, une régression du supérieur vers l’inférieur.

En période de fondation, et a fortiori de Révélation, les actes accomplis par un élu de Dieu, en rapport avec lui ou en sa présence, sont nécessairement exemplaires, signifiants et sans précédent.

Parmi eux il en est naturellement auxquels serait mêlée quelque part de sacré, mais il en est aussi qui ne ressortissent qu’à l’intelligence et au libre arbitre de l’homme.

Mais comment reconnaître les uns des autres, surtout à longue distance et après les outrages du temps ?

Et même quand, de toute évidence, le but de ces actes n’était que de pallier à une situation ordinaire, d’apporter une solution banale à un problème trivial, de fournir une réponse spontanée à une question fortuite, la conscience religieuse qui va se substituer à la conscience tout court, c’est-à-dire à la raison et au bon sens, va s’en emparer tels quels et les désigner à la postérité comme modèles à reproduire, comme règles immuables, comme normes définitives.

De telle sorte qu’en l’absence de directives précises édictées par le Coran ou de faits prophétiques, l’esprit d’ijtihad doit être dissuadé et l’intelligence musulmane demeurer comme pétrifiée devant l’inédit qui se présente.

C’est pourquoi les musulmans d’hier comme ceux d’aujourd’hui donnent l’impression de ne pas avoir résorbé la crise morale et intellectuelle née de la perte de leur Prophète.

La sacralisation excessive vers laquelle a poussé la théologie dès l’origine et l’échec de l’école rationaliste moatazilite allaient se solder à terme par la chute de la civilisation islamique et sa condamnation à ne plus se relever sous ses formes originelles.

Ce n’est plus le facteur religieux qui était au service de la promotion de la condition humaine, mais l’homme qui devait s’anéantir dans une attitude de prostration improductive aussi bien pour lui qu’aux yeux de Dieu.

Là où il fallait des institutions, il n’y eut que des hommes. L’islam resta l’otage de l’humeur, de la subjectivité et de l’émotion.

Si le Coran incite effectivement à imiter l’exemple du Prophète, il n’oblige pas à ne faire que cela, surtout en cas de défaut de références explicites.

Pour la pérennité de l’islam et la liberté des musulmans, il a prévu un cadre encore plus large, illimité, celui du Bien, de l’Utile, du Beau. Mais les musulmans de tous les temps focalisèrent toute leur admiration sur l’homme (le Prophète) et ignorèrent le cadre suggéré par Dieu.

C’est ainsi que la question de la succession du Prophète, donc de la dévolution et de l’exercice du pouvoir dans la nouvelle société islamique, divisa les musulmans alors que la dépouille de Mohammad n’était pas encore mise en terre.

Du vivant du Prophète le pouvoir ne pouvait être que personnel, sacerdotal, spirituel, symbolique. Il était plus Imamat que Souveraineté, il avait été donné intuitu personae au Prophète.

Les modes d’action de Dieu ne peuvent pas être ceux des hommes, ni une gestion menée directement avec son aide mise en parallèle avec une gestion humaine stricto sensu.

C’est probablement pourquoi le Prophète avait refusé de se prononcer sur sa succession en dépit des pressions exercées sur lui de multiples fois par Abbas et Ali qui le savaient sur le point de mourir. Il s’en était tenu au Coran : « Amrouhoum choura baynahoum ».

Pour avoir eu à l’exercer le Prophète savait que la politique était l’art de gérer le changement et l’imprévu, et non pas une attitude figée à jamais dans des règles pouvant tomber en désuétude.

Les solutions retenues du temps des quatre premiers khalifes n’avaient été en réalité que des compromis qui allaient tenir sous les deux premiers, craquer sous le troisième et s’effondrer sous le quatrième.

De Muawiya au dernier sultan d’Istanbul, les musulmans allaient vivre sous des formes de gouvernement despotiques et monarchiques qui avaient plus à voir avec la bonté ou la cruauté personnelle de leur titulaire qu’avec un modèle que ni leur intelligentsia, ni leurs moujtahidines (rénovateurs) n’avaient conçu, de peur de tomber dans la « bid’âa » et le feu de l’Enfer.

L’inné humain avait très tôt eu raison du frêle acquis islamique et de ce qu’il contenait en puissance.

Le monde musulman en est là.

En panne d’histoire, malade devant les succès accumulés par les « Kouffars » (non-musulmans), incapable de bâtir un système de vie rentable et autosuffisant sans une guidance prophétique ou l’interférence directe de Dieu dans ses affaires journalières, il se cache encore derrière quelques illusions et arguties.

Ce monde musulman, il faut en faire son deuil car plus jamais il ne réapparaîtra dans l’Histoire comme entité unifiée géographiquement et politiquement. C’est à peine si l’expression se justifie encore.

Les musulmans peuvent tout au plus rêver d’une sorte de « Commonwealth islamique » à supposer que chacun des 45 Etats enregistrés à l’Organisation de la conférence islamique (c’est tout ce qui est commun à ce monde musulman) garantisse sa propre survie dans le prochain millénaire.

On peut pousser le rêve jusqu’à la béatitude et imaginer que le monde lui-même devienne dans son intégralité musulman par suite de quelque décret divin.

Mais, en attendant, les musulmans doivent également savoir qu’aucune de leurs institutions typiques (Khalifat, Hisba, djihad contre les non-musulmans, statut de « dhimmi » pour les étrangers…) n’est susceptible de revoir le jour telle qu’elle a existé par le passé.

On impute au Prophète, que le salut et la paix de Dieu soient sur lui, plusieurs hadiths classés « douteux » relatifs à ces temps mystérieux où l’islam, déjà venu « étranger », « reviendrait étranger

« La Nation » du 21 juillet 1993

24 février 2022 0 comment

QUE FAIRE DE L’ISLAM ?

by admin 23 février 2022

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Chassez l’islam, il revient au galop ! Cela s’est tant de fois vu et confirmé que ce devrait devenir un proverbe ou même une loi. Dans le temps et dans l’espace, là où un occupant étranger ou un despotisme local ont tenté d’expulser l’islam de la vie publique ou de le réduire à la fonction de musée, la réaction a été fulgurante.

Quand, il y a près de trois siècles, Montesquieu rédigeait ses magistrales « Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence », il voulut illustrer ses thèses par des exemples pris aux antipodes de son sujet et énonça : « Un roi de Perse peut bien contraindre un fils de tuer son père ou un père de tuer son fils, mais obliger ses sujets de boire du vin, il ne le peut pas. Il y a dans chaque nation un esprit général sur lequel la puissance même est fondée. Quand elle choque cet esprit, elle se choque elle-même et elle s’arrête nécessairement ».

Si le shah d’Iran avait pris en compte les vues justes de l’auteur des « Lettres Persanes », il aurait peut-être fini ses jours dans un autre rôle que celui de Caïn fuyant de devant Jéhovah. Mais tout absorbé qu’il était par la célébration du culte de Darius, il ne sentit pas le sol islamique se dérober sous ses pieds.

Et c’est un autre Français, Claude Lévi-Strauss, qui tirera à sa place la leçon des évènements : « Il y a deux choses au monde qu’on n’arrivera jamais à faire reculer : l’islam et le tabac ». Plus près de nous, l’historien suisse Jacob Burckhardt écrivait à la fin du XIXe siècle à l’adresse des puissances coloniales :

« Celui qui ne cherche pas à exterminer les musulmans ou n’en a pas les moyens fait mieux de les laisser tranquilles ; on arrivera peut-être à s’emparer de leurs contrées vides, arides et incultes, mais on ne saurait jamais obtenir d’eux qu’ils se soumettent à une forme d’Etat non coranique » (« Considérations sur l’Histoire universelle »).

Charles-André Julien témoigne dans « L’Afrique du Nord en marche » qu’il n’y a eu en Algérie, entre 1865 et 1934, que 2500 naturalisations, soit une moyenne de 36 par an. Et ce ne sont pas les quarante morts enregistrés la semaine dernière en Turquie, lors d’une manifestation contre la publication dans la presse d’extraits des « Versets coraniques » de Salman Rushdie, qui raviveront le souvenir ou l’œuvre d’Atatürk.

C’est que nulle part les musulmans n’ont oublié l’ultime recommandation de leur Prophète : « Ne redevenez pas mécréants après ma mort ».

Il semble que le tour des Algériens soit venu d’être confrontés à la grande, l’unique question qui taraude la conscience musulmane aux prises avec la problématique de la modernité : « Que faire de l’islam ? » L’intégrer ou le désintégrer ? L’incorporer dans le béton destiné aux gros-œuvres ou le traiter en corps d’état secondaire comme la peinture ou la décoration ?

En Algérie, chacun sait désormais que l’islam est, après l’oxygène, l’élément le plus nécessaire à la vie. Vissé tout au fond de l’inconscient collectif, lové dans les profondeurs génétiques, inaccessible à toute rivalité, il est inexpugnable, indélogeable, inextricable. Avec le temps, il a épousé les contours caractérologiques du pays et fini par prendre corps avec les défauts et les qualités de ses habitants.

Dans la cosmogonie de l’Algérien moyen la vie ici-bas n’est, en dépit de ses attraits, qu’un examen de passage pour accéder à l’éternité de l’Au-delà. Pour lui, les quatre ou cinq milliards d’années d’âge du système solaire ne sont que perte de temps et paganisme à côté du millénaire et demi, presque, ayant suivi la Révélation.

La seule humanité qui vaille à ses yeux est la communauté du Prophète, et la terre est chapeautée d’un ciel tout proche derrière lequel Dieu scrute les faits et gestes quotidiens de chacun, réservant dans sa mansuétude pardon et miséricorde aux musulmans, et intransigeance et châtiment à tous les autres.

Pour lui, la « solution islamique » qu’on lui avait cachée par « dholm » est un lieu magique où toutes les souffrances et injustices se résorberont d’elles-mêmes.

Naturellement ouvert, tolérant et respectueux des autres convictions, l’Algérien peut même être distrait ou éloigné de l’islam, mais jamais assez pour s’en détacher définitivement.

Mais lorsque des conditions particulières le portent à ébullition, le voilà qui se délie de tout engagement filial ou social, s’évade du monde profane et rejoint les Temps médinois.

Il se sent alors l’âme d’un Compagnon (sahabi) marchant sur les traces du Messager, s’élève à l’acceptation du martyre et devient hermétique aux sollicitations contemporaines.

Un tel homme, qu’on s’en pénètre, n’avancera pas dans l’Histoire sans l’islam. Il préférera encore végéter, reculer ou même disparaître. Il est inscrit dans son code génétique qu’il se développera avec l’islam ou pas du tout.

En réalité ce portrait n’est pas celui, typique et exclusif du musulman en général ou de l’Algérien en particulier, mais celui de toute psychologie encore puissamment déterminée par le mode de pensée et de fonctionnement religieux. Cela ne veut pas dire que lorsque cette psychologie accède au terme de délicates opérations mentales au mode de pensée et de fonctionnement rationnel elle perd ses caractères et ses impulsions originelles.

Tout ce qui se sera passé, c’est une heureuse synthèse de « l’esprit général » local et de la « modernité » universelle tel qu’on peut le voir dans le cas du Japon, de la Chine ou des nouveaux dragons parmi lesquels un pays musulman, la Malaisie. C’est ce que voulait signifier José Ortega Y Gasset en écrivant dans « Idées et croyances » : « Les croyances, nous ne les avons pas, nous les sommes ».

De toute évidence le psychisme d’un peuple ne s’improvise pas au gré de la mode, comme on ne peut pas greffer un système mental issu d’une culture sur le corps d’une autre culture sans qu’il y ait rejet.

Le monde a encore sous les yeux les résultats de l’ « idéal communiste » qu’on a voulu imposer à la conscience de la moitié de la planète. Bien que disposant de tout le temps et de tous les moyens, il n’a laissé derrière lui que guerres civiles et ruines fumantes.

Il n’existe pas dans l’histoire humaine de cas d’idées qui se soient autant répandues parmi les hommes que les religions. Depuis toujours, mythes fondateurs et religions ont été le mode de rassemblement des hommes le plus efficace et le plus durable.

Le monde actuel n’est que l’addition des civilisations issues du judaïsme, de l’hindouisme, du bouddhisme, du christianisme, de l’islam, de l’animisme ou de quelque autre fétichisme. Dès l’origine les religions se sont voulues légitimation et spiritualisation du biologique.

Dieu a d’abord conçu la vie selon le processus que décrit la science, ensuite il l’a soumise à un « sens » diversement exprimé par les religions.

Les idées religieuses se sont incrustées si profondément qu’elles ont fini par se déposer au fond de l’âme humaine et du cerveau comme des corps solides au fond de l’océan. Leur présence à une telle profondeur et depuis si longtemps sous forme de significations, d’images primordiales, de grilles d’interprétation, de valeurs, etc, les a en quelque sorte surajoutées à l’information génétique contenue dans l’ADN. Dans l’Histoire elles ressortiront sous l’aspect des multiples archétypes, modèles, paradigmes, « patterns » et physionomies de civilisations, transmissibles par voie héréditaire, qui caractériseront peuples et nations.

On croit parfois que l’Occident doit son développement au rejet de la religion. En vérité, avec la Réforme, la Renaissance, le mouvement des Lumières et l’esprit scientifique et industriel, l’Europe n’a fait que mettre bout à bout ses périodes grecque, latine, chrétienne et moderne, et c’est la synthèse de tout cela qui lui donne l’unité morale et civilisationnelle qu’on lui observe de Paris à Ottawa.

Dans « Fragments historiques », Jacob Burckhardt rapporte ce passage de l’historien et homme d’Etat français Thiers : « Lorsque la vieille Rome tomba vaincue et sanglante aux pieds des Barbares, l’Eglise romaine recueillit le genre humain comme un enfant expirant sur le sein de sa mère égorgée. Elle le mit en sûreté dans ses asiles sacrés et lui apprit le grec et le latin, c’est-à-dire tout ce qu’elle savait jusqu’à ce que l’enfant devînt un homme et s’appelât Bacon, Descartes, Galilée… »

L’historien français ne dit pas que sans l’intercalation de l’islam entre la civilisation de Rome et l’ère moderne ces trois illustres hommes seraient restés de parfaits ignorants, mais cela est sans importance.

Le secret de fabrication de l’Occident, comme celui du Japon d’ailleurs, réside dans leur réussite à convertir le premier les valeurs judéo-chrétiennes et le second les valeurs shintoïstes en normes de vie et d’action rationnelles et industrielles.

Un jour, entre l’époque de Maître Eckhart et celle de Stuart Mill pour le premier, et sous le règne de l’empereur Meiji pour le second, il s’opéra chez eux une fantastique opération de changement de logiciel.

L’« homme faustien » apparut sous les anciens traits de l’Européen culpabilisé et du Japonais humilié. Le passage à la rationalité, à la standardisation, à la confiance en la toute-puissance humaine à générer le bien-être moral et le bien-être matériel, à la pensée critique, au libre arbitre, libérèrent les énergies et déclenchèrent une formidable dynamique sociale.

Si l’Occident a mis cinq siècles pour atteindre le niveau où il est, et le Japon environ un seul, les « nouveaux pays industrialisés (NPI) sont en train de mettre moins de vingt ans. C’est dire que le phénomène « développement » relève moins du facteur temps que de la chimie sociale. Le jour où la bonne formule est trouvée, c’est le décollage !

Il n’y a pas au monde d’exemples de pays qui se soient développés en allant à l’encontre de l’« esprit général » de leur nation pour parler comme Montesquieu.

Mais les musulmans qui ne cessent de rater leur « renaissance » depuis plus d’un siècle doivent comprendre qu’ils sont loin des voies qui y mènent car au lieu de sauter vers l’avant, ils ne cessent de sauter vers l’arrière. Or tant qu’ils n’auront pas accompli leur révolution « prométhéenne », ils ne trouveront pas la formule chimique.

C’est cette double erreur qui sévit aujourd’hui en Algérie, menaçant le pays de guerre civile.

A ceux qui s’interrogent sur l’espace à concéder à l’islam dans les institutions, le droit et l’enseignement d’une république « moderne », des millions de voix répondent avec véhémence : C’est à lui de les contenir et de les inspirer !

Pour l’Algérien moyen le problème est simple : ou l’on admet que l’islam est « bon » et alors il faut en tirer toutes les implications pratiques, ou il est « mauvais » et alors il faut le dire et tout de suite après dire comment faire pour l’extirper de l’âme algérienne.

« La Nation » du 14 juillet 1993

23 février 2022 0 comment