La problematique islamique

Ibn Taimiya a laissé une pensée étonnante chez quelqu’un qui passe pour être le père du salafisme et de l’islamisme contemporain. Voici cette pensée : « Un Etat croyant mais injuste ne peut pas durer ; un Etat incroyant mais juste peut durer ».

L’équivalent de la pensée d’Ibn Taimiya été formulée avant lui et en d’autres termes par un sunnite du XIIIème siècle, Rida-Eddine Ibn Ta’us «Le souverain infidèle mais juste est préférable au souverain musulman mais injuste » et après lui, au XVème, par un « alem » chiite iranien, Jami’, («La justice sans religion vaut mieux pour l’ordre de l’univers que la tyrannie d’un prince dévot ».

Pour comprendre ce que voulait dire exactement Ibn Taimiya par les expressions « Etat croyant mais injuste » et « Etat incroyant mais juste », nous allons faire parler un autre « alem » musulman, Rifâat At-Tahtaoui.

Au début du XIXe siècle, Mehemet Ali, le père de l’Égypte moderne, a envoyé en formation en France un groupe de trente étudiants égyptiens encadrés par un cheikh d’al-Azhar, Rifât at-Tahtaoui. La délégation vécut à Paris entre 1826 et 1831, années pendant lesquelles le cheikh égyptien apprit le français et s’attacha à étudier les valeurs de cette nation occidentale.

De retour en Égypte, il a écrit un livre, « L’or de Paris », où il dit à propos des Français : « Le principe constant dans la vie française, c’est une recherche de la beauté, non le faste… La persévérance des Français à nettoyer leurs maisons et leurs vêtements est une chose extraordinaire… Le théâtre chez eux est comme une école publique où s’instruisent le savant et l’ignorant… Ce qu’ils appellent la Liberté et qu’ils désirent, est exactement ce qu’on appelle chez nous la Justice et l’Equité ».

On est donc fondé à en déduire que le terme « Juste » employé par Ibn Taïmiya possède le même sens que les mots « Liberté » et « Equité » chez Tahtaoui.Remplaçons maintenant les mots utilisés par Ibn Taïmiya par ceux utilisés par Tahtaoui et relisons la phrase. Elle devient : « Un Etat croyant mais où ne règnent pas la Liberté et l’Equité ne peut pas durer ; un Etat incroyant mais où règnent la Liberté et l’Equité peut durer ».

Conclusion : toute civilisation, toute nation fondée sur la liberté et l’équité peut durer même si elle perd ses valeurs religieuses, alors que la civilisation musulmane est sortie de l’Histoire alors même qu’elle n’a pas perdu les siennes. Il lui a manqué de posséder les idéaux de Liberté et de Justice sociale.

Ibn Taïmiya dit clairement qu’un Etat incroyant (donc athée ou laïc) peut exister et durer s’il repose sur la justice, la liberté et l’équité, tandis qu’un Etat croyant (là il vise forcément l’« Etat islamique ») n’a aucune chance de durer s’il ne repose pas sur la justice, l’équité et la liberté. Conclusion : le chemin à suivre par qui veut bâtir une nation pérenne est de la construire sur les idéaux de justice, de liberté et d’équité.

L’histoire a confirmé cette vérité : les Etats religieux mais despotiques ont disparu (sauf dans le monde arabe) alors que les Etats laïques fondés sur les libertés et la justice sont à la tête du monde, adaptant régulièrement leurs formes aux nouvelles exigences pour durer plus longtemps. Le nouveau système de valeurs a permis de pacifier et de stimuler les sociétés humaines, quand le précédent avait empêché leur épanouissement et leur progression pour cause de guerres de religions et d’entraves intellectuelles à l’instigation des hommes de religion.

L’Occident ne prêchait plus le bien, il l’accomplissait humblement, l’améliorait de jour en jour, domaine par domaine, problème après problème. Et qu’est-ce que le bien ? L’instruction, l’éducation, le progrès social, la santé publique, la sécurité sociale, la sécurité des biens et des personnes, l’égalité de tous devant la loi et l’impôt, la liberté d’expression et de création… C’est-à-dire ce à quoi aspiraient, avec d’autres mots, toutes les religions.

La loi du talion a été remplacée par une meilleure justice, les châtiments corporels bannis, le fort ne pouvait plus écraser le faible, le riche assujettir le pauvre, ou les gouvernants opprimer les gouvernés. Quant à l’esclavage, il disparût pour de bon. Autrement dit, les enseignements prodigués par toutes les religions, mais réalisés par aucune, sont devenus des réalités tangibles.

La découverte à Birmingham (Grande Bretagne, 2015) de fragments du Coran remontant à l’époque du Prophète appartient à ces moments d’extase qui ravivent de temps à autre le sentiment de réconfort chez les musulmans, les consolant de leurs malheurs dont ils sont les uniques auteurs, et leur faisant momentanément oublier leur déchéance par rapport aux autres civilisations, leurs échecs nationaux et leurs guerres intestines.

Pour ma part, j’attends un critère pour la datation exacte de ces manuscrits : savoir si les sourates sont dans l’ordre actuel ou dans l’ordre chronologique dans lequel a été révélé le Coran.

La plupart des musulmans tiennent le Coran divin et le « ilm » (savoir religieux) humain pour une seule et même chose, un tout indivisible et, partant de là, que le Coran, le « ilm », les ulémas et eux-mêmes sont valables en tout temps et tout lieu selon la formule consacrée.

Croyant en Dieu, que le Coran est la parole de Dieu et les « hommes de religion » la quintessence mise par Dieu dans chaque nouvelle génération humaine, ils ne sont pas gênés par le fait d’être les derniers en tout, de s’entretuer pour rien, et de regarder ceux qui ne partagent pas leur religion comme les Brahmanes regardaient les Intouchables dans l’Inde ancienne.

Vous pensez réveiller les musulmans réfléchissant de la sorte en les rappelant à un minimum de sens des réalités ? Tirant d’on ne sait où l’aplomb avec lequel ils vous dévisagent, affichant une assurance puisée dans on ne sait quoi, ils vous remettent à votre place avec un sourire suave avant de condescendre à vous mettre dans la confidence : « C’est parce que les musulmans se sont éloignés de l’observance de leur religion que Dieu les a avilis. Ils doivent revenir à ce qui a fait leur première grandeur s’ils veulent de nouveau dominer le monde ».

Puis, comme pour effacer toute trace de doute dans votre esprit, ils vous honorent de la récitation duhadith « Ma communauté ne peut consentir à l’erreur. Suivez la masse des croyants. Qui dévie, dévie vers l’enfer ».

Cette vision qui rappelle dans l’ordre intellectuel la pratique de la « vente concomitante » dans le commerce est la conséquence d’une interprétation de départ inhérente au niveau du savoir des premiers siècles de l’islam et des accommodements consentis par des ulémas complaisants aux détenteurs du pouvoir. De ce fait, plusieurs compartiments du « ilm al-kadim» (ancien savoir religieux) se trouvent aujourd’hui en déphasage si ce n’est en contradiction tant avec le Coran qu’avec les aspirations des musulmans à la modernité et à une vie conviviale avec les autres religions et civilisations.

Cette invitation inconsciente à reproduire jusqu’au dernier jour de la présence des musulmans sur terre la fausse interprétation de départ et les ajustements dictés au « ilm » par des pouvoirs illégitimes, est quotidiennement répétée là où se trouvent deux musulmans et plus, qu’ils soient ensemble, au bout du fil ou l’un à l’émission et l’autre à la réception. Ils adorent qu’on leur dise que rien ne vaut l’islam, qu’Allah est plus grand que le Dieu des autres et que le Coran est un miracle perpétuel que de nouvelles découvertes confirment régulièrement.

Les musulmans dans leur généralité n’ont toujours pas compris que si le Coran est la parole de Dieu, ils n’y ont aucun mérite. Au contraire ils y ont touché, entraînant un chamboulement dans l’ordre originel des sourates et peut-être même des versets (je ne dis pas cela en l’air).  Ils ne se doutent pas que l’islam postulé par le Coran originel n’est plus celui qu’ils incarnent et qu’ils vont même à l’encontre de son essence philosophique, morale, humaniste et politique. Ils ne se rendent pas compte non plus que le « ilm » a fait de l’islam ce que les Juifs ont fait du judaïsme, c’est-à-dire transformé en affaire nationale, ethnique, dynastique et linguistique.

C’est ainsi que l’islam en est venu au fil des siècles mais surtout en celui-là à se dissoudre dans l’ignorance, à se décomposer en courants ennemis les uns des autres, et à perdre tout respect aux yeux d’une humanité révulsée par les actes barbares commis en son nom. Il est aujourd’hui dans l’impasse après avoir raté toutes les occasions de se réformer qui se sont présentées à lui avec des penseurs portant des idées salvatrices comme Tahtaoui, al-Afghani, Abdou, al-Kawakibi, Abderrazik, Iqbal, Bennabi, Arkoun et d’autres.

Pour en sortir il reste encore une chance, celle à laquelle j’appelle en l’appuyant de quelques propositions en attendant un débat plus vaste, loin de l’invective et des procès d’intention comme au temps de l’Inquisition chrétienne. Il faut s’armer de courage, faire montre d’audace, fixer un cadre de travail multilatéral, remettre tout à plat à commencer par la question de l’ordre du Coran, faire le tri entre ce qui relève du Coran divin et ce qui résulte du « ilm » humain avec comme objectif de libérer mentalement les musulmans pour les impliquer dans la préparation psychologique et culturelle de l’humanité à la civilisation planétaire.

Nous sommes arrivés à un point où nous ne pouvons plus faire un pas à moins d’une réforme profonde découlant d’un travail de mise à niveau de l’ancien savoir religieux par rapport au Coran réinterprété à la lumière des exigences du monde contemporain et du sens de l’Histoire. C’est dans le « ilm » humain, non dans le Coran divin, que se trouvent les contradictions, les déviations et les blocages dont souffrent les musulmans.

Le projet de société et de civilisation construit au nom de l’islam sur la base d’un « ilm » ayant atteint ses limites est devenu obsolète et contraire en actes et en pensée au bien humain et à la paix internationale. Il doit être déconstruit pierre par pierre, pièce par pièce, mot par mot, avant d’être minutieusement reconstruit à partir d’un mode d’emploi issu d’un « tafsir » corrigé et d’un droit musulman ajusté aux finalités de la Création (makâcid al-khalk).

Le premier postulat philosophique à poser dans cette démarche de rénovation des bases de la pensée islamique est que la religion est venue servir le bien de l’homme et non l’inverse, Dieu étant par définition au-dessus de tout besoin.

Rien qu’en admettant cette évidence, rien qu’en se posant les questions ci-après, on aura amorcé la réforme mentale et intellectuelle de l’islam : quel sens ont la Création, l’Univers, la Terre, le paradis, l’enfer, les anges, le diable, la nature, les règnes végétal et animal, l’Histoire, sans la présence de l’Homme ? Quel sens aurait Dieu sans l’Homme pour témoigner de Son existence, réfléchir sur sa Création et remplir les objectifs qu’Il lui a assignés dans un dessein que nous ignorons encore?

L’idée que Dieu a créé l’Univers pour les besoins de l’homme et de la mission dont il n’est pas encore explicitement informé, pour qu’il poursuive l’œuvre à laquelle Il l’a destiné en faisant de lui Son vicaire sur la terre (khalifatou-allahi fi-l ardhi), est plus exaltante que l’idée que Dieu a créé l’homme juste pour qu’Il l’adore. Elle honore l’homme comme il est dit dans le Coran, mais plus encore la majesté de Dieu.

Si l’esprit humain a pu vivre ici ou là sans l’idée de Dieu, que beaucoup de savants et de peuples continuent de vivre sans y croire, nul esprit ne peut, par contre, envisager l’Univers sans l’Homme car lui seul possède un esprit. L’Univers ou le multivers selon la théorie des cordes n’aurait aucun sens sans l’Homme, alors que la science peut fonctionner avec l’hypothèse qu’il n’y ni Dieu ni Création.

Les hommes du XXIe siècle sont indiscutablement mieux outillés pour comprendre le Coran et le bien qui peut en être tiré que les hommes des premiers siècles de l’islam, quelles qu’aient été leurs qualités. Or les ulémas persistent à soutenir le contraire, affirmant en dépit du bon sens que les prédécesseurs (salaf) sont supérieurs aux successeurs (khalaf) dans la compréhension et l’application de l’islam.

Pour que l’islam soit effectivement valable en tout temps et tout lieu il faut l’assortir de la condition que tout homme, de tout temps, puisse y trouver automatiquement, sans l’intercession du « ilm », les réponses à ses problèmes de sens et le reflet de l’idéal auquel il aspire. Car aux termes de cette définition le Coran ne peut pas avoir été conçu pour une génération, un peuple ou une époque au détriment de ceux à venir. Cela n’aurait aucun sens à l’échelle d’un Dieu universel et éternel, et une telle injustice serait inacceptable même pour ceux censés en profiter en sachant que leur descendance en souffrirait.

On n’est pas musulman si on doute de l’origine divine du Coran ou de la mission du Prophète Mohammed, mais on a le droit de méditer sur le Coran, de l’étudier et de chercher à en tirer le meilleur profit pour l’humanité à laquelle il s’adresse sans distinction de sexe, de race, de couleur ou de langue. On a aussi le droit d’étudier l’histoire de l’islam et de la soumettre à la critique de la raison et à l’épreuve des faits anciens et nouveaux.

Cet islam « historique », œuvre humaine avec ses réussites et ses échecs, a été embelli, travesti et escamoté à travers une exégèse tombée en désuétude et devenue une source de problèmes aussi bien pour les musulmans que pour la communauté internationale.

L’histoire de l’islam humain a commencé après la mort du Prophète. Il a très tôt été divisé – vingt-cinq ans après sa mort – en sunnisme et chiisme après une guerre civile où ont péri un grand nombre de musulmans. Puis il s’est progressivement organisé au milieu de fleuves de sang en dynasties arabes, persanes, égyptiennes, mongoles, turques, etc, avec la bénédiction et la complicité d’un « ilm» assujetti au pouvoir du moment alors que le Prophète n’a pas été roi (à la différence de David, Salomon ou « Dhou-l-Karnaïn), empereur, Emir, Imam, Guide suprême, Gardien des lieux saints ou président de la République.

Il n’était que le dernier en date des transmetteurs du message divin, refusant sur son lit de mort de céder aux supplications de son entourage de désigner un successeur, s’en tenant tacitement au Coran qui, en la matière, préconise que les musulmans se concertent, délibèrent et conviennent du système de gouvernance qui réalise leurs intérêts communs. Cette règle n’a jamais été appliquée, même sous les quatre premiers califes. Seul le Prophète l’a appliquée en toute circonstance, en temps de guerre comme de paix.

Cela peut paraître incroyable mais dans la réalité, dans les faits, la part de l’homme dans l’islam a été prépondérante sur celle du Coran depuis le début. Ce n’est pas le Coran qui définit et organise dans le détail la vie des musulmans, mais les livres de six hommes en particulier: les quatre fondateurs des rites qui forment la « sunna » (Abou Hanifa, Malik, Chafi’î et Ibn Hanbal) auxquels il faut ajouter le rite ibadite, et les deux auteurs des recueils de hadiths que sont Boukhari et Muslim.

Ces hommes, nés entre un siècle et demi et deux siècles après la mort du Prophète et venus de différentes provinces du monde musulman, ont posé les règles de la foi et de la pratique musulmane qui prévalent à ce jour et dont ils ont fait la deuxième source du droit après le Coran. Ils l’ont fait à partir de paroles attribuées au Prophète et que Boukhari et Muslim ont fixées dans leurs livres respectifs connus sous le nom de « les deux « Sahih » (« les deux recueils des hadiths authentiques »).

Comment expliquer que le Prophète, ayant interdit de son vivant la transcription de ses paroles, interdiction qui a été respectée sous les quatre premiers califes et Omar ayant été jusqu’à faire brûler un recueil de hadiths, c’est sur la transgression de cet interdit que s’est élevée la construction du « ilm » humain et de l’islam ?

C’est au début du deuxième siècle de l’Hégire, sous le bref califat d’Omar Ibn Abdelaziz, qu’a commencé le rassemblement des hadiths à l’instigation d’Abou Bakr Ibn Amr Ibn Hazm, chargé de cette mission par le calife légendaire. Le premier recueil important, celui de l’imam Malik (« al-Muwatta », comportant 1942 hadiths), paraîtra au milieu du deuxième siècle de l’Hégire. Ibn Hanbal en rapportera dans son « Musnad » 40.000 sur un total recensé de 700.000 (6%). Ce n’est qu’au troisième siècle qu’apparaitront Boukhari et Muslim.

Boukhari a retenu 7397 hadiths sur un total de 600.000 (un peu plus de 1%) recueillis en seize ans de recherche sur la base de deux conditions : que le « rawy » (le rapporteur initial du hadith) soit un contemporain de celui de qui en a fait état, et qu’il y ait eu contact direct entre eux. Muslim, pour sa part, a rassemblé en quinze ans 300.000 hadiths dont il n’a retenu que 3033 (même pourcentage que Boukhari) et ne posait, lui, que la première condition pour agréer un hadith. C’est dire la précarité des sources, essentiellement orales, sans oublier qu’une grande proportion des hadiths dits « authentiques » sont absurdes, contraires au Coran et attentatoires à la dignité du Prophète comme presque tous ceux relatifs à la femme.

Un homme comme Abou Hurayra qui était illettré et n’a fréquenté le Prophète que durant les quatre années précédant sa mort, représente à lui seul un important pourcentage du total de hadiths rapportés par ces traditionnistes. Il a laissé cet aveu : « Aucun des compagnons du Prophète n’a rapporté de hadiths plus que moi, exception faite de Abdullah ben Amrou, car lui les écrivait, tandis que moi, non ».

Lors du coup d’Etat de Moawiya contre Ali en l’an 37H, Abou Hurayra avait opté pour le premier et, en récompense, fut nommé gouverneur de Médine. Lui qui vivait de la charité publique au temps du Prophète devint très riche à partir de ce moment et l’est resté jusqu’à sa mort. Aïcha l’a démenti plusieurs fois et Omar l’aurait même battu à cause de son zèle à improviser des hadiths.

Un autre grand fournisseur de hadiths, Abdallah Ibn Abbas, jeune cousin du Prophète et élevé par lui, comme Ali, a été publiquement désavoué par ce dernier selon ce qu’en rapporte Ibn Kathir dans son « Tafsir ». Ayant eu vent de l’interprétation qu’il avait donnée de sourate « al-Âdiyat », Ali le convoqua et le réprimanda en ces termes : « Donnes-tu des réponses aux gens sur des sujets dont tu n’as aucune connaissance ? »

Des musulmans, des hommes ordinaires, bien ou mal intentionnés, ont transgressé une directive capitale du Prophète (ne pas enregistrer les hadiths), créé la « sunna prophétique » en se prévalant de versets coraniques (ceux de la période médinoise où il est demandé de suivre l’exemple prophétique) et l’ont hissée au même degré de sacralité que le Coran. Pour que personne ne s’avise d’y regarder de près après eux, ils la baptisèrent du nom de « wahy at-tani » (seconde révélation).

Là, ce n’est pas une instruction prophétique qui est contournée, mais une prérogative divine qui est usurpée par des hommes qui se sont arrogé le droit de proroger la Révélation alors qu’elle a été close à Arafa, lors du dernier pèlerinage accompli par le Prophète quatre mois avant sa mort. Ils ont été même jusqu’à décider des versets abrogeants et abrogés à partir d’une interprétation erronée des notions de « nasakh » (abrogeant) et « mansoukh » (abrogé).La catastrophe que représente le « ilm al-kadim » est beaucoup plus grave qu’on ne s’en doute. On y reviendra.

Pour l’heure notons que les musulmans étaient dès lors dispensés, dissuadés de retourner au Coran pour l’interroger ou vérifier quelque chose sans être accompagné d’un « alem ». Il a été trait de tout son lait, son miel sorti, sa substance exploitée et n’est plus bon qu’à être appris par cœur, psalmodié pour sa beauté, récité dans les prières mais pas pour y chercher des réponses, analyser son contenu ou s’interroger sur son histoire. Tout a été dit, fixé et figé une fois pour toutes.

L’islam n’a connu son « âge d’or » que de justesse, juste avant que le lourd appareil du « ilm » ne s’installe dans les institutions et les consciences, juste avant l’apparition des « madhahib », juste avant que le Coran divin ne soit phagocyté par le « ilm » humain et transformé en dogmatique, en enseignement scolastique étouffant, favorisant le « nakl » (littéralisme) sur le « akl » (raison), encourageant le « taklid » (imitation) au détriment du « tajdid » (innovation), honorant la mémorisation et interdisant la réflexion critique.

Cet âge d’or a commencé avec la fondation de « Dar al-hikma » (la maison de la sagesse, institut de traduction). C’est à cette époque que sont apparus al-Khawarizmi (né en 781), al-Kindi (né en 805), les frères Abou Moussa (nés au début des années 800), Ibn Firnas (né en 810), ar-Râzi (né en 865), al Farabi (né en 874), Abou-l-Kâcim (né 936), Abou-l-Wafa (né en 940), Ibn al-Haytham (né en 965), al-Biruni (né en 973), Ibn Sina (né en 980)…

La dynamique rationnelle et libérale apparue dans le sillage du puissant souffle coranique était encore assez active pour que le despotisme apparu en politique ne recouvre pas de son linceul l’esprit et la créativité intellectuelle. Il n’y avait pas encore l’écran du « ilm » entre le Coran et les musulmans, l’intermédiation des « hommes de religion » entre Dieu et les croyants, et les ulémas n’exerçaient pas l’empire sur les âmes qu’ils exercent aujourd’hui, paradoxalement.

Leur influence a commencé à se manifester dans le domaine philosophique à partir du XIIe siècle, au temps d’Ibn Tofaïl (né en 1100) et d’Ibn Rochd (né en 1126) mais un Omar Khayyam était encore possible (né en 1048). La dynamique intellectuelle et scientifique va se maintenir encore un temps, permettant l’avènement d’un al-Djazari (né en 1136) et d’Al-Rammah (né au début des années 1200), avant que le monde musulman n’enfourche la courbe du déclin fatidique. Le chemin était dès lors ouvert à la décadence, à l’occupation étrangère, au règne du despotisme sur les personnes et du charlatanisme sur les esprits, puis carrément aux tueries terroristes sans distinction de foi, de race, de sexe ou d’âge.

La singularité du Prophète et les attributs spécifiques à son apostolat ont été de proche en proche étendus à ses compagnons puis, en l’absence de protestation, à leurs successeurs, puis, en l’absence de réaction, aux successeurs des successeurs, jusqu’aux ulémas d’aujourd’hui qui, ne redoutant plus rien parce que soutenus et financés par des Etats qui ont besoin de leur onction,  interprètent à leur guise Coran et hadiths, élargissant ou rétrécissant à leur gré le domaine de la foi, et disposant du droit d’excommunier ou de condamner à mort quiconque les critique.

Ils se sont institués en « ahl al-âkd wa-l-hal » (ceux qui lient et délient), leurs interprétations ont été revêtues du manteau de la sacralité, ils se sont élevés au rang de Dieu en se proclamant ses « amis » (awliya), ont établi une filiation directe avec le Prophète (« warathat al-anbiya »,« héritiers des prophètes »), fermé les portes de l’ijtihad et interdit à la postérité de toucher au moindre mot et à la moindre ligne alignés par eux.

De nos jours ils abusent sans pudeur de la crédulité publique, abrutissent les masses en agitant tantôt la carotte, tantôt le bâton, focalisent leur discours sur les châtiments, la peur, la culpabilisation et la persécution, et exercent sur les gens une véritable terreur au nom d’Allah. N’est-ce pas là un despotisme outrancier contre lequel il est légitime de s’insurger si on veut sauver l’islam de « l’ignorance sacrée », de l’islamisme et du terrorisme?

Cette dérive a engendré une dérive encore plus démentielle : les ulémas « institutionnels » ont été disqualifiés et chassés du terrain par « fukaha-al-âmma », les da’iya de la rue et des plateaux de télévision, les chefs terroristes à l’image de Ben Laden hier et du calife autoproclamé de Daesh après lui.

On vient de voir succinctement que l’islam a connu la destruction de ses bases démocratiques avec le renversement du calife légitime Ali par Moawiya, soutenu par de nombreux compagnons du Prophète, dont Abou Hurayra, puis sa première scission religieuse (sunnites-chiites) conséquemment à ce coup d’Etat, puis la victoire de l’obscurantisme sur les lumières à partir du XIIe siècle. Toute l’histoire de l’islam, avec les causes de sa grandeur et celles de son déclin, est résumée dans ce survol.

Pourquoi les musulmans des trois premiers siècles de l’Hégire se sont-ils tout autorisé (changer l’ordre de classement des sourates du Coran et peut-être même des versets, proclamer l’existence d’un « deuxième wahy », mettre le hadith au même rang que le Coran et parfois même au-dessus (cas de la lapidation et du mariage « mut’â), élaborer des normes juridiques, et pas les musulmans des autres siècles, les musulmans d’aujourd’hui, pour redresser la barre?

Maintenant qu’il apparaît clairement que le salut n’est pas dans le retour au « salaf », cause de la faillite de l’islam, mais au seul Coran relu et réétudié avec les yeux du « khalaf », des contemporains, il n’y a pas d’autre solution que d’ouvrir le plus vite possible le chantier de la reconstruction de la pensée islamique.

Il faut des idées révolutionnaires, décisives, capables de ré-enchanter les musulmans et de les réconcilier avec les autres peuples, les autres religions, les systèmes de valeurs en vigueur dans les sociétés contemporaines et l’Histoire. C’est ainsi que se réalisera concrètement l’apport de l’islam à la civilisation universelle et humaine vers laquelle s’oriente le genre humain conformément aux buts de la Création, aux « makacid al-khalk ».

Le Prophète souhaitait qu’au début de chaque siècle apparaisse un réformateur de la religion islamique. Il pensait à un rénovateur par siècle, il n’y en a pas eu un seul en quatorze parce que le « ilm al-kadim » en a décidé autrement et qu’il a été scrupuleusement obéi quand le Prophète ne l’est que lorsque ce même « ilm » l’autorise. Que de hadiths prémonitoires ou donnant de l’islam une haute image ont été jetés aux oubliettes ?

Le jour où, à Arafa, le Prophète reçut la révélation du verset « Aujourd’hui j’ai parachevé votre religion… », Omar était à ses côtés et pleura d’émotion. C’est alors que le Prophète eut ces étranges paroles : « L’islam est venu étranger et il reviendra étranger… », voulant probablement dire par là que venu une première fois nouveau, c’est-à-dire étranger aux mœurs et à la mentalité de la péninsule arabique, il ne reviendra qu’en rupture avec l’état d’esprit des Arabes actuels, autrement dit au terme d’une REFORME réussie.

Sinon, il continuera à traîner la savate parmi les nations développées et pacifiées jusqu’à la fin du monde. Wallahou aàlam !

« Le soir d’Algérie » du 27 juillet 2015

Les vestiges historiques détruits en Irak par Daesh sous le regard effaré de l’humanité étaient à leur place depuis des millénaires. Y compris à l’époque du Prophète et de ses successeurs dont aucun n’a eu l’idée de les détruire. Ni d’autres trésors archéologiques en d’autres endroits des trois continents où l’islam a dominé sans discontinuer pendant des siècles.

Ce n’est donc pas l’islam qui commande de tels actes mais le « ilm al-kadim», celui-là même qui a inspiré il y a une dizaine d’années aux Talibans la destruction à l’artillerie des statues de Bouddha.

N’empêche, aucun Etat musulman n’a condamné ces actes, ni les foules musulmanes ne sont sorties crier leur colère contre ces atteintes à l’esprit authentique de l’islam. J’ai bien peur qu’elles y aient vu, elles aussi, des survivances d’« idolâtrie » nuisibles à l’unicité d’Allah alors que l’idolâtrie, en supposant que le rapprochement ait un sens, n’a pas empêché l’avènement de l’islam ni entravé son expansion.

Ce « ilm » n’est pas sorti du néant, il est l’héritier d’un « tafsir » qui, au fil des siècles, a enseveli l’esprit originel du Coran sous une chape de plomb pour lui faire dire ce qu’il veut et quand il veut. Il l’a enveloppé comme les couches atmosphériques enveloppent la Terre sauf que lui ce n’est pas pour le protéger, mais pour empêcher que la lumière y pénètre ou en sorte. Bennabi qui en a particulièrement souffert, a appelé cette chape de plomb la « gangue post-almohadienne ».

L’état de la « umma-l-islamiya » est plus mauvais à notre époque qu’il ne l’a jamais été. Avant, elle souffrait du fait de ses ennemis (croisades, colonisation, sionisme, impérialisme…) Aujourd’hui elle se meurt sous les coups de ses adeptes, assassinée par leurs « idées mortes » (l’ancien « ilm ») et les « idées mortelles » (l’islamisme dans toute sa diversité) né de la décomposition des premières. Elle est en train de couler corps et biens malgré les saintes dénégations des uns et l’optimisme béat des autres.

De plus en plus de pays arabo-musulmans sont la proie du terrorisme et de la guerre civile, le nombre de victimes se compte par centaines de milliers dans chaque pays touché depuis la fin du siècle dernier, et la querelle qui a opposé il y quatorze siècles Ali et Moawiya s’est ravivée, prenant les traits d’une guerre de religion entre sunnites et chiites, d’où l’urgence d’une solution prophylactique. Le conflit qui a opposé l’Iran de Khomeyni et l’Irak de Saddam dans les années 80 a duré huit ans et causé la mort d’un million de personnes dont notre ministre des Affaires étrangères et la délégation qui l’accompagnait. Qu’en ont gagné les belligérants ?

Les contours d’une guerre encore plus ruineuse pour l’avenir des musulmans prennent forme par petites touches dans l’esprit des non-musulmans de la planète, de plus en plus persuadés que c’est l’islam en tant que tout qui est à l’origine de l’évidente incompatibilité entre les musulmans et le reste du monde. Même si ce n’est qu’une minorité qui porte des idées qualifiées d’extrémistes mais découlant en droite ligne du « ilm » officiel et des prêches quotidiennement servis sur les chaînes de télévision. L’ « ignorance sacrée » (la formule serait de Mohamed Arkoun) travaille sans relâche à faire de cette minorité une écrasante majorité.

Comment, après tout cela, ne pas s’alarmer, ne pas ressentir le besoin express de tout revoir dans l’univers de l’islam, de tout remettre à plat, de remonter au point de départ et, de là, suivre à la loupe le chemin parcouru par la pensée islamique pour retrouver le moment, l’événement, l’endroit où tout s’est joué, le carrefour où, au lieu de continuer d’aller dans la direction du progrès, elle a pris celle de la décadence et du terrorisme intellectuel puis physique.

J’ai suggéré le cadre idéal où pourrait être traitée cette affaire et menée comme un cycle de négociations multilatérales au long cours, l’Organisation de la coopération islamique, en précisant qu’il ne faut pas la lier à un calendrier car des décennies pourraient s’avérer nécessaires, l’essentiel étant que le projet aboutisse à pulvériser la « gangue post-almohadienne », à mettre en place un nouveau « tafsir » (interprétation du Coran) et un nouveau « fikh» (l’« esprit des lois » dans le langage de Montesquieu), à unifier les « madhahibs » (écoles juridiques) et à uniformiser les programmes d’enseignement et de formation en matière religieuse.

J’ai également suggéré une méthode pour rénover et actualiser l’exégèse coranique : exploiter la perspective stimulante qu’offre l’étude du Coran dans l’ordre où il a été révélé. J’ai précisé dès le départ qu’il ne s’agit pas de remplacer le Coran actuel par un nouveau, mais de tirer toutes les ressources cognitives possibles de son étude dans l’ordre où il est venu. Ce qui contribuera à élargir et à conformer au savoir actuel notre conception de Dieu, de l’Univers, de la raison d’être de l’homme sur la Terre et de notre vision des non-musulmans. Qu’est-ce qui choque dans tout cela ? Où est l’atteinte à l’islam, à Dieu, au Prophète ou au Coran ?

Deux tentatives ressemblantes ont eu lieu dans l’histoire duchristianisme aux XIXe et XXe siècles sous le nom de Vatican I et Vatican II et ont échoué, mais les obstacles sont beaucoup moins importants dans le cas de l’islam où le problème ne porte pas sur le dogme, comme c’est le cas pour les Catholiques et les Protestants, mais seulement sur l’œuvre des hommes. Rappelons que Sunnites et Chiites partagent le même Coran, celui rassemblé au temps de Othman.

L’islam aujourd’hui, en ce sujet comme en d’autres, c’est très peu de Coran et beaucoup d’archaïsme hérité d’un corps de connaissances forgé il y a plus de mille ans. La réforme(tajdid)islamique est impossible sans le retour au Coran pour y puiser un nouveau souffle, une nouvelle énergie, et sans cette réforme la « umma-l-islamiya » continuera de couler jusqu’à sombrer définitivement dans le charlatanisme, l’ignorance, la pauvreté et la guerre civile.

L’islam c’est d’abord le Coran, ensuite l’exemple et les paroles du Prophète, et enfin le libre arbitre de l’homme et ses ressources intellectuelles. Dans le lointain passé des esprits libres, brillants et audacieux, ont naturellement interprété le Coran dans le sens de l’Histoire et du progrès. De leurs efforts et de leur « ijtihad » est né l’âge d’or islamique qui a développé le savoir humain, les sciences exactes, la philosophie, les arts et les techniques, emportant dans son essor d’anciens peuples et d’autres confessions. Puis cette belle saga a cessé comme par enchantement un jour et à sa place s’installa durablement la sècheresse dans l’esprit,  le cœur, l’âme, le visage, le propos…

Le souffle originel du Coran a porté les musulmans jusqu’à cette étape, jusqu’au point d’inflexion au-delà duquel la raison a été vaincue par le conservatisme, le littéralisme, le rigorisme, le maraboutisme… Depuis, les « hommes de religion » ont monopolisé l’étude du Coran et son interprétation, interdit à quiconque de s’en mêler et figé l’islam dans l’immobilisme et la décadence. Après les maigres acquis arrachés à la colonisation comme des butins de guerre, le monde arabo-musulman s’est de nouveau mis sous les fourches caudines de l’ancien « ilm », plus déphasé qu’à tout autre époque.

Nous vivons la tête farcie de superstitions et d’approximations sur la religion, Dieu, le diable, l’inconnaissable (« ilm-al-ghaïb », confondu avec l’invisible et l’immatériel). Nous craignons de blasphémer en cherchant à comprendre quelque chose, en posant une question de fond ou en avouant un malaise devant des propos insensés ou une fatwa heurtant la raison. Nous sommes culpabilisés sans relâche, persécutés dans nos moindres pensées, nous doutons de tout et de tous, nous avons mis à la place de nos cerveaux les directives de « cheikhs » cathodiques de plus en plus impudiques et envahissants. D’où vient cette addiction au charlatanisme ? Cette éternelle prédisposition au raspoutinisme ? 

Le Dieu du « donnant-donnant », du « prêté pour un rendu », de la récompense éternelle en contrepartie de quelques années de piété individualiste et intéressée ne peut plus satisfaire la quête spirituelle à l’ère moderne. Les choses ne peuvent pas être aussi simplistes, aussi vulgaires. Ce n’est ni à la mesure du Dieu qui a créé un Univers en perpétuelle expansion, ni compatible avec une religion rationnelle comme l’islam. Cette « raison d’être sur la Terre » ne peut ni inspirer des vocations et des génies, ni inciter à produire des idées neuves, ni conduire à des avancées scientifiques et philosophiques, mais juste emplir la terre de moutons de Panurge, d’êtres n’ayant rien à faire en ce siècle.

Un débat public est né spontanément autour de la problématique que j’ai soulevée et dont la finalité, dois-je encore le rappeler, est de sortir la mentalité islamique de l’impasse intellectuelle où elle se trouve, et non de jeter le doute sur la foi islamique en soi. Ce qui revient à passer entre les gouttes comme je l’ai écrit, car il est impossible de viser un tel but sans perturber l’humeur de l’ « ignorance sacrée » drapée dans ses certitudes dont celle d’être la gardienne attitrée de l’islam qu’elle dresse immédiatement contre quiconque la critique.

J’ai déploré que ce débat ait été réduit à la seule question du classement des sourates du Coran par des esprits étroits qui n’ont pas lu ce que j’ai écrit, n’y ont rien compris ou estiment tout bonnement que je n’ai pas le droit d’en parler. Au nom de quoi ? Au nom de qui ? Ce droit, le Coran me le donne comme il le donne à tout autre musulman qui réfléchit et produit des idées. Je l’ai exercé en écrivant sur l’islam sans interruption depuis 1970, sans en demander l’autorisation à quiconque ni que quiconque ne me l’interdise. 

L’étude du Coran dans l’ordre chronologique ne dérange en rien Dieu, le Livre saint ou l’islam. Au contraire, elle éclaire d’un nouveau jour l’intellect et revivifie le rapport personnel à l’islam. En renouant avec la perspective originelle du Coran on découvre combien, en plus de ses autres vertus, il est logique et cohérent.

Le débat gagne en ampleur, ce qui est un signe de bonne santé intellectuelle de la société algérienne surtout quand les interventions ne consistent pas en des invectives ou des procès d’intention, mais se concentrent sur les idées mises en débat pour les enrichir, les critiquer ou les réfuter. Pourquoi la pensée algérienne ne serait-elle pas, dans ce domaine ou un autre, à l’origine d’un mouvement de pensée novateur qui s’étendrait au reste du monde arabo-musulman ?

Il s’est trouvé des intervenants qui, contre tout bon sens, ont nié l’existence de l’ordre chronologique tandis que d’autres, m’imputant des actes auxquels ils doivent être eux familiers, le plagiat, ont mesquinement prétendu que j’ai pris mon inspiration dans les travaux des orientalistes. Ils sont trois ou quatre à avoir enfourché ce cheval à travers de vagues insinuations sans montrer en quoi, dans quel article ou paragraphe, eux qui auraient été bien heureux de me « confondre ». Ils ont dû penser, mus par je ne sais quel ressentiment, qu’il leur suffisait de le dire pour que ce soit cru. Eh bien non, messieurs les ulémas et douktours, il vous faut mouiller le burnous un peu plus.

Pas un seul critique, sur la vingtaine d’articles parus à ce jour dans la presse arabophone, sans parler des centaines, voire des milliers de commentaires postés, ne s’est arrêté à ce que j’ai écrit pour dire: ceci est faux, cela est un plagiat, cette idée est attentatoire à l’islam… Aucun n’a esquissé le moindre début de réponse aux questions que j’ai soulevées, se contentant de survoler le sujet et de faire chorus avec ceux qui, plus franchement, hurlent au blasphème. 

Je rappelle qu’il s’agit du verset 3 de sourate «al-Maïda», des versets relatifs à la création physiologique et historique de l’homme et de ceux relatifs à la création des cieux et de la terre. Se trouvera-t-il des ulémas et des «douktours» assez honnêtes et compétents pour nous aider, moi et ceux que le sujet intéresse en Algérie et ailleurs, à trouver des réponses à ces questionnements et à d’autres comme cette nouvelle fournée (non volée aux orientalistes) :

Voici quelques autres questions :

1) Le Prophète a dit : « Dieu enverra à cette communauté au début de chaque siècle qui rénovera sa religion ». Le pronom relatif « qui » (« men yujaddidou ») s’applique en français comme en arabe au singulier et au pluriel. « Rénover » est à prendre au sens de renaissance historique, et « Religion » renvoie à la dimension civilisationnelle et non au dogme.

Si cette lecture du hadith est correcte, il devrait être apparu au cours des treize siècles passés un grand nombre de «rénovateurs » ou au minimum treize. Or on n’en connait pas un seul à qui il ait été permis de « rénover » l’islam. Serait-ce que l’état de la « umma», étant excellentissime, ne l‘a pas nécessité ? En quel cas pourquoi ce hadith ?

2) Si le Coran a été révélé en la forme des sourates actuelles, comme persistent à le soutenir certains, pourquoi une quinzaine d’entre elles portent-elles de multiples noms comme « al-Fâtiha » (près de 20 noms dont « al-Madh », « al-Asâs », « Umm-al-Kitab » et « Sab’u-l-mathani »), « at-Tawba » («al-Barâa », « al-Mûkashisha », « al-Mûba’thira », « al-Fâdiha », etc), « An-Nahl » (« an-Nâ’m »), « al-Isrâ » (« les Israélites »), « as-Sajda » (« al-Madjadji’ »),« Fâtir » (« al-Mala’ika »),« Ghafir » (« al-Mu’min »),« Fussilat » (« as-Sajda »),« Mohammed » (« al-kital »), « al-Mulk » (« Tabâraka » et « Mûnjiya »), « al-Insan » (« ad-Dahr ), « al-Alak » (« al-kalam »),« al-Ma’ûn » (« Araayta »), « al-Massad » (« Abou Lahab », « la Flamme » et « Périssent ») et « al-Ikhlas » (« at-Tawhid ») ?

Voici l’avis sur le sujet d’un « alem » algérien, auteur d’une excellente traduction du Coran, Hamza Boubakeur, ex-recteur de la mosquée de Paris :

« Dans la plupart des sourates, le titre retenu par les premiers recenseurs du Coran et respecté par la tradition n’a qu’une valeur indicative. Il facilite pour la mémoire la désignation d’une sourate (qui ne constitue nulle part un chapitre) grâce à la mise en relief d’un mot qui paraît caractéristique dans le texte. Le titre n’est ni un argument, ni un leitmotiv, ni un rappel d’évènement ou de circonstance, ni une précision du thème développé… Les sourates sont classées par ordre de longueur. Ce classement arbitraire, officiellement imposé, est différent de celui du corpus d’Ibn Mas’ûd et de Ubayy. Il ne correspond ni à un enchaînement logique ni à un quelconque souci de la chronologie de la révélation. Les 114 sourates du Coran sont réparties suivant un usage traditionnel compte tenu des besoins de l’étude par cœur du texte sacré… » (Traduction du Coran, Ed. ENAG, Alger, 1989).

3) Tout le monde sait que le Coran se compose de 114 sourates, 86 mecquoises et 28 médinoises. En réalité, il se compose de 51 sourates mecquoises, 22 sourates médinoises et d’une troisième catégorie que j’appellerai les sourates « mixtes » et qui sont au nombre de 41, soit un peu plus du tiers du Coran. Par « mixtes », j’entends les sourates mecquoises hébergeant des versets médinois et les sourates médinoises hébergeant des versets mecquois. Elles se répartissent en 35 sourates mecquoises comportant des versets médinois, et 6 sourates médinoises comportant des versets mecquois.  Connaît-on les raisons de ces permutations, même si elles ne portent que sur un petit nombre de versets en regard de l’ensemble ?

Les sourates mecquoises comportant des versets médinois sont : « al-An’âm », « al-A’râf », « Yûnus », « Hûd », « Youcef », « Ibrahim », « al-Hijr », « an-Nahl », « al-Isra », « al-Kahf », « Maryam », «Ta Ha », « al-Furkan », « ach-Chouâra », « al-kassas », « al-Ankabût », « ar-Rum », « Lukman », « as-Sajda », « Sabâ », « Ya Sin », « az-Zumar », « Ghâfir », « ach-Choura », « az-Zukhrûf », « ad-Doukhan », « al-Djathiya », « al-Ahkaf », « kaf », « an-Najm », « al-kamar », « al-Waki’â », « al-kalam », « al-Muzammil » et « al-Ma’ûn ».

Les sourates médinoises comportant des versets mecquois sont : « an-Nisa », « al-Anfal », « at-Tawba », « al-Hadj », « Mohammed » et « ar-Rahmân ».

4) Il est plus ou moins facile de comprendre que des versets médinois aient été transférés dans des sourates mecquoises, leur étant postérieures. Mais comment expliquer la montée de versets mecquois, très antérieurs, vers des sourates médinoises comme « an-Nisa », révélée en 92e position, « ar-Rahman », révélée en 97e position, ou « al-Hadj », révélée en 103e position ? Où se trouvaient ces versets avant cette mutation ?

5) Les ulémas des premiers temps de l’islam ne s’accordent pas sur le nombre et/ou les numéros des versets transférés dans les sourates « an-Nisa », « al-An’âm », « al-A’râf »,« Hûd », « Yûsuf », « Ibrahim », « al-Kahf », « Maryam », « Ta Ha », « ach-Chouâra », « Ghâfir », « ad-Dûkhan » et deux ou trois autres. Pourquoi ?

6) Sourate « al-Qalam » est la 2e dans l’ordre chronologique et la 68e dans l’ordre actuel. Elle se compose de 52 versets dont 22 sont médinois (17 à 33 et 48 à 52). Entre les versets mecquois et médinois, il a dû s’écouler entre 13 ans si les versets médinois lui ont été annexés pendant la première année de l’hégire et 22 ans s’ils l’ont été durant la dernière. Quand exactement ces versets ont-ils été révélés ? Quand ont-ils été affectés à sourate « al-Qalam » ? Où étaient-ils entretemps ?

7) Sourate « at-Tawba » ne comporte pas de « basmala » parce qu’à l’origine elle faisait partie de sourate « al-Anfal » avant d’en être séparée. Elle occupe dans l’ordre chronologique la 113e place et dans l’ordre actuel la 9e, tandis que « al-Anfal » occupe la 88e place dans l’ordre chronologique et la 8e dans l’ordre actuel. Pourquoi cette inversion, « al-Anfal » venant juste après « at-Tawba », au lieu du contraire qui serait plus logique ?(faux)

 8) Sourate « at-Tawba » comporte le fameux « verset du sabre » qui est censé avoir abrogé beaucoup de versets qui l’ont précédé. Si elle faisait partie d’ « al-Anfal », elle perd ipso facto la capacité d’abrogation qui lui est prêtée (nâsakh et mânsûkh) puisqu’elle passerait de la 113e à la 88e place dans l’ordre de la Révélation.

Qu’en penser ? La réflexion et le débat continuent… 

« Le Soir d’Algérie » du 26 avril 2015

Entre le 24 novembre et le 29 décembre 2014 j’ai publié dans « Le soir d’Algérie » une série de contributions sur la question de la réforme (tajdid) de l’islam. A la suite de leur parution et des premières salves de réactions hostiles, des journaux et des chaînes de télévision algériennes privées m’ont sollicité pour m’interroger sur la thématique de l’ordre des sourates du Coran qui semble avoir retenu, plus que le reste, l’attention d’une opinion publique ignorant apparemment tout de cette problématique.

Les lecteurs intéressés par le sujet trouveront ces articles et ces vidéos en se rendant sur ma page Facebook s’ils désirent avoir une idée précise de ce que j’ai écrit ou dit, former leur propre jugement à la source, ou me corriger en cas de détection d’erreurs ou de déformations de faits historiques, de vérités reconnues, de hadiths ou de versets coraniques.

Tout ce que je demande, c’est que les critiques soient appuyées par un peu de «burhan» au lieu d’être une simple plaque de sens interdit.

L’Algérien musulman que je suis a beaucoup écrit entre articles et livres sur l’islam de 1970 à ce jour, mais se considère toujours comme un apprenant. Aux faux « ulémas » qui, dans la presse, sur la chaîne publique « Canal Algérie » et les ondes de la Chaîne III m’ont traité d’ « «ignorant », je réponds que je ne demande qu’à apprendre d’eux s’ils veulent bien m’indiquer où trouver leurs augustes écrits. S’ils n’en ont pas, qu’ils s’y mettent devant l’ampleur du péril puisque je suis censé œuvrer à l’éveil de la fameuse « fitna qui dort ». 

Je déplore tout spécialement que le ministre des Affaires religieuses qui aurait pu me « corriger » par écrit depuis le 8 décembre 2014, date à laquelle est sorti mon article sur l’ordre des sourates dans le Coran, ait attendu que de faux «ulémas» lui intiment l’ordre de prendre position contre moi par voie de presse (voir Echourouk du 4 avril 2015) pour oser des propos indignes sur mon compte. C’est ardu d’écrire, je le sais, mais c’est peu islamique et très lâche de vouloir jeter le discrédit sur des écrits avec de la vulgaire tchatche. On est bien loin de l’islam de Cordoue que feint de connaître ce ministre de «takhir ezzaman».

Ceci dit, venons-en ou plutôt revenons à la problématique de l’ordre chronologique et de l’ordre actuel des sourates dans le Coran en rappelant que ce n’est pas moi qui ai inventé ou découvert cette problématique, mais qu’elle est connue de tous les vrais ulémas du monde depuis la mort du Prophète.

Mon originalité consiste en ce que j’y ai vu une ressource, l’ultime peut-être, pour provoquer un nouvel élan de réflexion en terre islamique, pour promouvoir une nouvelle vision du monde de l’islam pris en otage par les porteurs d’un « ilm » dévitalisé en termes de dynamique intellectuelle et sociale.

Ce « ilm », complètement dépassé, nous a conduits au cours des six derniers siècles à la décadence et à la colonisation et entrave aujourd’hui notre développement intellectuel, culturel, social et mental. Il a réussi à faire de chaque musulman résidant à l’étranger ou voyageant dans le monde un terroriste potentiel aux yeux des non-musulmans. Il est même en train d’engager à leur insu les musulmans dans une guerre mondiale intra-islamique qui détruira leurs pays l’un après l’autre.

Voilà l’angle sous lequel cette problématique m’intéresse. Je ne me mêle pas de religion, je parle d’un problème civilisationnel, d’un problème de vie ou de mort à une époque où on meurt sans compter dans le monde musulman pour rien, pour des stupidités issues de l’interprétation ignare du Coran. N’oublions pas nos propres 200.000 morts dans les années 1990 en relation avec la conception mortifère de l’islam qui s’est répandue dans le monde musulman et au-delà. J’aurai peut-être à développer plus en profondeur cette perspective à l’avenir.

Pour l’heure, je propose au lecteur musulman une méthode interactive qui, à travers des questions simples et des faits établis, l’impliquera dans la réflexion sur ce sujet qui le concerne plus qu’il ne peut imaginer:

1) Pourquoi trouve-t-on dans les têtes de chapitre des sourates du Coran les mentions « soura makiya », « soura madaniya » et, dans certaines éditions, le numéro de chaque sourate dans l’ordre chronologique, différent de celui qu’elle occupe dans l’ordre actuel à l’exception de trois d’entre elles ?

2) Pourquoi l’histoire de l’islam enseigne-t-elle l’existence de « mashaf Hafsa » et de « mashaf Othman » ?

3) Si le Coran existait à l’état de Livre définitif du vivant du Prophète ou après sa mort, pourquoi Omar, après la guerre d’al-Yamama où est tombé un grand nombre de compagnons du Prophète qui connaissaient par cœur le Coran ,en partie ou en entier, a-t-il harcelé le calife Abou Bakr jusqu’à ce qu’il décide d’ordonner le rassemblement des versets du Coran qui étaient en possession de proches du Prophète comme Ali Ibn Abi Taleb, Abdallah Ibn Mas’ûd, Ubay Ibn  Kâab , Zaïd Ibn Thabet et d’autres?

4) Pourquoi le calife Abou Bakr a-t-il d’abord refusé de prendre cette décision en répondant à Omar qu’il ne pouvait faire quelque chose que le Prophète n’avait pas faite avant de se laisser finalement convaincre, si le Prophète avait laissé derrière lui le Coran à l’état de « mashaf » ? N’est-ce pas là un témoignage décisif émanant des deux plus proches compagnons du Prophète que le Coran n’était pas encore rassemblé ?

5) Sinon, pourquoi Abou Bakr aurait-il chargé Zaïd Ibn Thabet et une demi-douzaine de « sahabas » du premier cercle de la mission de réunir les versets détenus par les uns ou les autres en leur recommandant de s’assurer de la concordance des versets avant de les retenir, mission qui allait déboucher sur « mashaf Hafsa » ?

Zaïd avait eu la même réaction qu’Abou Bakr devant l’idée de réunir le Coran avant de se laisser convaincre à son tour par les deux successeurs du Prophète. C’est ce qui donne sens aussi à la parole célèbre qu’il a laissée : « Si on m’avait chargé de déplacer une montagne, cela m’aurait paru moins pénible que de compiler le saint Coran » ? En quoi la tâche aurait-elle été titanesque, comme le laisse supposer l’aveu, si le travail avait été fait avant lui ou s’il avait été de tout repos ?

6) Pourquoi, une fois le travail fait, ni Abou Bak jusqu’à sa mort, ni Omar qui resta calife pendant dix ans, n’a imposé « mashaf Hafsa » à la communauté musulmane et que les versions appelées « Coran d’Ali », « Coran d’Ibn Mas’ûd » et « Coran de Kaâb » ont continué à circuler librement ? Le « Coran d’Ali » était d’ailleurs classé dans l’ordre chronologique.

7) Pourquoi quinze longues années devaient-elles s’écouler avant que le calife Othman ne prenne la décision, sur le conseil d’un compagnon du Prophète, de réunir une fois pour toutes le Coran et d’imposer une seule graphie, l’arabe de Koraïch, pour sa transcription ? Il demanda à Hafsa, la veuve du Prophète et fille de Omar, l’exemplaire en sa possession et le remit à la commission présidée, encore une fois, par Zaïd et comprenant Abdallah Ibn Zubayr, Sa’ad Ibn al-As et Abderrahman Ibn al-Harith. Quand la tâche fut terminée, Othman ordonna de brûler les autres versions. Il fallait attendre encore un demi-siècle avant que al-Hadjadj Ibn Youssef, le bras armé du despotisme omeyyade, ne décide de vocaliser le Coran, lui donnant la forme que nous lui connaissons aujourd’hui.

8) Pourquoi l’histoire de l’islam évoque-t-elle parmi les causes de l’assassinat de Othman la manière dont a été recensé le Coran et mentionne le rejet de « mashaf Othman » par le scribe du Prophète, Abdallah Ibn Mas’oud, qui avait fait partie de la première commission au temps d’Abou Bakr mais a été écarté de la seconde, celle composée par Othman ?

9) Le Prophète a vécu sans discontinuer pendant les treize premières années de la Révélation à la Mecque, de 610 à 622, et c’est là qu’il a reçu les 86 premières sourates, soit les deux-tiers du Coran. Pourquoi, quand on ouvre le Coranaujourd’hui ne trouve-t-on pas ces 86 sourates classées les unes après les autres ? La logique aurait voulu qu’il en soit ainsi et qu’ensuite viennent dans leur prolongement les 28 sourates révélées à Médine de 622 à 632, elles aussi les unes à la suite des autres. Or en ouvrant le Coran actuel on trouve 1 sourate makiya, puis 4 sourates madaniya, puis 2 sourates makiya, puis 2 sourates madaniya, puis 3 sourates makiya, puis 1 sourate madaniya, puis 8 sourates makiya, puis 1 sourate madaniya, puis 1makiyapuis 1 madaniya, etc.

10) Les rapporteurs de hadiths (traditionnistes)affirment que le Coran a été partiellement classé par ordre de longueur décroissant des sourates par le Prophète avec l’accord de l’Ange Gabriel, tout comme il aurait ordonné le transfert de certains versets d’une sourate à une autre. C’est cette partie (les sept premières sourates après « al-Fatiha ») qui est qualifiée de « tawkifi » (décidée par Dieu). Mais s’il en est ainsi, pourquoi Dieu ne l’a-t-il tout simplement pas révélé dans cet ordre ?

11) Pourquoi le Prophète, puisqu’on lui en attribue la responsabilité, aurait-il ordonné dedéplacer des versets révélés durant la période médinoise vers des sourates mecquoises, c’est-à-dire à des distances allant de dix à vingt ans ? Quel était l’intérêt ou la cause de ces mutations ?

12) On trouve dans le Coran un verset où il est question de la réunion du Coran par Dieu : « Ne remue pas ta langue pour hâter sa récitation ; c’est à nous qu’incombent sa réunion (djam’âhou) et sa diction. Quand donc nous le récitons, suis sa récitation. A nous ensuite de l’exposer clairement » (« al-Kiyama » v. 16 à 20). Ce verset fait partie d’une sourate qui a été révélée en 31e position (75e dans l’ordre actuel), c’est-à-dire au début de la Révélation, alors que le Coran était en cours de révélation. De mon point de vue, c’est dans ce verset que se trouve la clé du problème : il avait été compris comme une dissuasion de recenser les versets du Coran puisque c’est Dieu qui devait y pourvoir.

Contrairement à ce qu’on croit généralement le nom des sourates n’est pas le fait de la Révélation, mais des hommes. Le Coran n’a pas été révélé par sourate mais par versets qui ont été regroupés en sourates selon les instructions du Prophète. Comment, sinon, expliquer que 40 sourates hébergent des versets médinois ou mecquois, et que les opinions divergent entre les traditionnistes sur :

– le nom des sourates dont certaines possèdent plusieurs noms comme c’est le cas pour « al-Fatiha », « al-Massad », « al-Ma’ûn », « al-Ikhlâs », « Fâtir », « al-Isra », « Ghâfir »,  « Fussilât », « al-Mûlk », « Mohammed », « al-Moutaffifin », « al-Insân », « al-Âlak» et « at-Tawba » ; 

– la date et le lieu de révélation de certaines sourates comme « ar-Râad », « al-Insân » et « al-Bayyina »;

– le nombre exact de versets de quelques-unes d’entre elles comme « al-Râad », « an-Naml », « ad-Dukhân », « al-Ahqâf » et « ar-Rahman ».

Le classement des sourates dans un ordre différent de celui de leur révélation ne permet pas de connaître la succession des évènements, quel fait est survenu avant l’autre, dans quel enchaînement sont venues les obligations et les interdictions, l’ordre d’évocation des prophètes et des communautés révolues et quels sont les versets qui ont été abrogés par d’autres versets (nasakh et mansûkh). Si l’ordre chronologique avait été gardé, n’importe qui pourrait accéder en toute facilité au sens propre et figuré des versets du Coran et connaître les circonstances dans lesquelles ils ont été révélés en suivant simplement le fil de la vie du Prophète et de l’histoire de l’islam.

Le remplacement de l’ordre dans lequel ont été révélés les versets du Coran (en laissant de côté les raisons qui y ont conduit, quelles qu’elles soient) a bouleversé beaucoup de choses. Ce qui est venu à la fin de la Révélation s’est retrouvé à son début comme le montrent les quelques exemples ci-après :

13)On rencontre dès la 2e sourate de l’ordre actuel (« al-Bakara ») les versets relatifs aux obligations (djihad, pèlerinage, jeûne, héritage, mariage, divorce…) et aux interdictions (vin, jeux de hasard, usure…) alors qu’ils ont été révélés en 87e position, dans la treizième année de la mission du Prophète. Comment Dieu aurait-il commencé la Révélation par une sourate parlant d’évènements qui allaient survenir treize ans plus tard ? Sans parler des sourates suivantes qui peuvent remonter jusqu’à vingt ans.

14) Quand on entend la très célèbre phrase coranique « Aujourd’hui, j’ai parachevé pour vous votre religion et accompli sur vous mon bienfait, et j’agrée l’islam comme religion pour vous », deux choses se présentent immédiatement et naturellement à l’esprit : d’abord que cette phrase se trouve nécessairement à la fin du Coran, ensuite qu’il n’y aura après elle aucune nouvelle obligation ou interdiction. Or ce n’est pas le cas, et ce ne sont pas les seules anomalies :

a) Malgré son extrême importance, cette phrase ne constitue pas un verset. On la trouve logée dans un verset de sourate « al-Maïda » qui en compte 120 et qui figure en 5e place dans l’ordre actuel alors qu’elle a été révélée en 112e position (selon Aïcha elle serait même la dernière (114e au lieu de 112e) ; selon Ibn Jarir, le Prophète aurait survécu 81 jours à cette révélation ; selon as-Soudy, elle est intervenue à Arafa et aucun enseignement concernant le licite et l’illicite n’est venu après.

b) Le verset où elle a été logée ainsi que ceux qui le précèdent et le suivent montrent que cette phrase capitale n’est pas à sa place. En effet, les versets 1, 2, 4 et 5 traitent desinterdits alimentaires. Que vient faire entre eux, en plein milieu du verset 3, cette phrase qui casse de manière flagrante l’homogénéité du verset ?

Voici le verset en question (N°3 de sourate « al-Maïda ») : « Vous sont interdits la bête trouvée morte, le sang, la viande de porc, ce sur quoi on a invoqué un autre nom que celui d’Allah, la bête étouffée, la bête assommée ou morte d’une chute ou d’un coup de corne, et celle qu’une bête féroce a dévorée – sauf celle que vous égorgez avant qu’elle ne soit morte. (Vous sont interdits aussi la bête) qu’on a immolée sur les pierres dressées ainsi que de procéder au partage par tirage au sort au moyen de flèches. Car cela est perversité. Aujourd’hui, les mécréants désespèrent (de vous détourner) de votre religion : ne les craignez pas et craignez-Moi. AUJOURD’HUI, J’AI PARACHEVE POUR VOUS VOTRE RELIGION, ET ACCOMPLI SUR VOUS MON BIENFAIT. ET J’AGREE L’ISLAM COMME RELIGION POUR VOUS.Si quelqu’un est contraint par la faim, sans inclination vers le péché alors, Allah est Clément et Miséricordieux ».

c) On voit bien qu’il suffit de retirer cette phrase pour que le verset 3 retrouve son harmonie et les cinq versets leur enchaînement logique. Mais si on le fait, on crée un problème encore plus grand : où la mettre ?

d) Contre toute attente et à l’opposé de ce qu’affirme As-Soudy, de nouvelles prescriptions à caractère divin sont intervenues juste après le verset 3 : la codification des ablutions au verset 6, l’amputation de la main comme sanction du délit de vol au verset 38, et l’interdiction définitive du vin et des jeux de hasard aux versets 90 et 91.

e) Comment après cela admettre que Dieu, l’Ange Djibril ou le Prophète ait ordonné de mettre une déclaration coranique aussi importante à un endroit aussi inapproprié ? Pourquoi impliquer la responsabilité divine ou prophétique dans ce qui n’est peut-être qu’une aberration humaine commise lors de la recension du Coran sous Abou Bakr ou Uthman ?

f) Lorsqu’est intervenue cette révélation qui est la seule à signifier clairement la fin de la mission prophétique, qui n’a pas pour autant le statut de verset à l’instar des 6236 que compte le Coran, et qui a été placée à l’endroit le moins indiqué qui soit, Omar Ibn al-Khattab était aux côtés du Prophète à Arafa. C’était lors du Pèlerinage des Adieux quelques mois avant sa mort.

Omar a aussitôt éclaté en sanglots. Le Prophète lui en demanda la raison et il répondit : « Nous attendions toujours plus d’enseignements concernant notre religion mais maintenant qu’elle est devenue parfaite, rien n’est devenu parfait sans qu’il ne commence à diminuer ». C’est alors que le Prophète prononça ces paroles énigmatiques : « Tu dis vrai. L’islam est venu étranger et il reviendra étranger. Que le bonheur soit sur les étrangers ».

15) Quand on lit le Coran dans l’ordre chronologique pour suivre par exemple le processus de création physiologique de l’homme, on constate une logique manifeste : dans « al-Âlaq », 1ère sourate révélée dans l’ordre chronologique, on apprend que l’homme a été créé d’un « âlak ». Dans « an-Najm », révélée en 23ème position, l’image prend du relief : nous avons été créés de terre (comprendre création biologique à partir d’atomes), puis nous avons été des embryons dans le ventre de nos mères où nous avons évolué vers la forme mâle ou femelle. Dans « al-Furkan », révélée en 42e position, il est dit que l’espèce humaine, à l’instar du reste de la création, a été créée à partir de l’eau, ce que ne nierait pas la théorie de l’Evolution. Dans «az-Zumar » », révélée en 59ème position, nous apprenons que nous sommes créés dans le ventre de nos mères « création après création, dans trois ténèbres », chose qui n’a été découverte par la médecine qu’au XXe siècle. Dans sourate « Nûh », révélée en 71e position, il est spécifié que nous avons été créés « par phases successives ».

Enfin, dans sourate « al-Mû’min », révélée en 74ème position, on a une vue complète du cycle de formation de l’homme : «Nous avons certes créé l’homme d’un extrait d’argile, puis nous en avons fait un liquide séminal dans un reposoir solide (utérus) ; ensuite, nous avons fait de ce liquide un « âlak », et de ce « âlak » un embryon ; puis de cet embryon nous avons créé des os que nous avons revêtus de chair ; ensuite nous l’avons transformé en une tout autre création. Gloire à Dieu le meilleur des créateurs ! Et puis, après cela, vous mourrez. Et puis au Jour de la Résurrection vous serez ressuscités ».

Mais quand on lit le Coran dans l’ordre où il est, on s’aperçoit que cette logique n’existe pas puisque « al-Âlak » se trouve à la 96ème place, « an-Najm » à la 53è, « al-Furkan » à la 25e, « az-Zumar » à la 39ème, « Nûh » à la 71e et « al-Mû’min » à la 23ème.

16) Intéressons-nous maintenant au processus de création historique de l’homme : dans sourate « Sâd », révélée en 38è position, Dieu parle pour la première fois de la création historique de l’homme et de sa raison d’être sur la terre en annonçant aux Anges qu’il va créer un être humain à partir de la terre (argile, boue, poussière, peu importe puisque l’allusion à la composition physico-chimique est évidente) et que quand il lui aura insufflé de son Esprit (âme, raison, intelligence), ils devront lui rendre hommage en reconnaissance de sa supériorité sur eux.

Le dialogue dans les cieux va se poursuivre dans la sourate qui vient tout de suite après, « al-A’râf », révélée en 39e position. Là il n’est plus question d’un être humain mais de l’humanité : « Nous vous avons donné du pouvoir sur terre et vous y avons assigné subsistance…» (verset 10). Puis la jonction entre la création physiologique et la création historique se réalise dans le verset 11 : « Nous vous avons créés, puis nous vous avons donné une forme, ensuite nous avons dit aux Anges : « Prosternez-vous devant Adam ».

Dans sourate « al-Isra », révélée en 50è position, Dieu bénit et honore la descendance d’Adam, c’est-à-dire le genre humain, et lui accorde la précellence sur les autres règnes. Enfin, dans sourate « al-Bakara », révélée en 87e position, Dieu nous révèle qu’il a fait de l’homme son « lieutenant », son « vicaire sur la terre » (« khalifatan fil ardh ») après l’avoir pourvu de facultés cognitives dont ne sont pas dotés les êtres énergétiques (les Anges). 

En réponse à l’incompréhension des Anges devant la décision de Dieu de créer une entité intelligente, l’homme, qui allait « faire du mal sur la terre et répandre le sang », Dieu a dit : « En vérité je sais ce que vous ne savez pas… Je connais les mystères des cieux et de la terre ». Effectivement l’homme et la femme ne tarderont pas à désobéir à Dieu, entraînant leur exclusion du Paradis. Puis un de leurs deux fils tue l’autre. Néanmoins Dieu savait à quoi il destinait l’espèce humaine, chose dont nous commençons à peine à nous douter. L’essentiel n’est pas encore survenu, c’est dans quelques siècles seulement que la raison de notre présence dans l’Univers deviendra évidente. Que sont quelques siècles ou millénaires devant l’étendue de temps vécue par l’Univers (14 milliards d’années) ?

La principale qualité de Dieu étant d’être le Créateur suprême, que peut être la mission d’un « lieutenant », d’un « vicaire », sinon celle de créer à son tour et à sa propre échelle ? Créer ses moyens de subsistance et de défense, aménager un habitat, domestiquer les bêtes, découvrir des sources énergétiques, bâtir des cités, des nations et des civilisations, élaborer et perfectionner en permanence les règles de vie en société, valoriser la planète, embellir la vie au moyen des arts et de la culture, inventer des engins pour se déplacer sur terre, sur mer, par air, sous les océans et loin dans l’espace à la recherche d’autres formes d’intelligence, concevoir des systèmes de communication, inventer des automates, mettre de l’intelligence dans la matière inerte, se dupliquer, se cloner à partir de cellules-souches… La courbe ne cesse de monter. Où et quand s’arrêtera-t-elle ?

Là encore on constate en lisant le Coran dans l’ordre actuel un renversement des choses puisque « al-Bakara » occupe la 2è place, « al-A’raf » la 7e, « al-Isra » la 17e et « Sâd » la 38e. 

On aimerait bien que de vrais « ulémas » répondent à ces questionnements car Dieu n’a pas demandé aux hommes d’adorer le Coran ou de rester pétrifiés de peur devant sa splendeur, mais leur ordonne au contraire de l’étudier, le méditer, chercher à travers ses descriptions, ses allusions, ses paraboles, ses métaphores et ses allégories les clés des mystères de la création, de l’Univers, de Dieu et de notre raison d’être dans l’univers nous qui, dans notre système solaire et jusqu’à preuve du contraire, sommes les seuls à le peupler, sachant qu’à chaque grain de sable se trouvant sur notre planète, sur terre et sous les mers et océans, correspondent 10.000 systèmes solaires dans la seule partie visible de l’Univers pour le moment, soit environ 5%.

Dans la très belle sourate « al-Qamar » il est une demi-douzaine de fois répété : « Nous avons rendu le Coran facile pour la méditation. Y a-t-il quelqu’un pour réfléchir ? »

Ma réponse personnelle serait : « Non, mon Dieu, il n’y a presque plus personne dans le monde musulman en perdition pour réfléchir sur Ta création ou Ton Livre. Le « ilm » se réclamant de Toi enseigne que le « salaf », les ulémas des premiers siècles de l’islam, ont tout compris, tout élucidé, tout découvert, et que le « khalaf », nous autres misérables successeurs, ignares et de peu de foi, n’avons qu’à révérer ce « ilm » aussi sacré et peut-être davantage que le Coran. Dans notre pauvre Algérie quelques-uns essayent, en dépit du faux « ilm » dominant, de tenter de se hasarder à commencer à appliquer tes exhortations à méditer sur ton Livre, Ô Seigneur ! »

Des intervenants sur ma page Facebook ont cité à juste titre des versets attestant que le Coran a été révélé par Dieu, qu’il en est le garant, qu’il est gardé sur une table auprès de Lui, « prototype céleste » et « mère des Livres ». Bien sûr, tout cela est vrai. Mais si l’on veut comprendre la vraie signification de ces versets, il faut les mettre en corrélation avec d’autres, plus nombreux encore, qui affirment que le Coran est un Rappel, le rappel de la même Ecriture sainte, du même Message ponctuellement adressé par Dieu aux hommes depuis les origines et dont le dernier a été adressé à l’humanité par le biais de notre Prophète.

Ce Message unique et toujours le même a été adressé aux communautés humaines à tour de rôle sous forme de Révélation faite à un envoyé choisi parmi leurs membres et dans la langue en usage parmi eux. Chaque fois qu’une version de ce Message (spécifique à l’époque, à la langue et au peuple concerné) a été perdue (comme « Souhouf Ibrahim ») ou altéré (comme les Ecritures bibliques), un Rappel a été adressé par Dieu à une autre communauté, dans une autre langue et par le truchement d’un autre prophète. Il faut donc distinguer clairement entre les Ecritures saintes envoyées aux hommes sous le nom de « Souhouf Ibrahim », « Souhouf Moussa » (la Thora), « Ez-Zabour » (les Psaumes), « al-Injil » (les Evangiles) et le Coran, et le « Prototype » lui-même qui est écrit dans une langue que personne ne connaît.

On peut ajouter aux Ecritures saintes que nous venons de citer, d’autres, visées allusivement par le Coran, parmi lesquelles, selon mon opinion personnelle, on peut présumer les Védas, les Upanishads, le Tao-To-King, le Code de Hammourabi, l’Avesta, le livre de Salomon (« l’Ecclésiaste »), les Lois de Manou et les textes sacrés de plusieurs civilisations précolombiennes).

Tous ces noms, tous ces intitulés ne sont en fait que les dénominations portées par ce « prototype » au moment de sa communication à une communauté donnée. Ce qui est gardé auprès de Dieu, c’est ce « prototype » que personne ne peut toucher ou altérer, et non l’une de ses versions en particulier qui, elle, peut être touchée et altérée de bonne ou de mauvaise foi, avec ou sans volonté de mal faire.

D’autres intervenants m’ont demandé pourquoi personne en quatorze siècles n’avait soulevé le sujet. Il faut, si la chose est encore possible, leur poser la question à eux. Je peux juste, pour ma part, faire remarquer que si chaque fois que quelqu’un a fait une découverte on lui avait demandé pourquoi la centaine de milliards d’êtres humains ayant vécu avant lui n’y ont pas pensé, on ne serait certainement pas en train de papoter sur les réseaux sociaux car il n’y en aurait pas.

Une objection de cette nature ne peut naître que dans l’esprit d’un faux « alem ». Quant à moi, il faut me juger sur le raisonnement et les arguments que j’ai présentés par écrit et non dans un chuchotement à l’oreille de ma grand-mère.

En le faisant, je ne pensais pas aux faux ulémas mais à « dhou-l-albab », ceux évoqués par ce verset : « Nous avons fait descendre vers toi un Livre béni afin qu’ils méditent sur ses versets et que les doués d’intelligence réfléchissent » (Coran, « Sâd », v. 29).

« Le Soir d’Algérie » du 09 avril 2015

L’appel de l’espace a de tout temps été ressenti par l’espèce humaine comme si elle venait de là-haut et qu’elle sait d’instinct qu’elle y retournerait, sinon par le corps (en vie ou réduit à sa réalité première d’atomes), réduit à sa réalité première d’atomes du moins par l’âme. C’est ainsi que se définit toute spiritualité : un regard porté vers le haut, une sensation de faire partie de son environnement naturel.

Le Coran tel qu’il se présente dans l’ordre chronologique place l’Homme dans un CONTINUUM COSMIQUE, la Terre étant une des innombrables pièces d’un Univers immense, pulsant d’une vie inconnue et régi par des lois immuables : « Le ciel, nous l’avons construit par notre puissance et nous l’étendons (constamment) dans l’immensité » (« adh-Dhariyât », 67e-51e, v.47) ; « Dieu retient les cieux et la terre pour qu’ils ne s’effondrent pas sur eux-mêmes. S’ils venaient à s’affaisser, qui donc en dehors de lui saurait les retenir ? » (« Fatir »,43e-35e, v .41).

Les échanges entre le cosmos et l’Homme à travers le temps et les lieux sont attestés par les trois grandes religions : montée du ciel d’Enoch (Idris) chez les juifs, Ascension de Jésus chez les chrétiens et «al-Isra wa-l-«mi’raj» chez les musulmans.

Les récits légendaires des anciens peuples (indiens, chinois, mayas, aztèques, égyptiens, africains…) en témoignent aussi qui font état de contacts mystérieux ou épiques avec des entités venues du ciel, dieux, démons, anges ou extra-terrestres, récits qui ont fourni une matière si riche en vraisemblances qu’elle a donné lieu à une nouvelle théorie, celle des « Anciens astronautes » (Ancient alien theory). 

Aucune mythologie, aucune religion n’a regardé à ses pieds pour chercher Dieu ou les Esprits dans les profondeurs de la Terre ou des océans. Toutes ont levé les yeux vers le ciel étoilé pour l’interroger silencieusement. C’est là-haut que se trouve le soleil qui les réchauffe, c’est d’en-haut que tombe la pluie qui féconde la terre qui les nourrit, et c’est de cette posture que sont nées l’astrologie, l’astronomie, puis la cosmologie moderne. Ce sont ces profondeurs sidérales que scrute le télescope Kepler qui permet à la science de voir à des milliards d’années-lumière ; c’est à son écoute que sont dédiées de nombreuses stations de réception et de captage de sons, bruits de fond et ondes en provenance de l’espace.

Puis le Coran situe l’Homme dans un CONTINUUM HISTORIQUE remontant aux premières communautés humaines. Nous ne savons pas tout du passé humain, des anciennes civilisations africaines, précolombiennes, indiennes et européennes, des prouesses inexpliquées comme l’édification de pyramides quasiment semblables en divers points de la Terre et de mégalithes défiant les capacités humaines de leur époque comme ceux de l’île de Pâques, de Stonehenge en Grande Bretagne ou d’autres endroits d’Asie, d’Amérique et d’Europe. 

Il y a une vingtaine d’années on a découvert à Göbekli Tepe, petite ville du Kurdistan turc non loin de la ville de Kobané rendue célèbre par la résistance des Peshmergas à Daesh, un temple vieux de 12.000 ans, c’est-à-dire datant de l’Age de pierre. Cette découverte archéologique a remis en cause tout ce qui était admis sur l’évolution de l’Homme et son processus de socialisation. La révolution spirituelle semble, dans ce cas précis, avoir précédé d’au moins trois millénaires la révolution du néolithique, période connue pour être celle où l’Homme a commencé à sortir de l’animalité.

Enfin, l’islam est venu clore un CONTINUUM RELIGIEUX ET PROPHETIQUE dont le premier prophète mentionné par le Coran (lu dans l’ordre chronologique) est « l’homme au poisson » (Yûnus, Jonas) présenté comme étant du « nombre des gens de bien » (« al-kalam», 2e-68e v. 50). Puis viennent tour à tour les prophètes les plus connus : Nûh (Noé), Ibrahim, Hûd, Salih, Loth, Shû’ayb, Moussa (Moïse), Daoud (David), Suleyman (Salomon), Ayyûb (Job), Ishak, Yaâkoub, Ismaïl, Issa (Jésus)…

La plupart de ces envoyés n’étaient pas porteurs d’une législation ou d’un rite, mais avaient pour mission d’appeler leur peuple à la croyance en un Dieu unique, à des mœurs saines, au respect de la bonne mesure et du poids dans les transactions commerciales, à l’assistance des pauvres et à ne pas semer le désordre sur la Terre. Ceux d’entre eux qui n’ont pas cru au Message ou ont persécuté ses transmetteurs ont été châtiés par un déluge, un tremblement de terre, la foudre ou des ouragans, modes d’intervention compatibles avec l’idée qu’on peut se faire du «Seigneur de l’Univers».

Outre les prophètes connus ou non-désignés nommément le Coran fait allusion à des hommes «inspirés» ayant marqué leur temps par leur sagesse, leurs intuitions philosophiques, leur quête spirituelle, l’école de pensée qu’ils ont fondée ou leurs découvertes techniques. Lokman est l’un d’eux, quoiqu’on ne situe pas avec précision l’époque et le lieu où il a vécu. Dieu lui ayant donné à choisir entre la prophétie et la sagesse, il a préféré la seconde. Le Coran dit à son propos dans la sourate qui porte son nom : « Nous avons effectivement donné à Lokman la sagesse » (57e-31e, v.12). Parmi les conseils donnés à son fils ce Sage a dit : « Ne détourne pas ton visage des hommes et ne foule pas la terre avec arrogance car Dieu n’aime pas le présomptueux plein de gloriole. Sois modeste dans ta démarche et baisse ta voix car la plus détestée des voix est celle des ânes » (v.17à 19). Au sens propre et figuré, doit-on comprendre.

Il n’est pas impossible que d’autres grandes figures de l’humanité comme certains présocratiques, Bouddha, Confucius, Lao Tseu, Pythagore, Socrate lui-même ou d’autres personnages d’autres cultures et civilisations de l’Antiquité puissent trouver leur place dans cette galerie : « Certes, nous avons envoyé avant toi des Messagers. Il en est dont nous t’avons raconté l’histoire, et il en est dont nous ne t’avons pas conté l’histoire » (« Ghafir », 60e-40e, v.78).

Le Prophète de l’islam (QSSSL) est qualifié du début à la fin de la Révélation d’«avertisseur analogue aux avertisseurs anciens » : Nous ne t’avons envoyé qu’en tant qu’annonciateur et avertisseur pour toute l’humanité. Mais la plupart des gens ne savent pas» («Saba», 58e-34e, v. 28) ; « Il ne t’est dit que ce qui a été dit aux Messagers avant toi » (« Fussilat », 61e-41e, v.43). Même quand il est devenu (après l’Hégire) chef de sa communauté et de l’Etat de Médine il a gardé son statut d’Envoyé à l’ensemble de l’humanité.

La religion qu’il est venu promouvoir s’inscrit dans le prolongement de celle d’Ibrahim, Moïse et Jésus, mais aussi dans la ligne de traditions religieuses antérieures. Le métaphysicien français René Guénon, converti à l’islam au début du XXe siècle sous le nom de Abdelwahid Yahia, est l’auteur d’une impressionnante œuvre dans laquelle il a réussi à faire converger vers un même sens les formes de spiritualité et de mystique connues et les religions monothéistes, les plaçant sous une égide commune, la «Tradition primordiale» («ad-din-al-hanif», la «religion naturelle»).

Le Coran ne donne pas d’indications sur les autres Ecritures en dehors de celles qu’on connaît, mais on pourrait y inclure le «Livre d’Enoch» (Idriss) découvert parmi les «Manuscrits de la mer morte», certains Evangiles écartés par l’Eglise, des textes assyriens dont se serait inspirée la Bible pour rédiger le «Livre de Job», ou encore les tablettes sumériennes qui rapportent neuf siècles avant l’ « Ancien Testament » le récit de l’Eden, de la création du couple initial à partir de l’argile, de la tentation de la pomme et du «péché originel».

Au sujet d’Idris on lit dans le Coran : « Et mentionne Idris dans le Livre. C’était un véridique et un prophète, et nous l’élevâmes à un haut rang » (« Maryam »,44e-19e, v. 56, 57). Pour la Bible, Enoch, grand-père de Mathusalem, « fut soudain emporté par Dieu».

On peut estimer que Dieu a envoyé des prophètes et des religions aux hommes pour les conduire dans leurs premiers pas vers la formation des premières sociétés. Il fallait sortir les hordes et les clans qu’ils formaient de la phase des instincts, du stade de la cueillette et de la prédation, les informer de leur singularité dans le champ du vivant, leur suggérer une morale et leur imposer un code de conduite pour les socialiser et les mettre sur les chemins de leur haute destinée : devenir les « lieutenants de Dieu sur la terre », et de là dans l’Univers.

Elles n’étaient pas une fin en soi mais un passage obligé pour éduquer les hommes, les mettre sur le chemin qui mène à la réalisation des conditions assurant la conservation de l’espèce, son élévation sociale, morale et culturelle en vue du but cosmique qui commence à peine à nous apparaître grâce à la science et à la technologie.

Les peuples de l’Antiquité qui ont réussi à édifier des civilisations sont ceux qui, à partir de ces premières stimulations intellectuelles, ont développé des comportements favorables au bien général, à l’intérêt commun, à la vie économique et culturelle. L’idolâtrie, le paganisme, le fétichisme et la mythologie étaient une «djahiliya», une époque d’ignorance et d’injustice, de désordre et de tueries aberrantes comme pouvait l’être l’assassinat des filles dans l’Arabie préislamique.

L’attention qu’accorde le Coran dès les premières lignes dans l’ordre chronologique aux questions sociales comme la solidaire envers les pauvres, la protection des orphelins, l’affranchissement des esclaves, le respect des handicapés (épisode de l’aveugle où le Prophète a été rappelé à l’ordre par la Révélation), l’observance des poids et mesures, etc, est frappante. Ces questions sont au centre de la croyance islamique et traversent de part en part le Coran, la foi n’étant pratiquement jamais dissociée de la notion de Bien.

L’islam est une reformulation, l’ultime, d’un Message ancien et universel qui a été perdu ou déformé : « Ce Coran est la confirmation de ce qui existait déjà avant lui » (« Yunus », 51e-10e, v.37). Il n’a cessé de l’affirmer à travers des dizaines et des centaines de versets mais les musulmans en ont quand même fait une religion ethnique, arabe, et en ont déduit qu’ils étaient l’unique incarnation du divin.

Pourtant Dieu ne dit pas dans le Coran qu’il a honoré le musulman ou le croyant mais l’Homme sans distinction de race, de couleur, de confession ou de sexe, c’est-à-dire le genre humain, tous les hommes et toutes les femmes de tous les temps et de toute la Création : « Il y a des couleurs différentes parmi les hommes… Parmi ses créatures, seuls les savants ont de la révérence pour Dieu » (« Fatir »,43e-35e, v.28).

Les musulmans doivent changer leur vision des autres. Qui sont ces autres ? Ce sont toutes les personnes, toutes les idées, tous les comportements, toutes les choses et tout ce qui sort du champ de leur cosmogonie et de leur savoir traditionnel. Ce sont d’abord leurs propres coreligionnaires, chiites ou sunnites selon sa propre appartenance, les musulmans sociologiques non-pratiquants, laïcs ou athées, les femmes, les Arabes non-musulmans, les fidèles des autres religions, les non-musulmans de toute la Terre et peut-être aussi les extra-terrestres, les formes d’intelligence que nous sommes appelés à rencontrer dans un futur plus ou moins proche car un Univers aussi incroyablement illimité ne peut pas avoir été conçu pour nous seuls. Sans parler des hypothèses issues de la théorie des Cordes qui postulent la possibilité d’autres univers.

Les musulmans ont pu être avant l’ère moderne, comme ils peuvent le redevenir dans l’ère postmoderne, «la meilleure communauté sortie aux hommes ». Non en vertu de quelque privilège héréditaire ou d’un favoritisme divin, mais grâce aux performances culturelles, sociales, économiques et technologiques dont ils ont fait montre quand ils l’étaient, et dont ils doivent faire montre de nouveau s’ils veulent le redevenir.

Ce ne sera possible que s’ils redeviennent un moteur de l’Histoire, un exemple d’«authenticité et d’efficacité» pour les autres nations. Or ils en sont bien loin, une minorité d’entre eux s’étant chargée d’achever de ruiner leur image auprès du reste de l’humanité. N’était le pétrole, ils seraient les derniers en tout. Les statistiques relatives à leur production intellectuelle, leur PIB ou leur IDH sont disponibles, de même que le bilan de la guerre mondiale intra-islamique qui n’est qu’à son commencement.

Inconscients des mutations qui préparent le monde à rentrer au plus tard le siècle prochain dans des formes de vie inédites caractérisées notamment par un commandement international, fédéral, unifié ou autre, les musulmans ne sont pas à la recherche des voies et moyens de s’adapter aux évolutions qui se dessinent.

Au contraire, ils vont dans la direction opposée et travaillent à coaliser le monde contre eux. L’idée de chasser les musulmans d’Occident, de les «déporter» en masse, a germé dans l’esprit des islamophobes dont les rangs grossissent après chaque attentat terroriste, mais elle est désormais un sujet de débat public. Elle pourrait devenir un programme politique.

Les «hommes de religion» attitrés ou improvisés s’échinent dans tous les pays arabes à présenter une vision étriquée de l’islam au moment où il a le plus besoin d’être repensé pour offrir au monde un visage dans lequel il pourrait se reconnaître ou dont il pourrait s’accommoder.

Se représentant être des proches de Dieu ou se présentant comme les «héritiers des prophètes», ils ont imposé un schéma moral et social qui a généré des sociétés rigides, renfermées sur elles-mêmes, hostiles au changement. Les idées qu’ils rabâchent avec les mêmes mots et les mêmes images depuis des siècles sont devenues des obstacles à des rapports humains tolérants et pacifiques, des entraves à l’épanouissement de l’homme musulman dans la liberté, un détournement de l’attention des vraies sciences vers le faux « ilm » et les fausses médications.

A leur instigation et sous leur guidée, les actes des «croyants» sont tournés essentiellement vers leur intérêt personnel post mortem, pour gagner une place au paradis. Ils ne pensent pas et n’agissent pas collectivement, tout est laissé au bon vouloir de chacun, à sa propension au bien public ou à l’égoïsme. La société est absente de leurs préoccupations et encore plus l’Etat qui est une notion à peine intégrée par ceux qui se conçoivent d’abord comme des «croyants», c’est-à-dire des électrons libres. D’où le sous-développement de la plupart des Etats arabo-musulmans et leurs difficultés à édifier des institutions durables.

Le discours et l’enseignement islamiques doivent cesser de présenter les autres comme étant d’éternels fautifs et eux-mêmes comme des êtres angéliques ou des boucs émissaires ; que les autres sont dans l’erreur et eux dans la vérité ; que les autres doivent faire des concessions mais pas eux.

Nous devons cesser de voir dans les autres confessions des déviations ou des idolâtries et dans leurs adeptes du combustible pour attiser les flammes de l’enfer. Nous devons cesser de penser d’eux qu’ils sont des mécréants au motif qu’ils croient en ce qui leur a été appris, en ce qu’ils ont reçu, mais que Dieu nous a différenciés et qu’il nous en expliquera les raisons le moment venu. Le Prophète (QSSSL) a dit : « Vous ne devez considérer les Gens du Livre ni comme dans le vrai, ni comme dans l’erreur. Dites-leur seulement : Nous croyons à ce qui nous a été révélé et vous a été révélé. Notre Dieu et votre Dieu ne font qu’un ».

Il y a du vrai dans chaque religion, chaque perception du sacré, chaque intuition spirituelle, chaque inspiration métaphysique, chaque sagesse, chaque doctrine philosophique (pythagorisme, socratisme, confucianisme, taoïsme…), et le tout constitue le patrimoine philosophique et religieux de l’humanité dans lequel chacun est libre de puiser ce qu’il lui plaît. Les vérités parcellaires se rapprocheront un jour pour former la vérité unique, divine et humaine à la fois.

Aussi le musulman ne doit-il pas se penser en rupture avec les autres branches de la «Tradition primordiale», avec l’unité du genre humain, avec la communauté de destin de l’humanité. Il ne doit pas se poser comme l’unique détenteur de la vérité, la quintessence de la création humaine, ou regarder les autres comme étant voués à être décapité par le sabre des terroristes ou condamnés au châtiment infernal et éternel promis par leurs ulémas.

Les questions qui attendent des musulmans des révisions indispensables et des réponses sans équivoque se rapportent à l’organisation de l’Etat et des pouvoirs publics, aux relations avec les non-musulmans et à la question des droits de l’homme et de la femme. Le droit international, la Déclaration universelle des droits de l’homme, le principe de réciprocité dans les rapports interétatiques ne peuvent tolérer que des êtres humains soient soumis à des discriminations à base religieuse.

Ils doivent renoncer d’eux-mêmes à l’idée d’Etat islamique au profit de l’Etat moderne, démocratique et civil car il n’existe pas d’Etat où ne vit qu’une seule communauté religieuse, qu’une seule race. Ils doivent accepter l’idée d’être minoritaires dans un pays et majoritaires dans un autre, et adopter chez eux une organisation politique égalitaire entre les citoyens d’origine et les résidents légaux, statut qu’ils revendiquent quand ils se trouvent, eux, chez les autres. Le communautarisme a partout cédé la place à la communauté diverse, multiculturelle et multiconfessionnelle.

Une perspective différente de celle proposée ici trouvera facilement dans le Coran et le hadith des versets et des références en grand nombre pour faire valoir le contraire de ce qui est soutenu ici. C’est justement l’un des grands problèmes de la pensée islamique : elle peut étayer une position et son contraire, justifier une politique ou prendre son contre-pied, à partir des mêmes sources. Les ulémas voient en cela une «rahma», une bénédiction du ciel, alors que ce n’est qu’une source de désaccord et d’obstruction quand il s’agit par exemple d’arrêter une position acceptée de tous et applicable par tous sur une question capitale.

Si le Coran avait été pris au pied de la lettre comme le font les ulémas sur tant de sujets l’islam n’aurait pas, aux termes du verset suivant, dépassé les limites géographiques de la Mecque : « Voici un Livre (le Coran) béni que nous avons fait descendre, confirmant ce qui existait déjà avant lui, afin que tu avertisses la Mère des cités (la Mecque) et les gens tout autour » (« al-An’âm »,55e-6e, v.92). Changer notre vision des autres exige de changer d’abord notre regard sur nous-mêmes. C’est alors que le regard des autres sur nous changera.

A moins d’une cure de réformes profondes et déchirantes dans son «univers-idées», l’ancienne civilisation islamique continuera à traîner la savate jusqu’au Jugement dernier, aussi sûre d’elle, de son droit et de ses vérités qu’elle l’était au premier jour alors qu’elle vit sur des idées dont la plus jeune est âgée de mille ans.

Le « salaf », les « prédécesseurs », les ulémas des premiers siècles ont abattu un travail colossal et construit un « tafsir » admirable en logique sur la base du savoir de leur temps. Mais ce savoir a été remplacé par un autre, surtout depuis le siècle dernier, qui n’a pas encore généré le « tafsir » que réclame notre temps.

Réformer l’islam c’est renouveler le savoir et l’exégèse sur lesquels il a été bâti, ce qui entraînera des changements dans la manière de voir et de penser de ses élites religieuses, dans la mentalité populaire et le contenu de l’enseignement. Cela revient à agir simultanément sur plusieurs claviers, travail qui exigera des décennies à partir du moment où il aura commencé.

De leur attitude face au problème de la réforme de leur vision du monde dépendra le sort des musulmans dans le concert des nations. Il leur appartient de changer eux-mêmes, avec leur propre génie, en s’adaptant aux exigences mondiales avec les ressources encore saines de leur culture, sinon ils seront pliés à des situations qui les humilieront de nouveau.

Ils doivent s’inscrire de leur propre gré dans le CONTINUUM UNIVERSEL pour ne pas s’y trouver forcés ou mis au ban de la communauté internationale.

Cette contribution clôt une série qui s’est étendue sur six épisodes : «Plaidoyer pour une réforme de l’islam», «Peut-on réformer l’islam?», «Remettre le Coran à l’endroit», «Changer notre vision de Dieu», «Changer notre vision de la raison d’être de l’Homme» et celui-ci. A travers les sujets traités sous ces titres, nous avons essayé de poser une problématique, celle de la réforme de notre conception de l’islam à partir des Textes et à la lumière du savoir actuel, de proposer une méthodologie, d’indiquer les domaines d’application et d’avancer quelques idées nouvelles sur cette question capitale pour notre avenir, pour l’avenir de l’islam.

 « Le Soir d’Algérie » du 29 décembre 2014