1979-1970

ترجمة ساعي عايـــدة

” تغيير الإنسان لا يقل أهمية عن إصلاح الوطن…و على الثورة الثقافية أن تساعد في محو كل البنى الذهنية المؤذية التي تعرقل تطورنا و تشوش على نظرتنا للعالم” ( الميثاق الوطني- ص 63 و 70)

في مقالنا السابق” عبقرية الشعوب”، حاولنا، ربما مع شيء من القسوة، توصيف و الإحاطة بالحال المزري الذي كنّا عليه عندما فجاءنا انطلاق حملة ” محاربة الآفات الإجتماعية ” .أما في هذا المقال، الذي يعتبر امتدادا و تعميقا لسابقه، سنحاول العودة إلى ما نعتقد أنه السبب الرئيسي في الوضع الموصوف سابقا. و تجدر الإشارة إلى أن الشروحات التي سنستهلها هنا غير كاملة، وغير كافية في حد ذاتها، لكن أهميتها، حسبما نعتقد، تكمن فيما يمكن أن ينبثق عنها، أو ما يمكن أن تفرزه من رؤية، تفكير و بحوث بعيدة المدى. سنصدِم مرة أخرى، لن نُحصّل رضا الجميع، هذا أكيد، لكنا سنواصل التفكير، بعيدا عن كل عناد تصلب أو مكابرة، في أن العلاج و الإستشفاء يكمن في تحرير نفسيٍّ  حقيقيٍّ و لا يمكن تجنبه. ألا  يطلعنا علم النفس أنه يتم التغلب على جزء كبير من أي عُصاب إذا تمكنا من إخراجه إلى منطقة الوعي في “الأنا”؟ 

الخشونة ليست فلسفة وجود، أو تصور ما عن الإنسان، بل هي حدة و عناد: ليكن ما يكن مهما كان، بأي ثمن و على أي حال.هي ليست نظرة عالمية، نظام مبني على مسلمات، بل هي انحراف، وضع غريب حيث ” لاشيء يبدو ممنوعا و لا مسموحا، لا مشرفا و لا مخجلا، لا صحيحا و لا خاطئا…”، “الخشونة” ليست بمعتقد، و لا حقيقة، بل جهل و عبودية. ليست واجبا أخلاقيا، أو حالا نودّ أن نميل إليه، بل لا مبالاة، واقع رهيب معاش لكن في سلام تام.  بالنهاية، الخشونة ليست عدوى مفاجئة، تلقيح حديث، بل فيروس قديم و نقيصة عتيقة جدا. و بالرغم من ذلك هي ليست قدرا محتوما، و لا طبع ثان، أو عرضٌ يعمل للأبد، بل شرّ ظهر في الفترات الحزينة من حياتنا الوطنية، فاستحوذ علينا الفصام –الشيزوفرينيا- في اكبر أوقات ازدواجيتنا، لحظات التراخي لدينا، و الاشمئزاز حتى من  أنفسنا..

إنّ نتاجه ” الإنسان الخشن”، إذن الرجل و المرأة على السواء، فهي ليست فكرة تجريدية، كلمات مجازية أو شبح، بل حقيقة مزعجة، مشخّصةٌ في أفراد من الواقع الحالي، حضور ذو أشكال متعددة و معاملات سيئة لا محدودة. هو ليس رجل الشارع، ” الآخر” الأبدي الملقى على عاتق الناس، و باختصار الكائن الخيالي الذي نستحضره تلقائيا في ضمير الغائب، بل هو أنا، أنت، و الكثير من بيننا. الأمر لا يتعلق بشيء آخر غير مأساتنا، عنادنا العتيق ” تاغنانت”، سخافتنا الضاربة في القدم و التي تُعرّفنا عندما نحاصر، نُدفع إلى آخر حد لنا، بأنّنا ذلك الـ “خشين الرأس” : غير القابل للتصحيح من العرق القديم، غير قابل للعلاج، معترض، مقاوم، ليس له ربٌّ و لا مُعلم …و نتج عن هذه الآفة ” استقلاليات” (ما تسالنيش)، “لاعقلانية” ( أنا هكذا)، “حق فيتو” (ما تحوسش تفهم)، و “عدمية” (خليها تخلى). 

” الخشن ”  بيننا بامتياز، و مهما كان مستواه الإجتماعي، هو من يفكر مع إيمان قويّ أن كل شيء مسموح له، أنّ لديه كامل الحقوق، لا يجب أن يُرفض له أي شيء، هو من لا يفهم أننا نريد وضع حد له، نقيّده، هو الذي لا يقبل أن نعارضه أو نناقشه، أن نُخضعه لقاعدة تقلل من قيمته السامية، هو الذي لا  يرضى عندما نُسائِله، عندما نواجهه بالحكم على التزاماته هو، و صورته هو.هذا الكائن يجهل منذ الأزل مفهوم الإستحقاق، لا يرى المطلق أبدا، لا يرى ذرة شك في قيمته و في مهاراته.هو مبغض، سريع الإنفعال، حقود، هو وحدة واحدة :” من يحبني يحبني بمخاط أنفي” ( طوعا أو كرها، لا أعلم كيف يمكن جعل هذه “الأدبيات” ملعونة مذمومة و قد اعترفت بها أجيال كاملة بل و حثت عليها).

يبدو الخطأ عند الخشن كالصحيح، لقد اكتفى لما تبقى من عمره ببضعة يقينيات للجهل الملتقط من حياة طويلة خاطئة و متقلبة، و التي عمد رغم ذلك على إظهارها كقدوة في الدوائر التي يتطور فيها ( أو بالأحرى التي ركد فيها خاصة) و هكذا انتشر، امتدّ، استمر في الشركات المؤسسة عن لاعلم عام تحت معتقد الفظاظة ” الخشانة” بالمعنى الحقيقي و المجازي للكلمة.

لم يشغل المعطى الاقتصادي البال أبدا كما فعل هذا القرن، فلنتأمل الفكرة التي تكونت لدى” الإنسان الخشن” في باطن نفسيته، إذ وضعت ” الخشونة” مفهوم الحق المكتسب، المحصل بدون مقابل. لقد ألغت فكرة الواجب ووضعت بدلا عنها عقلية المطالبة الطبيعية بالحقوق الشرعية و غير المشروطة. يعتبر الخشن وجوده في هذا العالم فقط السند الكافي ليصبو إلى كل متع حياة حرة من القيود و القواعد الإجبارية.استرجاعالإستقلال، كما يتوهم، قدم له هذه الحقوق بل و أكثر. و هو يعيش الآن في عالم فردوسي مقارنة بالماضي الإستعماري، لا يرى جيدا حتمية نظام اقتصادي إلزامي و متطلب كثيرا. ينتظر جحا الطيب أن تنفذ ” الرحمة الإلهية” و أن يتوقف المنّ من الهطول على رأسه كي يبحث عن حيلة “عفسة” جديدة.

من “الإنسان الإقتصادي”، لم يرض بالاعتراف إلا بعملية “الاستهلاك”، فالإنتاج و الاستهلاك بالنسبة للخشن ليسا فعلين متكاملين يعطيان معناً لاقتصادٍ ما. ليس شرطا احدهما للآخر، بل نشاطين لا يربطهما أي شيء، قطبين تم قمع أحدهما على حساب الآخر. كلما تحدث عن العمل، يخلق في عقلك ارتدادات فضولية. لن تدرك من هذه الكلمة فعلا طبيعيا، شرطا للحياة، شيئا تلقائيا ينبع من ذاته، بل مهمة خارقة تحتمت عليه عنوة، مجهود بروميثي الهي، تضحية استحثيناه على تقديمها قربانا للثورة، و هو يعتقد أنه وجد في الإستهلاك الجامح، العوض الذي يخفف شعور النقص لديه. يُظهر الخشن شراسة، فرط استهلاك، عطشا لا يروى، على قدر جوعه و حرمانه الهائل. إلى درجة انه يلتهم كل ما يجد، كل خير يباع حتى مالا يعرفه كحال تلك المرآة العجوز التي رأت طابورا من المصطفين في شارع مايسوني، فأسرعت لتأخذ مكانها قبل أن تستعلم ممن حولها عن الطريقة التي يمكن أن تستعمل  بها هذه “الحبوبات” (يتعلق الأمر بالأناناس)، أو هذا الشغوف بالأبهة الذي يقاطعك في شوارع العاصمة بنموذج سيارة خرجت لتوها من المصنع الأوروبي.

عندما ” يعمل”، أو بالأحرى عندما ” يعاقب أو ينتقم” (لان كل ما يفعله معوجّ)، يفضل الخشن أن يحيط نفسه بالأسرار، يعلن لك عن طيب خاطر نية، مشروع، عملية، مخطط، لكن كي يعرف ماذا يفعل فذلك من أعجب الأعاجيب .النفسية الاقتصادية التي طوّرها ليس لها مثيل لا في اللاوعي و لا في المتناقضات، نكشف عنها كعملة نادرة، شعارات، أساليب تفكير لا يشك أيّ كان في ضررها و هاهي بعض العينات :

” لا يخطأ إلا من لا يعمل”، لقد وجدوا تصريفا لكل من الخطأ، الزلة، الإهمال، اللاإتقان، اللاكافاءة، الإرادة السيئة…الخ. قدّر الخشن إمكانية وقوعها، فوجد لها مكانا في مخططه المحاسبي، و مررها في ” النفقات العامة” و الأسوء من ذلك لقد جعلها كإثبات على الكدّ و الحماسة، و رفعها إلى رتبة معايير العمل..

في وقت كانت الفعالية قاعدة، لم يجد الخشن أفضل من أن يوصي بالإفلاس، بالحقارة، بالسهولة، و التماس الأعذار أيضا. بدل الحث على الصرامة، الجدية، العمل المتقن، عندما كان عليه أن يصبو إلى الأفضل، تفادي العواقب الوخيمة، إلى الكمال الممكن، كان يسعى للتراجع و الهروب خلف اللاّعصمة البشرية: ” لا يخطأ إلا من لا يعمل” كما يفضل الترديد مع إضافة ” العصمة و الكمال لله وحده”، بمعنى آخر:” لم تخطأ أخي سوى لأنك اشتغلت، و إن تكررت أخطاؤك فلأنك تعمل كثيرا…”

أكيد، خلال السنوات الخمس التي تلت استقلال الدولة الجزائرية في 1962، كان من الممكن أن يكون مفهوما إن لم نقل مبررا، أن تُرتكب الأخطاء لأننا لم نكن حينها سوى ” متدربين” غير متعودين على تسيير دواليب اقتصاد عصري. لكن اليوم، و بعد 17 سنة من “التدريب”، صار من الإجحاف الواضح و الخشونة المطلقة استحضار الادعاء بـ” الحق في الخطأ”.

“من يشتغل في العسل لا يمكنه إلا أن يتذوق منه”. كونوا على ثقة أن هذه المقولة، ليست من تأليفي. لقد تلفظ بها “الرئيس بومدين” مع انتشار ظاهرة اختلاس المال العام في بلدنا. لا أعلم أي تفسير يمكننا أن نستخلص منها أيضا، لكن من جهتي أعتقد أن فيها حث على التهاون، على التساهل، على التسيب أمام الاختلاس:” إذا سرقت يا أخي، يمكننا تفهّم ذلك، أنت عرضة لإغراء من الطبيعي أن تستسلم له “.

أراد أحد وزراء روزفلت يوما، أن يضع نموذجين من رجال السياسة في الميزان: الثوري و الليبرالي، وفي خطوة واثقة، غش في اختياره للرجل الثوري لأسباب نفهمها، لكني لا اعتقد انه كان بعيدا كثيرا عن حقيقة الخشن، إذ قال باختصار:” الثوري هو ذلك الرجل الذي يريد تفجير محطة و توقيف القطارات إلى أن يتم تشيد أخرى، الليبرالي هو من يتمنى بناء محطة أخرى، في الوقت الذي تتواصل الخدمات في المحطة الموجودة”.المشكل هنا ليس في الأداة، في النمط السياسي، لكن في النية الحسنة و الفعالية. لذا، هل النفسية الاقتصادية المذكورة آنفا هي التي علينا أن نأخذها بعين الاعتبار و ليس خاصية الثوري في حد ذاته لان الإنسان الذي يحمل الخشونة ليس بثوري و لا يمكن أن يكون كذلك. 

الخشن، حتى و إن كان ليبراليا أصيلا، هو من يصنف لك مثلا الفوضى، التبذير، التبديد..الخ من الشروط التي لا غنى له عنها للتنمية. هو أيضا من يجعل البرنامج السياسي برنامجا مرادفا للفقر المدقع، لعقوبات مستمرة، لانهيار المستوى الفكري و الأخلاقي، وإفسادٌ للأراضي…الخ، هو من يتحدث عن مملكة الحرية، السياسة الواضحة، رفعة الإنسان…، هو من يخلط و يغّلط الغير في ” مكتسبات الثورة”، الذي يعرض عليك مدرسة و لا يقول لك ماذا تُخرّج، و الذي يشير لك إلى كتلة من المباني دون أن يواصل شرحه إلى ما تمثله بالنسبة للطلب و لسعر المتر المربع المبني…ممكن أنه لا يعرف ذلك أو حتى لا يهتم و يستهزأ بذلك. هذا هو المعنى الحقيقي للخشونة، نفسيته الاقتصادية هي التي تخلق هذه الانحرافات، و صفة الثوري لا علاقة لها بذلك رغم عكس ما أراد رجل الدولة الأمريكية أن يوحي به. الاشتراكية لا دخل لها في تشكل الخشونة، هذه الأخيرة سابقة لمجيئها، فالاشتراكية أيضا ضحية لها.

هذا هو الجانب الخشن الذي نريد تعريته، الذي علينا جميعا كشفه، نظرا للارتباك الذي قد يحدث إن لم نفعل، الخشونة كتركيبة ذهنية مسيطرة على عدد كبير بيننا يمكن أن تُلحق الضرر بفكرة الاشتراكية و تشوه سمعة الثورية المثالية. لكني لا اعتقد أنها يمكن لها فعل ذلك لأجل غير مسمى:” الثورة في العقول، حسب الميثاق الوطني، لا يمكن فصلها على الثورة في المؤسسات”، و بالتالي إذا تمكنا من تحقيق هذا التحول المزدوج، ستختفي الخشونة فورا من مشهدنا الذهني، السياسي، الاجتماعي و الاقتصادي، لن نسمع الخشن يردد أرقاما مجردة لا معنى لها، بعيدة عن كل معايير و عناصر التقييم بدل أن تترجم من حيث التكاليف الآجال التوقعات، الاستهلاك، المكسب أو الخسارة.

لن نر أبدا ذلك الجاهل الذي يرى في نفسه أعلى درجات الفهم بمجرد تحصيله للدكتوراه في الإقتصاد، يدرس ” نقل التكنولوجيا” على أنها الانتظار في شواطئ ميناء العاصمة  كي توزع علينا السفينة الإلهية و التي فُتحت في وجهها كل الأبواب، الخبرات التقنية و الهندسية. لن نلتقي أبدا، ذلك ” الطماع”، الذي يحمل ملفات ضخمة تحت اليد تغمره السعادة، يصرخ بكل قوة :” الحضارة أصبحت عالمية”، و كله ثقة فيما هو أكثر سذاجة منه، أن النظام الاقتصادي الجديد سيعوضنا قريبا لأننا كنا طويلا غائبين على قضايا العالم.

الخشن اللعين لن يكون له تواضع السياسي الكبير و هو يعي أن:” السياسة السامية ما هي إلا النية الحسنة الموظفة في الأشياء العظيمة”، ليس اسمه ما سنجده في صفحة الجريدة الأولى:” انتحر السيد س نتيجة فشله”. ليس هو الذي من شأنه، و هو المزهو بحياته التي يعتقدها حافلة، أن ينْظّم إلى فرقة “الملامتية” ، هؤلاء الصوفيون الذين يحملون على عاتقهم احتقار الآخرين لهم كتكفير لأخطائهم السابقة.لا فهو أسمى من ذلك، هو بعيد تماما عن هذا الجنون، هو يبدو لك دائما نضر، واثق من نفسه، متجدد، مطمئن، حتى بعد أسوء الفضائح أو الإنهيارات الضخمة، هو لا يرى ذلك، بل أنتم لا تفهمون، من لا تواكبون الوضع، هي له طور فقط، الأمر طبيعي، هي مرحلة ضرورية…

لا يمكن جسّ أغوار و أعماق الخشونة، أضرارها لا تُقدر، حصيلتها كارثية، هي تمسك الكثير بيننا، و لقد قيدتنا طويلا، لكن لابد أن نستأصلها يوما من أرواحنا، من لاوعينا الجماعي  من تصرفاتنا .ما هي أصولها؟ هي تعود لحقبة بعيدة في ماضينا. لقد وقعت علينا كوباء في الفترات المظلمة من الإحتلال، عندما، كي نعارض الاستعمار بكل مشاربه، ركضنا خلف كل الأفعال السلبية الممكنة و التي يمكن تصورها، مع مرور القرون تسلّلت في ذواتنا الأساسية، استقرت بمكر في أسالبينا اليومية، في حركاتنا ، في هتافاتنا، في عادتنا، في ردود الفعل أو التفكير إلى أن أصبحت بدورها احتلالا مشؤوما لنا.

سابقا ، كان هناك  ربما عدل كي تكون و تثبت أنك مُنكِر، عدميّ، تتمرد على القانون، على الزي النظامي و” التبعية”، كان  هناك عدل في اعتبار الممتلكات العمومية شيء غريب عنك، عن ميدانك و مصالحك. كان هناك عدالة في أن تكون سريا، متكتما، حذرا، عنيفا، لا يمكن اختزالك، مستقلا عن كل شيء…لكن الآن؟

جريدة “المجاهد” 17 أكتوبر 1979

موقع الجزائر اليوم 17 أكتوبر 2018 

بقلم الدكتور عبد الله شريط

قرأت بكثير من المتعة والإعجاب مقال الأخ الأستاذ نور الدين بوكروح المنشور في جريدة “المجاهد” ‏اليومية في عدد 08/10/1979 تحت عنوان”عبقرية الشعوب”. ‏

بسهولة المتعة بالأسلوب المباشر الواضح و”المملح” بتعابير شعبية زادت من وضوح أفكاره، وحيرة ‏اللغة الفرنسية المكتوب بها المقال أقرب إلى تراثنا الشعبي الجزائري منه إلى لغة ما وراء البحر التي ما ‏تزال ثقيلة على ألسنتنا وآذاننا وأذواقنا، و الإعجاب بشجاعة الأخ الكاتب وصراحته ، إذ الشجاعة ‏ليست مطلوبة من المثقف عند مواجهة السلطة السياسية فقط بما لا تشتهي أن تسمع، بل هي ‏مطلوبة أكثر عند مواجهة الرأي العام عندما نقول له كلاما مرا لا يكاد يستسيغه أو يبتلعه بسهولة، و ‏الإعجاب أخيرا بالمستوى الثقافي الكاتب الذي يبدو من كتابته وان كنت أسف أن لم أعرفه شخصيا، ‏أنه يتمتع ليس بثقافة أدبية وفلسفية أجنبية فقط، بل هو أيضا –من خلال استشهاداته بابن خلدون ‏ومالك بن نبي ومحمد إقبال – بثقافة عربية أرجو أن تكون في مستوى ثقافته الأجنبية ( مع الأسف ‏الكثير من هذه الأوصاف بهتت في مقاله الثاني و انكسف لونها ) ولكن المستوى الرفيع -شكلا ‏ومضمونا- الذي ظهر في المقال الأول، والذي سيكون موضع تعليقنا يلقي على كاتبه مسؤولية أثقل.‏

‏ إذ لا نؤاخذ غيره على ما نؤاخذه به هو و لا نسكت له هو عما نسكت عليه لغيره ، فالكاتب المهتم ‏بشؤون المجتمع والمصلح المقتدر هو من يمكنه ارتفاعه الفكري من الرؤية الواضحة وتجاوز ‏الأشجار الفردية إلى رؤية الغابة الشاملة وهو أن يبحث عن أسباب الظواهر والأعراض في ظلمات ‏الزمن ويستخرجها من بؤرة اللاشعور عند المجتمع ليعرضها أمامه فيتلمسها هذا الأخير ويعرف مرضه ‏من خلالها ، و إذا عرف المجتمع أن ما به هو مرض وليس سلوكا طبيعيا فانه سيعالج نفسه بنفسه ، ‏وهذا ما نسميه في لغة الحزب والمنظمات الجماهيرية بالتوعية أي إبراز الأزمة النفسية التي يعانيها ‏المجتمع دون أن يشعر بها إلى ساحة الشعور والوعي بها وعندئذ تنتهي كأزمة وسلوك مرضي، وتتحول ‏إلى سلوك طبيعي وسوي ، كما علمنا ذلك فروید بكل دقة وقوة وعملية التوعية هذه يقوم بها عالم ‏النفس بالنسبة للفرد، وعالم الاجتماع بالنسبة للمجتمع، أو المفكر أو المصلح أو الأديب كما وضح ‏ذلك أيضا سارتر بكثير من البراعة في كتابه “ما الأدب ” ؟

‏ إذا كانت رسالة الكاتب – سواء كان عالم اجتماع أو مصلحا دينيا، او ادیبا بهذا المفهوم- فمعنى ذلك ‏أنه يعالج مريضا ليقتلع مرضه لا ليقتل المريض يظن أنه- أي المريض- استراح من دائه ويخيل إلي أن ‏الأخ الكاتب في مقال ” عبقرية الشعوب ” كاد يقتل المريض وهو يعنف مخلصا انه يقتل المرض فقد ‏رأيته يدخل إلى المريض في بيته أو في المستشفى فيلقي عليه خطبة بليغة مؤثرة يصفه فيها بأنه ‏مصاب بداء الكلب وحمى التيفوس والكوليرا والهزال الجسمي والعقلي وبأنه إلى ذلك كسول وسخ ‏متعفن أجرب فاقد للتوازن کسيح متعلثم وباختصار كما قال الكاتب:‏

‏ “إذا كانت عبقرية الشعب الألماني تتمثل في حبه للعمل والامتثال، وعبقرية الشعب الانكليزي تتمثل ‏في اتزانه، وعبقرية الشعب السويسري تتمثل في نظافته وعبقرية الشعب الياباني تتمثل في حبه للدقة ‏فان عبقرية الشعب الجزائري تتمثل في الشر واللامبالاة والتخريب والتحايل على القانون وحبه للحياة ‏السهلة و التمرغ في الأوساخ الخ…‏

‏ انني هنا لا أريد أن أدافع عن الشعب عندما يوجه إليه أحد أبنائه هذه الأوصاف القبيحة لأنني مقتنع ‏من ناحية بأن الكاتب لا يقول ذلك كرها في شعبه، بل محبة فيه، ومن ناحية أخرى ما على أنني هنا لا ‏أريد أن أدافع عن الشعب عندما يوجه إليه أحد أبنائه هذه الأوصاف القبيحة لأنني مقتنع من ناحية ‏بان الكاتب لا يقول ذلك كرها في شعبة، بل محبة فيه، ومن ناحية أخرى لأنني موافق إلى حد ما علی ‏آن شعبنا أو الأغلبية الساحة منة تتصف بهذه الصفة آو تك أو بها جميعا.‏

ولكن يبدو لي أيضا أن الوقوف هنا ليس ما يجعل المريض بغي مرض أو يشعر به آو ينقل له مرضه من ‏ساحة اللاشعور، أي من ساحة الأزمة، إلي ساحة الشعور به، والوعي له، أي ساحة القدرة على علاج ‏نفسه. ولذلك ألفت انتباه الأخ الكاتب إلى أنني هنا لا أرمي إلى نقده، بل أرمي إلى استكمال ما خيل إلى ‏انه نقد کیير في عمله الذي يستحق عليه التشجيع و المواضبة.‏

‏ أريد أن أشير إلى نقص أخر في عملا لكاتب وهو أنه في المقال الأول وصف الوضع كما هو، وفي المقال ‏الثاني، حاول أن يصف الوضع كما ينبغي أن يكون، ولكن ما بقي مفقودا بين الوصفين وهو “کیف” ‏تنتقل من الوضع المرضي الى الوضع الصحي، ومن مما هو كائن إلى ما يجب أن يكون. وإذن يمكن أن ‏نجعل ما بقي المقال في حاجة إليه في ثلاث نقاط‎:‎‏ 

‏

الأولى: أن يتعمق الأسباب التاريخية والحضارية، والسياسية، والاقتصادية والثقافية التي جعلت ‏شعبنا على ما هو عله لا كما نرجو له أن يكون.‏

الثانية: أن “نموضع” له الداء حسب تعبير سارتر حتى يراه في نفسه كما وجوه الحقيقي في مرآة صداقة 

‏

الثالثة: أن نرسم خريطة للطريق أو الجسر الذي يمر عليه مما هو كائن إلى ما يجب أن يكون على أن ‏يكون الله في أساليب مختلفة حسب المكان‎: ‎الأدبي بصف المرض بشكل غير مباشر في فيلم أو رواية أو ‏قصة، والمصلح الدینی يعد ويرشد بشكل مباشر أكثر، ويعطي المثل العملي الناس على ما ينصحهم ‏بأن

يعملوه والمحلل الاجتماعي يحث الأسباب المباشرة وغير المباشرة للظاهرة التي يريد تفسيرها، ويقيم ‏العلاقات بين هذه الأسباب ليستخرج منها القوانين العلمية.‏

‏ في الفترة التي اقتبسناها للأخ الكاتب عن عبقرية الشعب الجزائري، وكونها تبدو في الشر وما تشمله ‏هذه الكلمة من أنواع وميادين واسعة، لم يعطنا تفسيرا لهذه الظاهرة في الشعب الجزائري لم كان ‏شعبنا هكذا؟ ‏

هل خلقه الله بهذا الشكل منذ أن خلقه ، وجعله متميزا عن الانكليز والأمان والسويسريين عندما ‏أعطاهم الغراب الخبيث صرة الذهب، و هي ترمز للفضيلة و العمل و أعطانا نحن صرة القمل التي ترمز ‏للفقر و القذارة و الكسل، فكان جزاؤه على‎‎خيانته أن استبدل الله لونه اسود وطبعا‎‎ليس من قصد الأخ ‏الكاتب أن يصل بنا إلى‎‎هذه النتيجة ، ولكنه ‏‎‎مع ذلك‎‎يجب أن يعلم‎‎أن كثيرا من الناس سیستنتجون ‏هذه‎‎النتيجة لأنها ” جاءت على قلوبهم”، وهم يبحثون لا شعوريا عمن تكون له‎‎بلاغة الأخ الكاتب ‏ليصف لهم بدقة كل‎‎ما هو وسخ وشر في هذا الشعب‎‎ليقنعوا أنفسهم ويقنع بعضهم بعضا أيضا‎‎بما ‏يودون الاقتناع به، وهو أن أحسن‎‎ما يعامل به هذا الشعب الموبوء هو أن‎‎يرحلوا عنه أن استطاعوا أو ‏يطحنوا‎‎ما بقي من عظمه – كما يعبر ابن خلدون- ‏‎‎بدل أن يعالجوه كمريض أو كناشيء‎‎أو عاجز.‏

‎‎إن هذا الصنف من الناس موجود عندنا‎‎بكثرة وفي إمكان كل واحد منا أن يصادفهم‎‎في الطريق أو في أي ‏إدارة ، أولئك‎‎الذين لا حديث لهم إلا التفنن في مساويء هذا الشعب ليبرروا احتقارهم له ورغبتهم‎‎في ‏الانسلاخ عن جنسيته والالتحاق بألوان‎‎الأخر الذي لا يرغب كثيرا في انتسابهم‎‎إليه ، ولكنهم يفضلون ‏أن يعيشوا فيه‎‎يسبحون في بحر من الإهانة على أن‎‎يتحملوا ” خشونة ” مواطنيهم وقذارتهم‎‎المادية ‏والمعنوية ، وكل واحد منا نطرق‎‎في اليوم الواحد عشرات المرات تلك الكلمات التي أصبحت كليشيات ‏من‎‎نوع “خدمة عرب” و‎‎‏”‏‎‎كذب عرب‎‎‏”‏‎‎و ” وسخ العرب ” إلى أخره‎‎‏…‏

‎‎ومنذ يوم فقط كنا واقفين مصطفين،‎‎ينتظر كل منا دوره لأخذ ورقة من شباك‎‎الإدارة، وكان كل ‏الواقفين من أعمار‎‎مختلفة، ولكن في غاية الهدوء، إلا أن‎‎الشخص الذي أمامي، وكان في أناقة تميزه عنا ‏جميعا، التفت نحوي ليكلمني مباشرة، بل ليسمعني نقط ما‎‎يعانيه من‎‎‏”‏‎‎دمار‎‎‏”في هذه البلاد، وقال‎: ‎لا ‏أدري ما الذي يمسكني في هذه البلاد؟‎‎إنني أكاد أصاب فيها بالجنون، انفی‎‎هنا منذ نصف ساعة من ‏أجل ورقة

‏! فقلت له: “أظن أن الأفضل‏‎‎لنا أن نبيع هذا الشعب ونستبدله بشعب‎‎آخر أحسن منه ” عندئذ نظر ‏إلي مباشرة‎‎وقال : ولكن من الذي سيشتري منك هذا الركاي ؟” انه لا يباع حتى في سوق‎‎الخردة، ثم ‏تطور الأخذ والرد بيننا إلى‎‎مشاجرة ” خشنة ” نوعا ما.‏

واعتقادي أن مثل مقال ” عبقرية‎‎الشعوب ” لو كان مزودا بصبغة دراسية‎‎يتظافر فيها البحث ‏ومحاولة التفسير‎‎لشرورنا الكثيرة لأدي خدمة مزدوجة‎: ‎الأولى إلى مثل هؤلاء ” الثائرين ” علی‎‎وضع ‏بلادهم فيجعل ثورتهم ايجابية بدل‎‎أن تبقى هدامة ساذجة، والثانية أن نعي‎‎كلنا أن ما بنا ليس خلقة ‏الهية ” تطفرت‎‎‏”‏‎‎فينا، و إنما هي أعراض تسببت في‎‎إيجادها فينا وفي أشباهنا من الشعوب‎‎والمجتمعات التي نسميها بالعالم المتخلف‎. ‎أسباب كانت تنتج نفس النتائج لو أصيب‎‎بها المجتمع ‏الانكليزي أو الياباني أو

السويسري‎‎منذ بضعة أسابيع فقص البنزين قليلا‎‎عن الأمريكان فأصبح الناس يصطفون أمام‎‎محطاته ‏بالمسدسات والبنادق حتى لا‎‎يتجاوز واحد منهم دوره ويأخذ دور جاره‎.‎‏ فماذا لو كان النقص في المواد ‏الغذائية او الضروريات من الحياة؟ ‏

عندئذ كنا حتما سنفسر الظاهرة بان الأمريكان شعب حر لا يرضى بالضيم ولا يتسامح في أن ينقصه ما ‏يعتبره ضروريا لحياته. أما لو حدث مثل ذلك عندنا لسميناه همجية ورذالة لا حد لها ، ومنذ يومين ‏نقلت جريدة ” الشعب ” خبرا عن مجلة فرنسية تقول فيه إن شركة الخطوط الجوية الفرنسية وزعت ‏منشورا في 16 صفحة على أطقم طائراتها يتضمن صرخة انذار على ما حدث من الخسائر على متن ‏الطائرات من جراء السرقات حيث بلغت في سنة 1978 وحدها ما يقرب من ثلاثة ملايين من قطع ‏الفناجين والملاعق والسكاكين ، وان الخسائر قدرت بنحو عشرين مليون فرنك ، وخبر كهذا عندما ‏نقره من الفرنسيين يبدو لنا شيئا عاديا لا يحط من قيمتهم أما لو نشرت شركة الطيران الجزائرية عندنا ‏شيئا من هذا التقبيل وهو حتما موجود ، وقد يكون حجم أكثر آو اقل . وقراناه نحن انتقلنا: للعار! ‏حتی الفناجين الملاعق نسرقها كيف تقوم لنا قائمة بين الأمم؟ 

‏

إنني لا ابحث عن تبرير لسلوكاتنا المنحرفة الطائشة، ولكنه مجرد إقرار قانون ينطبق على كل الشعوب ‏والمجتمعات عندما تتهيأ نفس الأسباب والظروف لا بد أن تؤدي إلى نفس النتائج والظواهر، وما ‏يجب أن نبحثه نحن كمثقفين وباحثين هو ان ننبش هذه الأسباب المدفونة في مقابر الماضي ونعثر ‏على العروق التي تنبت الحشائش السامة في المجتمع، أي مجتمع. إننا نعذر الأميين عندما يلجؤون ‏إلى الأحكام العامة يطلقونها دون بحث عن أسبابها، کما لو كانت أحكاما ميتافيزيقية لا تخضع أسباب ‏محددة أو غامضة، ولكن لها دائما أسباب، من نوع ما يقوله الناس عندنا من أن ” العربي إذا شاف ‏حاجة ليه، وإذا ما شافهاش عندو فيها النص”(بضم النون‎)!

‏

إنني اعرض هذه الفقرة مثلا على الأخ كاتب المقال، وأسأله بعد ذلك أين تجري هذه الأشياء؟ في سنة ‏‏1978 كان المحصول الزراعي جيدا ولكن وسائل التخزين والنقل أفسدت منه الكثير وخاصة النقص ‏من قطع الغيار ونقص اليد العاملة الكفؤة أن القطارات متروكة بدون قاطرة و المحصولات الزراعية ‏التي تنقل عليها تفسد بسرعة ووسائل التخزين في بعض المقاطعات التي تبلغ فيها درجة الحرارة أكثر ‏من خمسين درجة فوق الصفر ، يوجد فيها 36 دكانا بها آلات تبريد ، و 300 دكان آخر بدون تبريد ‏والطماطم تشحن مع خضر أخري متعفنة دون ان يهتم السائق بذلك فتفسد كلها قبل الوصول ، ‏والقمح الذي تنقصه المخازن هو أيضا يفرغ على الأرض المندية ويبقى أياما تحت الأمطار فيفسد هو ‏الأخر” .‏

طبعا هذا الإهمال لا يمكن أن يجري إلا في الجزائر، ولكن عفوا، إن هذا يحدث بالضبط في الاتحاد ‏السوفياتي وتقرؤه في صحيفة ” لوموند” ويحدث لا في السنوات الأولى من قيام الثورة الاشتراكية ‏حيث التجربة قليلة والإطارات أقل والتكنولوجيا متأخرة، بل يحدث بعد قيام القوة الاشتراكية بنحو ‏ستين سنة‎ -‎‏ أن بلغت الدقة في التكنولوجيا، ووفرة الإطارات العلمية حدا يصل به الإنسان السوفياتي ‏إلى القمر في الدقيقة المحددة ويعود إلى الأرض في المكان والزمان المعينين.‏

‏ ولكن لكل نظام مشاكله ، ولكل شعب نوع النقص الذي يعانية و السوفيات أنفسهم يتحدثون عن ‏نقصهم هذا ولكن بلغة الأرقام لا بلغة العاطفة المثيرة فقد ذكرت وكالة ناس في نفس التاريخ تقريبا أن ‏الأراضي الخاصة التي تركتها الدولة للفلاحين لإنتاجهم الخاص والملحقة بمساكنهم أصبحت هي التي ‏تمون السوق السوفياتية بربع الإنتاج الإجمالي من الخضر وبحوالي الثلثين من إنتاج البطاطا ، ‏وبثلاثين في المائة من إنتاج اللحم والحليب أي بنحو الثلث وذلك بالنسبة للإنتاج الإجمالي كله في ‏جميع الجمهوريات السوفياتية (انظر جريدة الشعب 17/10/1979).‏

‏ أما إذا انتقلنا إلى البلدان الاشتراكية في العالم الثالث والتي يعود استقلال البعض منها إلى أكثر من ‏عشرين سنة مثل غينيا فإننا نجد الحماس للمبدأ ما يزال طاغيا على الحقائق المادية المعاشة ، دون ‏البحث عن إمكانية التلاؤم بين المبدأ و بين هذه الحقائق ، فالمبدأ السائد هناك في اختيار الإطارات ‏الفلاحية هو الحماس الثوري بدلا من المهارة المهنية ، وتبعا لذلك أصبح العالم الريفي يشكو من ‏تضخم الإطارات السياسية وفقر الكفاءات ، وحل التعنت الإداري والبيروقراطية محل العمل و الإنتاج ‏الذي كاد يتوقف تماما ( انظر لومونت17/8/1978).‏‎‎‏(للموضوع بقية)‏

جريدة “الشعب” اليومية 23 أكتوبر 1979‏

ترجمة ساعي عايـــدة

“من واجب كل مناضل أداء النقد و النقد الذاتي. فهما يسمحان بتقوية و تعزيز النضال في أي حزب، بتحفيز نشاطه الإبداعي و علاقاته مع الجماهير. كما يتوجب عليه أن تكون له القدرة للدفاع على آرائه بشجاعة، لإبراز النقائص و اقتراح التعديلات و البدائل”( الميثاق الوطني- ص47). 

“عبقرية الشعوب” هي عبارة عزّزت الخطاب العمومي الجزائري خلال العشرين سنة الأخيرة، لكنها لم تُوَّظف أبدا توظيف عقلانيا. قد يعتبر شيء طيب تأكيد عظمة و مفخرة شعب، النية محمودة أكيد، لكن من الأفضل كذلك أن تكون الكلمات ذات معناً، محتوى و حياة أيضا، و أن تكون محمية من كل مبالغة، لا معنىً، وأيّ إستخدام طائش غير مسؤول والذي قد يجعلها قاتلة.

عبقرية شعب ما ( الكلمة من أصل لاتيني و تعني الخاصية المميزة لكائن أو نوع ما..)، هي علامته الخاصة، هي ما يجعله يلمع مقارنة بالشعوب الأخرى، و هي نموذجه الخاص في “الرد على الفراغ الكوني” كما قال مالك بن نبي.هي أيضا طريقته لكنها طريقة ايجابية، خلاّقة لاغتنام فرصة وجوده في التاريخ، هي انتصاراته على الطبيعة و على نفسه، علاقاته التقنية و الروحية، اكتشافاته العلمية و الاجتماعية، علاقته بباقي البشرية، فن الحياة لديه، و أسلوبه المعماري…

من هذا المنطلق، يمكن الحديث عن العبقرية الإغريقية، العبقرية الرومانية، العبقرية الإسلامية، العبقرية الروسية (بالنسبة لبيار الأكبرPierre le Grand الذي سمي أيضا “برأبرازوفاتل””Préobrazovatel” ، بمعنى “المُغيِّر “أو “المُحضِّر”) …الخ، كتعبير على الأداء المادي و المعنوي لأمة ما، على بصمة يدها و روحها في الزمان و المكان.”عبقرية الشعوب” ليست خيالا، ميزة مبهمة و غير محددة، حيلة في الخطاب السياسي، بل هي حقيقة سامية مُثبة و معترف بها لدى الجميع. 

من المؤكد أن التقاء الجهل بالديماغوجية يمكن أن ينتج شعارا، تملقا، أسطورة – و قد فعلَت- لكن هذا النوع من الشعارات التملق و الأساطير عموما لا يدوم، و لا يصمد أمام النقد. على كلٍّ، مصير الكلمات الكاذبة هو أن ينزع عنها القناع عاجلا أم آجلا، ثم يُتخلى عنها أمام الحقيقة. والحقيقة بالنسبة لنا نحن الجزائريين و الجزائريات هي الحال التي كنا فيها نحن حين فاجأتنا حملة ” محاربة الآفات الاجتماعية”، كفاح ضد أنفسنا (الجهاد الأكبر) ننادي به من العمق الاجتماعي و الذي نجد أنفسنا فيه تعساء و عاجزين.لم يكن ابن خلدون أكثر صوابا منه إلا عندما كتب:” كل شيء يتعلق بالحكومة: عندما تتجنب الظلم، المحاباة، الضعف و الفساد، و عندما تقرر السير باستقامة دون انحراف، لن يتعامل سوقها حينها سوى بالذهب الخالص و الفضة النقية.لكن أن تُترك الدولة لمصالح شخصية، للمنافسة بين التجار، البغاة و الخونة فلن يتسع المقام سوى للمال المزيف” (المقدمة)

العبقرية هي 25% الهام و 75% جهد. يُعرف الألماني مثلا بروح العمل و الانضباط ،البريطاني بقناعته و اعتداله، السويسري بهوسه بالنظافة العمومية، الياباني بدقته و بشاشته…الخ. لكن ماذا عن الجزائري؟ أين تكمن عبقريتنا؟ ما الذي يميزنا عن الآخرين؟ أي فكرة عُرِفت عنا في العالم ( و إن كنّا سنظل دائما في نظرهم مواطنين درجة ثانية “بونيول” مهما عملنا)؟ كيف ينظر إلينا حقيقة، الأجانب المقيمين في بلدنا؟ و ماذا عن علاقاتنا الديبلوماسية ؟ و حتى بدون المقارنة بالآخرين، ما الذي نتفرّد به ؟ ما هي قواسمنا المشتركة؟ مما تتألف هذه العبقرية التي تتردد كثيرا على أسماعنا؟ 

إلى أي درجة نحن نعمل أقل بكثير من قدراتنا الاقتصادية، نطالب و نعترف بواقع لكن نعيش واقعا آخر، تفاهمنا ضمنيا على الشر، و اتفقنا على اللامبالاة بكل ما هو عمومي، اجتمعنا على الديماغوجية، التخريب و ليُّ القوانين، اختلاس أموال الدولة، التغيّب المتكرر في العمل، الحياة السهلة، الاقتصاد الموازي، القذارة، الإجهاز على المرضى بالإهمال… نحن نتصرف و كأن الحياة لابد أن تتوقف معنا!كلنا لا مبالون طالما أن مصالحنا لا تتضرر، جنح و جرائم من كل نوع تُرتَكب أمام أعيننا أو بموافقتنا، إن لم تكن بتواطئنا.

لقد كفرنا بالإله في أفعالنا، خُنا روح الثورة، و قدّمنا كل التنازلات الممكنة، نزايد على الخداع و الهف، نكذب، نسخر، نرتشي، نهرب، نتملق، نتشاجر، نشتهي بنت، أخت أو زوجة الآخر، و نقلل احترامهن في الشارع… نحن همجيون، قليلو الحياء، نسب الدين و الأنبياء، نقسم زورا، أولادنا نُسخٌ عنّا…و نحن ” نناضل” فوق كل هذه الأفعال المشينة كي نبدو أبرياء أو لنفلت من العقاب، كما يقول نيتشه “الملعون مفطور على الرداءة “. هذه العلامات التي تمّ تطويرها تعميمها و ممارستها كحق ديمقراطي هي ما أصبحت تمثل”عبقريتنا “..”حشيشة طالبة معيشة”، “هف تعيش”، و العديد من العبارات من نفس المنبت و التي تقدم لتصرفاتنا مبرراتها “الفلسفية”.

خرج الجزائري من عصر ما قبل الاقتصاد إلى الإقتصادويةéconomisme . هذه الأخيرة أذلتنا، سفهتنا، أفسدتنا.لقد حشرتنا في بؤس و عبودية بلا إسم، لقد قزّمتنا في الحال المخزي للمستهلك، للجهاز الهضمي، لقد جعلت منا ” جماعة حمقى حقيرين” . الإقتصادوية ليست من مساوئ الاشتراكية، فقد كان يمكن أن تنبت في الأرض الرأسمالية، الاقتصادوية ليست مذهبا اقتصاديا، بل نظرة خاطئة عن دور الاقتصاد في سيرورة التطور. هي الوضع الذي يرتكز على رؤية الظواهر من جانبها المادي فقط، الوهم بالاعتقاد أن تطوير الإنسان يكمن في مجرد رفع منتوجه الوطني الخام PNB إلى قيمة معينة، هو الخطأ في التفكير أنه في هذا العالم فقط ليحمل على عاتقه عبء المال الاقتصادي (والأفضل ذلك الذي يتعلق بالمستهلك).

قبل ثلاثين سنة كان يُعرف” الرجل”بصاحب الشارب (الموستاش) في محيط ذهني تتجاور القيم و اللاقيم فيه بشكل جيد. في أيامنا ” الرجل” هو من يكسب كثيرا، يقيم في منزل ملكا له، يستقلسيارة ذات ستة عشر حصان، يعالج في الخارج، من يفر من القانون و لا يحاسبه احد.في أصل هذا التحول -الميتانويا- نجد الاقتصادوية.

من بين المساوئ الأخرى للإقتصادوية، أنها جردت الإنسان الشريف من أسلحته، أنزلته مكانة دنيا، أهانته و هزمته. لقد سلّمته لسخرية الانتهازيين أصحاب البطون المنتفخة و جعلته مادة للتهكم. تعاملت الاقتصادوية بنفس الطريقة مع الثوري الأصيل، المثقف المترفع النزيه، لقد وجهت أُصبع الاستهزاء للفكر، للأفكار، و أعلنتهما أعمالا مخجلة و بلا معنى.الأمر الذي يفسر”التشييء” في معتقداتنا، الواقعية المحدودة في تفكيرنا، و قصور النظر في رؤيتنا. 

ثقافتنا؟ تتكون من بضعة سيناريوهات أفلام بائسة حيث الشخصيات الدائمة للمجنون (الوعي الشعبي)، للإمام (الرجعي)، للمالك (البرجوازي الذي يتعامل مع الخارج) ، تتنافس فيما بينها أيها تحصّل الجائزة الذهبية للـ” المهزلة” ، تتكون أيضا من بعض شيوخ الموسيقى نُصِّبوا كذلك مع كل جهلهم المبجل، في مجال مفتوح لقطيع من أنصاف الفنانين، أنصاف السوقية، من ثلاث أو أربع روائيين متغطرسين كتاباتهم عديمة الطعم، والذين يضعون قدما في “الصفقات الصغيرة ” و أخرى في الخطابات التلفزية المملة.

فنوننا الجميلة؟ فلنتأمل قليلا التماثيل المثيرة للشفقة في بعض حدائقنا العمومية، في  “بادوفاني” او في سوق الفلاح في الشراقة مثلا، فلننظر إلى هذه الآثار الضخمة و الأوحال التي لا اسم لها والجاثمة مقابل مزافران و كأنها وُضِعت لتُسيء للسماوات.فلننظر إلى اللوحات و الطلاءات المشينة في الأعمدة و في كل مكان في العاصمة…من وراء هذا الاستخفاف بالفن؟ من يلاحقنا بكل هذا الكرم من ” الواقعية الاشتراكية ” ؟ من السبب أيضا في تسمية  القرى الزراعية بأسماء كـ ” قعدات الترفاس”، صلعاء “فرطاسة”، مثقوبة “مقعورة”، و نسيت غيرها…

اقتصادنا؟ لا يعتمد على الجهد، على العمل،على انتاج الثروة، بل على مقايضة من “رحمة ” السماء أو الصدفة، كما يمليه عليه هَوَانا. نحن نعيش على ريع سطح أراضينا و باطنها…ليس لدينا فضل في حياتنا هذه و لو عقدنا العزم على أن نحياها نحن باعتمادنا إلا على ما ننتج حقيقة، لكُنا متنا ألف مرة…لكن بوقاحة و غرور لا نريد أن نعرف الحقيقة. نحن نقول هذا فيما بيننا لكننا لا نقبله ولا نعترف به كأن الأمر: “مسألة مبدأ!”و فضلا عن ذلك، نخدع أنفسنا بشكر العمال، الذين يحتجون ضد ” الرجعية ” أو ضد ” الامبريالية ” إذا تردّت الأوضاع، لذا نجد أنفسنا دائما مجموعة حمقى مثلما هو الحال أمام مشاكلنا الأبدية.

شعارات من قبيل ” لن يتغير حال شعب إن لم يغير هو ذاته”، و “الإنتاج و الإنتاجية”، و” معركة الإنتاج”، و” معركة التسيير”…الخ ليست سوى شعارات، ابتهالات لن ترفع منحنى النمو لدينا، بل بالعكس تماما. و لنفتح هنا قوسا صغيرة: من الغريب أننا لا نرى الأمور سوى من زاوية عدوانية، كل شيء يتشكل في عقولنا بشكل نزاع، مشادة، عراك، فينتج بالتالي غموضا، فوضىً، خالوطة.. 

“عبقرية الشعوب”..كفى..ست و ثلاثون مقالا، مائة خطاب في الساحات العمومية، ألف موعظة متلفزة  لعلي شنتير حول إبليس، مليون راية أو شريط  في شوارعنا لم تغير شيئا في أيّ شيء. ما كان يجب هو اتخاذ قرارات، إجراءات، أفعال… من طرف الهيئات القائدة وعلى رأسها رئيس الجمهورية والتي كانت ستكون سببا في مدحهم.

” مهما تكن الأوضاع مزرية يمكن للقدر أن يجعلها أفضل ” كما يقول غوتةGoethe.أي فرح، أي سعادة أي رضا ساعتئذ!. كان إذن بإمكاننا المرور عبر ممر الراجلين، احترام الدور (اقصد بمتابعته لأننا نتمنى أن لا نعرفه أبدا)، تنظيف شوارعنا، احترام الأولوية في السياقة، عدم البصق بحنقٍ مضغات التبغ لاستفزاز المارة. كنا نستطيع أن نقود مركباتنا كأناس عقلاء دون أن يهددنا خطر الموت، نتوافق مع القواعد العالمية للحياة الاجتماعية، أن نتجول في شارع بن مهيدي على الثالثة زوالا دون الخوف من اعتداء مسلح، الذهاب للسينما و متابعة فيلم ما في هدوء.. 

عجيب، مدة 17 سنة كان بامكاننا العيش هكذا، السلام المدني كان قريب من قدراتنا- و لن يكلفنا الأمر اليوم الكثير لتحصيله – رغم أننا نعيش جحيما حقيقيا، جحيم من يجب عليهم أن يكسبوا حياتهم بجد كأناس شرفاء، جحيم من عليهم أن يستخدموا وسائل النقل العامة، جحيم من عليهم أن يمروا على كل الطوابير الممكنة بحثا عن البقاء، جحيم من يرسلون بناتهم أو زوجاتهم للعمل كي يستوفوا مصروف الشهر. لم يبدو لنا شرطي المرور في الطريق يوما، مؤدبا بزي مرتب و متيقظ.لم يبدو لنا نظيفا، نشيطا، مزهوا بذاته في دوره الاجتماعي.والدولة من خلاله حاضرة، أمام ناظرينا، قوية، نشيطة، مهتمة بمصلحة المواطن.

حينها فقط يمكن أن نقول تبا لأولئك، سواءا هنا أو في الخارج، الذين يسخرون و يستهزؤون. البعض منهم ظهر و البعض الآخر يتحين الفرصة، ينتظرون بفارغ الصبر ما يحرر شراستهم، خبثهم، حنقهم. سيحدثوننا أكيد عن احترام الحريات، عن القمع، عن الفاشية، الأصولية، لكننا نعرفهم الآن كفاية و قد رأينا منكرهم أكثر من مرة، هؤلاء هم من يريدون أن نصدق أن عبقرية الشعوب هو الحال الذي كنا عليه قبل بداية ” محاربة الآفات الاجتماعية”، إنهم أولئك الذين لا يريدون جزائري الفاتح من نوفمبر و بأي ثمن، الرجل الوفي، العنيد، الجدي، الأخوي، النزيه…

هذا الرجل يزعجهم، فقد حرّك الجبال، قدم ممتلكاته و حياته، لقد حاز على رضا العالم، و جسد مثالية الأبطال. بعد الاستقلال هذا الرجل، قبل أن يخيب ظنه، و تُثبط همتَه تصرفاتُ بعض من رؤسائه، أعطى مجددا ما يعادل حبه لوطنه، من اجل اشتراكية أصيلة، و عدالة تامة.هذا الجزائري الذي صنع فخر بلادنا بقيمه الأخلاقية خصوصا، لا يريدونه. إنه خطير، لن يسمح بأي تسيب، لن يتغاضى على أي احتيال.عندما يكون مدفوعا بدافع خيّر، عندما لا يسمع سوى صوت الواجب، كان يعطي أقصى ما لديه: من حرب ضد العدو، لكفاح ضد النفس، أو إلى الانتصار ضد التخلف.” آه كم هو سعيد الشعب الذي ارتجفت روحه و أعاد خلقها من جديد من طينه الخاص، بالنسبة لحملة العرش يعتبر اليوم الذي ينهض فيه شعب ما…يومُ عيدٍ” (محمد إقبال).

جريدة “المجاهد” 08 أكتوبر1979. 

عبقريّة الشعوب (ترجمة2)

ترجمة عبد الحميد بن حسان

‏”إنّ النقد والنّقد الذاتي واجب على كلّ مُواطن. فهُما يسمحان بتقوية الروح القتالية في ‏الحزب وبتحفيز الأنشطة الإبداعية فيه وتقوية الروابط بينه وبين الجماهير. على كلّ ‏مناضل أن يكون قادراً على الدفاع عن أفكاره بشجاعة، وأن يندد بالنقائص ويقترح البدائل“)‏الميثاق الوطنيّ‎(‎.

كانت “عبقرية الشعوب” هي العبارة التي كانت لها مكانة مركزية في الخطاب العمومي الجزائري ‏خلال العشرين سنة الأخيرة. لكن استعمالها لم يكن استعمالاً معقولاً في جميع الحالات. فإذا كان ‏من المعقول الإقرار بأنّ الإشادة بعزة الشعب وعظمته شيء إيجابي باعتبار أنّ النوايا حسنة، ‏لكن الأحسن من ذلك أنْ يكون للكلمات معنى، ومضمون، بل وحياة نابضة، وأن تكون تلك ‏الكلمات في منأى من الإفراط والمبالغة إلى درجة اللاّمعنى، ومن الاستعمال العشوائي الذي ‏يقتلها.‏

وإذا كانت كلمة “العبقرية” في الثقافة العربية مرتبطة بأسطورة “وادي عبقر” الذي كان يُعتقد ‏أنّ مَنْ مرّ به ركبه جنٌّ، وصار إنساناً مُتميِّزا بذكائه الخارق ، فإنّ كلمة “‏Génie‏” آتية من ‏Genius‏ و ‏Ingenium‏ اللاّتينيتين، و الدّالّتين على الطّبع المُميِّز لدى الكائن الحيّ، لدى الجنس ‏البشريّ..الخ. وبناءً عليه فإنّ عبقرية الشعب هي ميزته الخاصة التي تُعطيه بريقاً خاصاًّ يُميّزه عن ‏باقي الشعوب، أو هي ـ وحسب نظرة بن نبي ـ “طريقة إجابته عن الفراغ الكونيّ”. إنها أسلوبه ‏الإيجابي والخلاّق في اغتنام فرصته في احتلال مكانة في التاريخ، وإنّها انتصاراته على الطبيعة ‏وعلى نفسه، وهي إنجازاته التقنية والرّوحيّة، واكتشافاته العلميّة والاجتماعية، ومساهمته في ‏مسيرة الإنسانية، إنها نظرته الشعرية إلى الحياة وأداؤه في فن الهندسة المعمارية…‏

وبناءً على الاعتبارات السابقة أمكن لنا الحديث عن العبقرية الإغريقية والعبقرية الرومانية، ‏والعبقرية الإسلامية، وكذا العبقرية الروسية (عندما نذكر بطرس الأكبر المُلقب بـ “رجل ‏التغيير” ‏Le transfigurateurو”المُحضِّر” ‏Le civilisateur‏)، إلخ، والمقصود بذلك هو ‏التعبير عن الأداء المعنوي والمادي لدى أمّةٍ ما، وعن بصمة يدها وعقلها والتي تتركها في المكان ‏والزمان. فـ “عبقرية الشعوب” إذاً ليست خيالاً ولا “صفة” باهتةً وغير مُحدّدة، ولا بهرجاً لفظياًّ ‏سياسياًّ، بل هي واقع ملموس وساطع، مُثبتٌ ومُعترَفٌ به لدى الجميع. 

‏

صحيح أنّ الجهل والديماغوجية إذا التقيا جعلاَ من العبقرية شعاراً وضرباً من الإطراء، بل ‏ووهماً، وقد حدث ذلك فعلاً، لكن ذلك الشعار والإطراء والوهم أكاذيب لا تدوم ولا تقف في ‏وجه النّقد. وهذا بالطبع مصير كل كلامٍ كاذبٍ، إذ يؤول إنْ عاجلاً أم آجلاً إلى الانكشاف، ثُمّ ‏يُترك ويُرمى به عرض الحائط ليترك المكان للحقيقة.‏

والحقيقة الماثلة أمامنا اليوم، نحن الجزائريين والجزائريات، هي حالتنا ونحن نُفاجأ بـ “محاربة ‏الآفات الاجتماعية”، وهي معركة ضدّ أنفسنا الشقية والمغلوبة التي نناديها بيأسٍ من أعماق ‏أغوارنا الاجتماعية. كان ابن خلدون مُصيباً إلى أبعد الحدود عندما قال: ” كلّ شيء مُتعلّق ‏بالسلطان: فإن ابتعد عن الظلم والجور والتحيُّز والضعف والفساد، وكان مُستقيماً في سيره دون ‏أن يَحِيدَ عن الصّواب، فلن تجد في سوقه غير الذهب الخالص والفضة الصافية. وإذا ما ‏استسلمت الدولة للمصلحة الشخصية والتناوش بين تُجار التسلّط والنذالة، سادت النّقود ‏المُزوّرة في أسواقه”.

وقد قيل عن “العبقرية” عموماً إنّها 25‏‎%‎‏ من الإلهام و 75‏‎%‎‏ من عرق الجبين. فقد عُرِف ‏الألماني مثلاً بميله إلى العمل، كما عُرف الأنجليزي بيقظته وتحفّظه وعُرف السويسريون ‏بحرصهم الشديد على نظافة المُحيط، وعُرِف اليابانيون بالدّقة واللّطف، إلخ. فماذا عن ‏الجزائريّ؟ فيمَ تتمثل “عبقريتُنا”؟ وما الذي يُميِّزُنا عن الآخرين؟ كيف يُفكّرُ فينا أهلُ هذه ‏الكرة الأرضية (طبعاً، باستثناء البلاد التي نُنعتُ فيها بـ ‏bougnoules‏) مهما فعلنا؟ كيف يرانا ‏الأجانب المُقيمون عندنا حقيقةً وبدون أية زيادة أو نقصان؟ ماذا يُقال عنّا في التقارير ‏الديبلوماسيّة؟ وبعيداً عن نظرة الغير إلينا، ما الذي يُميِّزُنا؟ وما هو القاسم المشترك بيننا؟ فيمَ ‏تتمثّل هذه العبقرية التي صمُّوا بها آذاننا زمناً طويلاً؟

ما أبْعد الفرق بين مستوى معيشتنا وبين قدراتنا الاقتصادية! إنّنا نُصرّح بواقعٍ ونعترف به لكنّنا ‏نعيش واقِعاً آخر، ونحن مُتواطئون ضمنياًّ على كلّ ما هو شرٌّ، ومُتّفقون على عدم الاكتراث بكل ‏شأن عامّ، مُتفقون كذلك على الديماغوجية وتحطيم القانون أو التّهرّب منه، والاستحواذ على ‏أملاك ‏

الدولة، والتّغيّب عن العمل، والرّكون إلى أسهل الأساليب في الحياة، والمُزايدة، والأوساخ، وخلق ‏أسباب الموت لمرضانا في المستشفيات… كلّ شيء في سلوكنا يدلّ على أنّنا نظنّ أنّ الحياة ‏ستتوقف بعدنا.‏

لا يُهمّنا إلاّ ما يمسّ بمصالحنا. فالجُنح والجرائم من كل الأنواع تُرتكبُ بين أعيننا، وإنْ لم يكن ‏ذلك بمُباركتنا وقبولنا فهو بتواطؤ سرّي منّا. لقد ارتددْنا عن دين الله، وخُنّا روح ثورتنا، وقدّمنا ‏كلّ التنازلات التي تُتصوّر والتي لا تُتَصوّر، نتبارى في المُراوغة والتدليس على بعضنا، ونكذب، ‏ويسخر بعضنا من البعض الآخر، ونشتري الذّمم، ونُزوِّر، ونتملّق، ونتلفظ بالبذاءة في الشوارع، ‏فنحن بذيئون، فاسقون، نُجاهر بالزندقة اللفظية، ونُخْلِفُ وعودنا، ويتربّى أبناؤنا على صورتنا.‏

وفوق كُلّ هذا فنحن “نُناضل” لكي نُنزّه أنفسنا أو لكي نُفلِتَ من العقاب. وهذا ما عبّر عنه نيتشه ‏بعبارة: ” غريزة الرّداءة الملعونة! “. وقد تنامت هذه الصفات وعمّت واكتست طابع ‏الديمقراطية فينا حتى صارت هي ميزة “عبقريتنا”. ونحن نُسوّغ سلوكنا ونزقنا بعبارات ‏معروفةأصبحتمبررات “فلسفية” مثل: “حشيشة طالبة معيشة”، و ” هفْ تعيش ” وغيرهما.‏

والحاصل أنّ الجزائريّ خرج من طور “ما قبل الاقتصاد” ووقع في النزعة المادّية المَقيتة. وكانت ‏هذه النزعة سببا في هواننا، وتحوّلنا إلى كائنات أشبه بالوحوش، وانطماس الطبع الإنسانيّ فينا. ‏لقد صرنا بسبب ذلك عبيداً للمادة، ذوي نزعة فردية، وصرنا مُجرّد مُستهلِكين أو أنابيب ‏للهضم. إنّ هذه النزعة المادية حوّلتنا إلى بشر في أدنى درجات الذكاء (‏Minus habens‏). ‏وليست النزعة المادية من مُخلّفات الاشتراكية لأنها قد تظهرُ حتى في ظلّ النِّظام الرّأسماليّ. فهي ‏ليست نظرية اقتصادية، بل هي نظرة خاطئة إلى دور العامل الاقتصاديّ في مسار التطوّر. إنها ‏موقف يتّسم بحصر الظواهر في جانبها المادّيّ، كأنْ نعتقد بأنه يكفي رفع الناتج الوطني الخام ‏إلى مستوى مُعيّن كي نُحقق التطوّر، أو الاعتقاد أن رسالتنا في هذا العالم تنحصر في المال ‏الاقتصاديّ (والأحرى أن نقول: في كوننا مجرّد مُستهلكين).‏

منذ ثلاثين سنة كُنا نعتبر الشارب هو رمز الرجولة، وكان ذلك في فضاء ذهني تسري فيه القيم ‏بجوار اللاّقيم في وئامٍ تام. أمّا في أيامنا فإنّ “الرّجل” هو صاحب المال الكثير، وهو صاحب ‏المسكن الفاخر، ويركب أفخم السيارات، ويُعالج في الخارج، ولا يُطبّق عليه القانون، ولا ‏يُحاسبه أحد.‏

وأصل هذا التّشوّه النفسي (‏métanoïa‏ ) هو النزعة المادية بالذات. فمن بين أضرار هذه النزعة ‏أنّها جرّدت الإنسان الشريف من كلّ سلاح، وهوّنت شانه، وأذلّته، وهزمتْه. تركته فريسة ‏لسخرية الانتهازيّ صاحب البطن المُنتفخة، وجعلت منه عرضة للهزء والضحك. هكذا فعلتْ ‏النزعة المادّيّة بالثوريّ الأصيل والمُثقف المُتفاني في خدمة الصالح العام، وجعلتْ من الفكر ‏والأفكار موضوعاً للسخرية واعتبرتهما أفعالاً مُخزية وتافهة. وهذا هو السبب في نزعة التّشييء ‏‏(‏choséisme‏) التي طغتْ على مفاهيمنا، وفي وَلَعِنَا البليد بنزعة الملموس ‏Concrétisme، وفي ‏ضيق نظرتنا إلى كلّ شيء.‏

وماذا عن ثقافتنا؟ إنّها تُختزل في بعض سيناريوهات الأفلام التي تجْترُّ رواية المجنون (الذي يرمز ‏إلى الضمير الشعبي) والإمام (الذي يرمز إلى رِدّة الفعل) والمالك (الذي يرمز إلى البورجوازية ‏بنهمها)، وهُمْ يتبارون على نيل ميدالية العبث والنظرة البسيطة “الملتزمة”، إضافة إلى بعض ‏شيوخ الموسيقى المُتربعين بجلالة جهلهم على حقل مفتوح للمُقلّدين الذين يظهرون بملامح ‏الفنانين وهُم في الحقيقة مُجرّد صعاليك، بجانبهم ثلاثة أو أربعة روائيين أعمالهم لا طعم فيها ‏وهُمْ في درجة عالية من العنجهية، إضافة إلى كونهم يضعون رِجْلاً في عالم “الأعمال” الصغيرة، ‏والرجل الأخرى في الخُطب الرّنّانة المُتلفزة.‏

وماذا عن فنوننا الجميلة؟ انظروا إلى تلك التّماثيل الرخيصة في بعض حدائقنا العموميّة، في ‏‏”بادوفاني” أو في “سوق الفلاّح” بالشراقة مثلاً، وانظروا إلى هذه الفظاعة العملاقة القابعة في ‏مواجهة “مازافران” وكأنّها وُضعتْ هناك لاستفزاز السماوات، وانظروا إلى هذه اللّوحات ‏‏”الفنّيّة” القبيحة المنتشرة في كل مكان في العاصمة… تُرى، مَنء يقف وراء كلّ هذا العُهر الفنّيّ؟ ‏من هو هذا الذي يُسبغ علينا كلّ هذه النِّعم الفنية على طريقة “الواقعية الاشتراكية”؟ مَن ‏الذي وضع هذه الأسماء لبعض القرى الفلاحية: قعدة الترفاس، فرطاسة، مقعورة، ونسيت ‏غيرها؟

وماذا عن اقتصادنا؟ إنه ليس قائماً على عَرَقِ الجبين وإنتاج الثروات، لكنه قائم على مُقايضة ‏نعمة من نعم السماء، أو قولوا إن شئتم: نعمة جاءتنا بالصدفة. نحن نعيش من ريع أرضنا ‏وباطن أرضنا. ولو أنّنا اعتمدنا على ما نُنْتجه فعلاً لمتنا جوعاً ألف مرّة. لكننا في تعنُّتنا وعنجهيتنا ‏لا نُريدُ أنْ نعترف بذلك لغيرنا. نحن نتكلم عن ذلك بيننا، لكننا من الناحية المبدئيّة نمتنع عن ‏الإقرار بهذه الحقيقة. ‏

وإمعاناً مِنّا في مُغالطة أنفسنا نتبجّح بتقديم تشكُّراتنا لـ “العُمّال”، ونصرخ في وجه الرجعية أو ‏الإمبريالية إذا ما ظهر أنّ الأمور ليست على ما يُرام، وبعد ذلك نكتشف أنّنا لم نتقدّم خطوةً وأنّنا ‏لا زلنا نتخبط في مشاكلنا المعهودة. ذلك أنّ الشعارات، مثلها مثل الله الذي “لا يُغيِّرُ ما بقوْمٍ ‏حتّى يُغيِّروا ما بأنفسهم”.‏

إنّ عبارات مثل “الإنتاج والإنتاجية” و “معركة الإنتاج”، و “معركة التّسيير” ما هي إلاّ شعارات ‏وابتهالات لن ترفع من مستوى نموّنا أبداً، بل على العكس. ولنفتح هنا قوساً صغيراً: المُدهش ‏حقاًّ أنّنا لا نرى الأشياء إلاّ من زاوية نظر عدوانية وتهجّمية، وأنّ كلّ شيء يتّخذ في عقولنا صور ‏المناوشة والازدحام والعراك، أي الالتباس والفوضى.‏

كفانا كلاماً عن “عبقرية الشعوب”! فلا عشرات المقالات، ولا مائة خطبة مباشرة، ولا ألف ‏حديث ديني يُحذر فيها على شنتير من الشيطان، ولا مليون لافتة في شوارعنا الرئيسية بقادرة ‏على تغيير أيّ شيء! إنّ ما ينقصنا هو القرارات والتّدابير الصارمة والأفعال! وكُلّ التشكّرات ‏للسّلطات، وعلى رأسها رئيس الجمهورية، على ما اتّخذ من تدابير. يقول جوته: ” مهما بلغت ‏فظاعة الأشياء فإنّها لن تمنع الأقدار من تحويلها إلى أشياء إيجابية”.‏

يا لها من فرحة، ويا لها من سعادة، ويا له من رضا تام! هكذا إذاً اكتشفنا أنّنا كُنّا قادرين على أن ‏نسلك ممرّ الرّاجلين لقطع الطريق، وقادرين على احترام دورنا في الطابور (والأحرى أن أقول: ‏قادرين على الالتزام بذلك، لأننا في قرارة أنفسنا نتمنى ألاّ يكون ذلك أصلاً)، وقادرين على تنظيف ‏شوارعنا، وقادرين على الامتناع عن البُصاق أمام المارّة… كُنّا إذاً قادرين على أن نستقيم في ‏سلوكنا دون أن نُعرّض حياتنا لخطر الموت، وأن نلتزم بالقواعد العامة للحياة الاجتماعية، وأن ‏نسير في شارع العربي بن مهيدي عصراً دون أن نخشى التّعرّض لهجوم مُسلّح، وأنْ نذهب إلى ‏السينما لمشاهدة فيلم في طمأنينة وأمان …‏

يا للعجب! كان بإمكاننا أن نعيش بهذا الأسلوب منذ سبع عشرة سنة، وكان السّلم الاجتماعي ‏على عتبات أبوابنا وفي متناول أيدينا ـ بدليل أنّنا لم نتضرّر بوجوده اليوم بيننا ـ ومع ذلك فقد كُنّا ‏نعيش في جحيم حقيقيّ، والمُتضرّر الأول هم اولئك الذين يريدون أن يعيشوا من عرق جبينهم ‏بكل نزاهة، إنهم أولئك المُضطرون إلى استعمال النقل العموميّ في تنقلاتهم، وهُم أولئك الذين ‏يُضطرون إلى الوقوف في كلّ الطّوابير وانتظار أدوارهم كي لا يموتوا جوعاً، وهُم هؤلاء الذين ‏يُضطرّون إلى فسح مجال الشغل لنسائهم وبناتهم كي يتمكنوا من الاستجابة لكل متطلبات ‏الحياة.‏

لم يسبق لنا أبداً أنْ نرى في الشرطيّ ذلك الإنسان اللّطيف الواقف ببذلته ليسهر على سلامتنا. ‏لم يسبق لنا أن رأيناه نظيفاً ولا مُقتنعاً بدوره في المجتمع كما نراه الآن. فالدولة اليوم حاضرة ‏بكلّ قوةٍ في كلّ مكان، وهي قائمة على قدم وساق حرصاً على مصلحة المُواطن…‏

وليمُتْ غيظاً كلّ أولئك الذين اعتادوا على السخرية منّا والاستهزاء والتعريض بنا، سواء منهم ‏مَنْ كان بيننا أو من كان في الخارج. وبعضهم قد بدأ يخرج من مخبئه ليتربّص بنا الدوائر وينتظر ‏أول ذريعة ليُفجر حقده وسمومه في وجوهنا. والمؤكّد أنهم سيحتجون ضدّنا باحترام الحريات، ‏والقهر، والفاشية، والتّطرّف… لكننا نعرفهم الآن بما يكفي لأننا عشنا معهم عدة تجارب. إنهم ‏بالضبط أولئك الذين يريدون أنْ يُقنعونا بأنّ “عبقرية الشعوب” هي الحالة التي كُنّا فيها قبل ‏انطلاق هذه الحملة ضدّ الآفات الاجتماعية، إنهم أولئك الذين لا يريدون بأية حال أن يكون ‏جزائريو الفاتح من نوفمبر ثابتين، غير مُتوانين، ومُتخلّقين جادّين ومُتفانين…‏

إنّ الجزائري الذي ثار ضدّهم في الفاتح من نوفمبر قد آلَمهُمْ لأنه زعزع الجبال وضحّى بكلّ ‏ممتلكاته وبحياته، وكان محلّ إعجابٍ في العالم بأسره، فكان مثالاً للبطولة. وبعد الاستقلال لم ‏يرْتمِ هذا الجزائريّ بين براثن اليأس، بل أثبت مرّة ثانية أنه مُحبّ لوطنه، وسار مع الخيار ‏الاشتراكي من أجل تحقيق عدالة تامّة. إنّ هذا الجزائريّ الذي صنع مجد بلاده بفضل القيم ‏الأخلاقية التي يؤمن بها، هذا الجزائري غير مرغوب فيه. فهو إنسان خطير لا يخاف في الحق ‏لومة لائم، وعينه يقظة على الدوام. إنه إذا عقد العزم على فعل الخير وعلى القيام بالواجب كان ‏ممّن يُتمّ عمله ويُتقنه: فها هو ذا يخرج منتصرا من ثلاث معارك، الأولى ضد الاستعمار، والثانية ‏في جهاده الأكبر ضدّ نفسه، والثالثة في صراعه ضدّ التخلّف. ‏

يقول محمد إقبال: ” ما أسعد الشعب الذي اهتزّتْ نفسُه وانتفض ليُجدد نفسه بنفسه وبِطينة ‏أرضه ‏‎!‎إنّ لحظة استيقاظ شعبٍ هي بمثابة صبيحة عُرسٍ عند الملائكة الذين يحملون العرش ‏على أكتافهم”.‏

جريدة “المجاهد” 08 أكتوبر 1979‏

موقع الجزائر اليوم 10 أكتوبر 2018 

ترجمة ساعي عايدة

يهدد غضب أعمى بشرية تحمل على عاتقها ثقل عالم ذليل.لا يعرفالمنتفضون في مجتمعات الإستهلاك بماذا يعوضون ما يودون تدميره، مثلما أعلنها  الكاتب الروسي بريوسوف(Brioussov) في قصيدته “إلى مقربيّ”:” للهدم سأكون معكم أكيد لكن للبناء فلا تعتمدوا عليّ!”، هم لا يطالبون لا بلقمة العيش، و لا بمناصب شغل، لكن إلهامهم يبدو أكثر حيوية من ذي قبل، فهم يطالبون بشيء آخر، ما هو؟ هم لا يعلمون!

ما يعرفه رافضو المادية هو أن الإنسان ليس مجرد جهاز هضمي، و أنه لا يعيش فقط من أجل تحصيل لقمة العيش،كما أن احتياجاته لا تقتصر على برنامج مطالب و أن الدوافع الإقتصادية غير كافية لتحدث التغيير. لقد انتقلت احتياجاتهم من المجال المادي إلى الميدان الروحي. لقد ظهرت حينها فرقة “الهيبيز”(hippy) الفرقةالشبابية المتمردة، التي تساءل المنتسبون إليها عن ” معنى” حياتهم، و بحثوا عن القيم التي لم يجدوها حتى في لجوئهم إلى تعاطي المخدرات، لذا قيل عنها أنها كانت”فلسفة للهروب”.

“لا ماركس و لا المسيح”، ” نحو ثقافة مضادة “، ” لقد مات ماركس”، “2000 سنة …كفى”…هي عناوين كتب تعبر عن وضع فلسفي يبعث على الخوف و يثير القلق أمام فراغ فكري و روحي يجد الإنسان المتطور نفسه فيه. ” في الغرب الرأسمالي عجلة الإقتصاد تدور، في الشرق الاشتراكي الآلات تشتغل “. و بالرغم من ذلك هناك فراغ أعمق ينخر هذه البلدان الكبرى، فراغ لا يمنع حركة الإقتصاد في أحداها و لا المظاهر السياسية في الأخرى”(1).

فلنذكر كيف تزعزت الثقافة (في المفهوم الجرماني ويقصد بها الجانب الروحي للحياة الإجتماعية) من جذورها بإطلاق العنان للايروس و ذلك بتحريض من فئة “محرري” البشرية.

يجري الحديث في هذه البلدان عن صراع أجيال، عن أزمة في العلاقات الإجتماعية في وقت جد حساس، عن شباب عاقدي العزم..الخ، معتقدين أنهم حددوا الضرر في شرح أعرج لمشكل حضاري يعيد النظر في الأفكار المحصلة من طرح ” التطور التاريخي و الاجتماعي الذي انطلق من الحيوانية الأولى إلى عصر الوفرة، الوعي و الحرية”.  

يعاني إنسان العالم الثالث أكثر من غيره من غموض الزمن المعاصر، ليس لأن كوكب الأرض أصبح قرية صغيرة حيث سرعة الإتصالات تسمح لأي شر أن ينتقل إلى أي بقعة منه، لكن لأنه يجد نفسه معرضا للسقوط أو التدنس لأنه لا يملك كيف يتجنبه، و عليه أن يأخذ الحيطة منه.

وهو منشغل بحرث أرضه و بناء اقتصاده، منبهر بنماذج تتحداه بفخامتها و قوتها، ينسى نفسه و لا يبقى له سوى القليل من الوقت و هو يتابع بعين قاصرة صراع أفكار يجهلها، و الثقافة التي تمثل هذه الأخيرة.الخطر يدق بابه لكن الأمر لا يشغله كثيرا.كفاح التحرير الذي كان سببا في استعادته لحريته و تقرير مصيره، كان في الوقت ذاته سببا في تولد مركب نقص تركه فيه مدة الاستعباد الطويلة التي عاشها، إنها : عقدة ” المحرر من الإستعمار” و التي نعرفها باللإرتياح البسيكولوجي للضعيف أمام القوي، للجاهل أمام العالم، للمقلد أمام المبدع، لاإرتياحٌ يحمل على التفكير اللاإرادي أن الآخر هو دائما الأفضل، الفعال و الخبير. تريد النفسية المصابة بعقدة التحقير هذه و التي تظهر بذاتها أحيانا و تتمرد من جحرها أحيانا أخرى، أن ترتدي مظاهر الآخر. هذا الأخير غرسها جيدا في الأعماق حتى قبل أن يعود إلى أرضه الأصلية. لقد تقوقعت هذه العقدة على نفسها بداخله بل و حاربها كلما سيطر أناه لكن بمجرد ما تتحرر توظف تقنيات خاصة للبروز .

هي إذن استعراض كبير و إستيراد فوضوي بالجملة. نقابل القديم بالجديد للحصول على ثورية شفوية.نجعل المرأة ندا للرجل و نخلق بينهما صداما كي تحصل هذه الأخيرة على نفس حقوقه. نواجه الإقتصادي الممجد مع الإيديولوجي المنبوذ، نرافع  بالعلمي ضد الأخلاقي، نلوح بالضروري في وجه الحقيقي، والفعال ضد الأصيل في شكل من أشكال الجدلية المقدسة.

تبرز هذه النقيصة البسيكولوجية لدينا في كل ما هو صادم و شاذ. نحن نرث رغبة الإحتجاج المبررة لدى الغير لكن لا دلالة لها لدينا. نتمادى في تعطيل الثأر على التقاليد المطبوعة بقوة فينا، و نحيا التفسخ الإجتماعي لحضارتهم المنحطة. نعكس القيم لأن لدى الغير “عصر العالم المحدود ابتدأ”. نشترك في معايشة لحظة الإخفاق، ناكرين كل خصوصية اجتماعية تاريخية، كل شخصية نزيهة، كل مفاضلة. نرافق الآخر في سقوطه المعنوي، نمسك بيده و نبدأ معا نهاية القيم.

هذا هو روح العصر.من منا لم يسمع الرد الحاسم و المتكرر ضد غرائب و أعاجيب: ” لابد أن  يكون الشخص ابن عصره ، نحن في القرن العشرين”. بمعنى آخر، كل ما يمكن أن يحدث، حتى و إن كان سيئا، سيعتبر شرعيا لدينا.إذا تصدّعت في منطقة ما، لابد أن تتصدع لدينا أيضا: منطق مضحك!

هناك حقوق لا نطالب بها لأنها لا تعطى. ممن عليك أن تطلب حق الإختلاف؟ من السذاجة البحث عن إجابة، فلن تحصل عليه سوى من كفاح قوي، مثل الاستقلال، لكن في هذه الحالة هو كفاح ضد جزء منك و الذي كونه الآخر بداخلك، و نوقفه عندما يتم الفهم و التسليم بحتمية أنه لا يمكن الذوبان فيما لا يمكن أن يكون أنت.

ما معنى” التميز”؟ ” هذا المفهوم ( التميز) يعبر عن شيء يتعلق بالماضي، يدل على شيء يعني الممكن… فهل نحن سائرون لفقدان تميزنا ؟ هذا السؤال لا معنى له.ها هو أنت، ها نحن و كل واحد بيننا في هذا التمييز.أما ذلك الذي لا يريد و لا يستطيع أن يقتدي من بعيد بنماذج عظيمة، و لا أن يحدد هويته هو، هو بالنهاية لا يريد إلا إن يكون الآخر. و هو كذلك فعلا”.(2) 

يكمن خلاص أي ثقافة في قدرتها على التميز، و يكمن موت مجتمع من المجتمعات في مدى سهولة تنازله و ذوبانه في الآخر.أما نجاح الثورة فيكمن في قدرتها على حماية نفسها بطوق إيديولوجي فعال يوفر لها الحماية من ” شر هذا القرن” و الذي ضحاياه هي الأرواح المُشبعة.  

(1) (2) هنري لوفابفرH. Lefèvre  ” ظاهرة التميز”« Le manifeste différentialiste ».

جريدة “المجاهد” 22 مارس 1972.

جريدة الحوار الجزائرية 04 جوان 20172